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普賢行願品別行疏鈔　　（第一一三集）　　1991/1　　台灣華藏講堂　　檔名：04-003-0113

　　請掀開經本，二百八十一面第五行，從第二個字看起：

　　【如理之包者。謂諸事法與理非一。故存本一事。而能廣容。如一微塵。其相不大。而能容攝無邊法界。由剎等諸法。既不離法界故。俱在一塵中現。由上一事含於理故。餘一切事與所含理體不異故。隨所含理皆於此一事中現。如一塵。一切皆爾也。】

　　這個文說到此地，完全是稱性而說；換句話說，這裡面所講句句都是純真，不雜一絲毫的虛妄。這個境界用我們現代的話來講，這是事實，這個事實是諸佛與大菩薩們親證的境界。前面曾經跟諸位報告過，這個境界就在我們眼前，雖在我們眼前，我們不能夠覺察，不能夠認識，原因就是經裡面常常講，迷失了自性。自性就是自己的真心，佛法講迷、講覺悟，迷的是什麼？迷的是自己的真心本性，覺悟的還是自己的真心本性。我們迷了自性，自性不迷；我們覺悟了自性，自性也沒有覺，這叫迷悟不二。這個迷悟不二是從自性性體上來說的，因為迷悟不二，所以佛法才真正平等，這平等是建立在這一個基礎上，這是真實的平等。

　　這些事實雖然不是我們的境界，《華嚴經》上講，這是法身大士們的境界，也就是破一品無明，證一分法身。證一分法身，見到自己的真心本性；換句話說，見到宇宙人生的真相，真相如是。前面一段是如理之遍，「如」是什麼？是講事。因為事是現相，現相是所變的，能變的是真心，心是能變，現相是所變，我們乍聽很難體會。所以佛在經上常常用比喻來說，比喻容易懂。譬如說我們每個人都會作夢，都有作夢的經驗，那夢裡面現的相，你說有沒有？一覺睡醒過來，想想剛才那個夢境清清楚楚，那個現相是所現的現相，能現的是什麼？能現的是心。夢境是意識心變現的，變現的境界，時間短暫，我們很容易覺察那是夢境，是我們自己心裡變現的。絕對不會說有一個外面境界跑到你夢中來的，沒有這回事情。你夢裡面夢到許多人物，學佛的人夢到佛菩薩，都是自心變現的；也夢到些山河大地，山河大地還是自心變現的。能變的是真的，所變的是假的。

　　當我們正在作夢的時候，我們那個真的心像什麼樣子？當心沒有現相的時候，心沒有樣子，找不著。可是一作夢的時候，那個心就變成了境界，然後我們才恍然大悟，原來全夢就是那個時候的心，全心就是這個夢境，能變所變是一不是二。因此所變的這個境界就如理之遍，遍真性的理體，不但遍，而且也能包。這個遍的意思，也許我們聽了或許還不反對，也許還可能，這個包就不容易，很難體會。遍是理事無礙，包是事事無礙，那個境界又要提升一層；換句話說，對這個事相愈看愈見到它的真實。那這是用夢境來比喻這個事實的真相，比什麼？比我們眼前，我們眼前看到自己有個身體，看到講堂有這麼多同修，講堂外面看到有虛空世界、山河大地，這些東西從哪來的？現在科學家、哲學家都在那裡研究，在那裡探討，宇宙的起源，這個地球上生物的起源，都在研究這些。研究這麼多年了，也沒有結論，說老實話，全在打妄想。真相如何？真相，佛說是我們自性變現出來的。

　　這樁事情講得最清楚、最明瞭的，是在唯識論裡頭，跟我們講能變與所變。經典裡面，《楞嚴經》說得相當詳細，說明宇宙怎麼來的，人生怎麼來的，生物從哪來的，自性變現出來的。換句話說，我們第六意識不能控制的時候就作夢，晚上就作夢。所以有定功的人不作夢，凡是會作夢的人，絕對沒有得定，得定的人不會作夢。為什麼？得定的人，第六意識他有定力控制住，它不會亂發，所以有定的人不會作夢。我們今天現前這個世界、這個環境，就是經上常講，真如不守自性。換句話說，我們的真如本性控制不住，它作了夢。這個夢作得比我們晚上睡覺那個夢長一點，所以你不覺得它是夢。那個晚上作夢的時間短，其實在作夢的時候，你也不知道那是在作夢，等到醒過來才知道在作夢。佛告訴我們，到哪一天你破了無明，大徹大悟了，才曉得原來六道輪迴是在作夢！「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，永嘉大師所說的。那我們什麼時候才能真正醒悟過來？晚上睡覺幾個小時就醒過來了，這一場大夢作的時間長，過去有無量劫，未來還是無量劫，哪一天才能夠醒得過來？佛菩薩對我們的教誨沒有別的，就是教我們在六道裡頭作大夢把我們喚醒而已。一醒悟之後，這真相才大白，才完全徹底明白，才知道這個事實的狀況。

　　所以諸位真正認清，我們縱然不能認清，我們聽佛菩薩的教誨，聽佛菩薩這些說法、這些開導，我們要是能夠稍稍體會一點，你就心開意解。雖然還沒有醒過來，已經知道我是在作夢，那就不一樣了。多少人作夢不知道在作夢，我現在曉得我是在作夢，這就比一般不知道作夢的人高了一等。再從夢中醒悟過來，那叫成佛、成菩薩，沒有醒過來的是凡夫，醒過來的叫法身大士。

　　底下剛才念的這段，這是事事無礙的法界。實在講，這個境界我們在一生當中能不能得到？假如說得不到，得不到，那釋迦牟尼佛給我們開玩笑，說了這些，豈不叫吊胃口嗎？說了我們做不到，那說的有什麼意思？這就叫戲論，叫開玩笑的話。佛菩薩絕對不給我們開玩笑，換句話說，這個境界我們一生當中確實可以證得。用什麼方法證得？在理論上講，八萬四千法門門門都可以證得，這從理上說。但是從事實上說，我們每個人的業障習氣不相同，所以法門對我們來說有難有易，難易不在法門，是在我們的根性不相同。像我們這個世間，譬如說學寫字、學畫畫，有的人一教就會，很容易，有的人怎麼教也教不會。那個法有難易嗎？不是，人的根性不相同。在我們世間人講天賦，某個人有某一方面的天才，他一學就會，這就是說的根性不一樣。佛告訴我們，縱然根性非常之劣，不是一個好的根性，也能入這個法門，那佛說的，這才有味道。用什麼方法？用念佛的方法。

　　所以本經後面就是十大願王導歸極樂，普賢菩薩普遍教我們念阿彌陀佛，生到西方極樂世界，這個境界就是現前你所享受的。我們在這裡看到不可思議，我們現在這個身體能夠遍法界嗎？能，到西方極樂世界就能，不到西方極樂世界就不能。你就分身無數，到西方世界就隨處現身，哪裡有感，哪裡就有應。現的是什麼樣的身？沒有一定的身，隨類現身，眾生想見什麼樣的身，你就現什麼樣的身。就像觀世音菩薩《普門品》的三十二應一樣，三十二應那是指三十二類，大類，每一類裡面是無量無邊身。但說個佛身，佛也有種種不同的佛，有法身佛、有報身佛、有應化身佛，天台裡面有藏教佛、通教佛、別教佛、圓教佛。眾生喜歡見什麼樣的佛身，你就現什麼樣的佛身，隨類現身，得大自在。這才是一個真正學佛人，在一生當中想達到的，想成就的。如果把這個目標方向失掉了，那你這一生所學的、所得到的就太可憐了，太少太少了。得一點什麼？人天福報，那個划不來。一定要把目標訂在我這一生要成佛，怎麼成佛？往生就成佛，《無量壽經》跟我們講得清楚。這前提交代，這段文多少比較容易領會一點。

　　『如理之包者』，理是心性，我們心之大，知道的人很少。人家問你，你心在哪裡？這馬上摸到，我的心在這裡。這心有什麼用處？這心沒用處，這心現在可以換，這心叫肉團心，這個東西沒有用處。現在還有一個是，這個心不講心，講腦，思考是腦。這是真的嗎？也不是真的。這個腦範圍多大？你怎麼會想到外太空去了？那外太空不在你這腦裡頭，你怎麼會想像得到？的確也不在這裡面。你看《楞嚴經》一開端，七處徵心，阿難尊者答覆釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛問他，你用什麼看？你用什麼想？他說我用眼睛看，我用心想。佛也不問真心、妄心，就問你的心在哪裡？阿難說心在裡面，佛把他反駁掉，結果他想想，心的確是不在裡面，那它不在裡面，在外面，外面也不能成立，中間也不能成立，他想了七個地方，很聰明。我們有沒有辦法想到七個地方？七個地方都被釋迦牟尼佛給反駁掉了，心在哪裡？《楞嚴》上有個比喻，佛將這個太虛空，這廣大沒有邊際的虛空，比方一片雲彩，這雲彩範圍不大。太虛空比方成一片雲彩，我們的真心就像太虛空一樣。所以心包太虛，不是虛空包在我們心裡頭，我們心裡頭包含太虛，太虛空在真心裡面就像一片雲彩一樣，非常非常的渺小，那是真正的自己。

　　禪家常有一句話頭，「父母未生前本來面目」，那是什麼？就是講的真心。我們自己身體是這個心變現出來的，虛空法界、宇宙萬物也是這個心變現出來，心是能變，宇宙萬有是所變，能所不二。因為能所不二，所以所變的這些現相，一一現相能遍，能遍真心全體，能包，就像真心包容萬物一樣，一法都不漏。這個境界就是本經經題裡面所講的，不思議解脫境界。我們這一品是《入不思議解脫境界普賢菩薩行願品》，不思議解脫境界是所入，普賢行願是能入。普賢行願是什麼？把它歸根結柢一句話，就是老實念佛。這老實念佛四個字，就把十大願王圓滿都包在裡面了，幾個人知道？學《華嚴》的人很多，念佛的也很多，這個念佛跟十大願王的關係扣起來的人知道不多，沒幾個人知道，這是事實。然後我們才真正明瞭，這句佛號功德不可思議，這句佛號能夠教我們契入事事無礙的法界，所以稱為不可思議。不可思議，不是我們凡夫不可思議，是諸大菩薩們不可思議，這才是真正不可思議，我們一定要相信。你相信，換句話說，你就有分，你能得到；你不相信，這個機會就空過了，你就得不到。這個機緣，千生萬劫不容易遇到，開經偈上講的，「百千萬劫難遭遇」，你遇到這個機緣，你能夠聽到這個法門，很不容易。聽到能相信，能把它抓住，認真來修學，這個事實真相你就得到了，你所得到的跟諸佛與大菩薩所證得的沒有兩樣。

　　如理之包，『謂諸事法與理非一』，事法是現相，理是理體，從相上看是兩樁事情，一個是相，一個是性，一個是事，一個是理。『故存本一事，而能廣容』，因為這個緣故，在一切諸法裡面隨便拈一法，這就是一事，任何一法都能廣容，廣容就是包的意思，都能夠包容。能包一切萬法，這是《華嚴》上講的，芥子納須彌。芥子是一事，須彌也是一事。芥子小，芥菜子，芥菜子大概跟芝麻差不多大，芝麻粒那麼大的樣子。須彌是須彌山，是我們這個世界最高最大的一座山。佛經上講的須彌山，不在我們地球上。如果在地球上，大家知道，地球上最高大的山是喜馬拉雅山。佛給我們講得很清楚，須彌山的北面是北俱盧洲，是在四大部洲裡面福報最大的。北俱盧洲的人壽命都是一千歲，很少短命，幾乎沒有，他也不生病。我們看看喜馬拉雅山北面是西藏、新疆，那邊人沒有活一千歲的，也沒有那麼大的福報，這就證明佛所講的須彌山不在我們這地球。

　　須彌山究竟在哪裡？黃念祖老居士，你看在《無量壽經註解》後面他附的有一篇，他是個學科學的，他用現代科學的眼光來看這個佛法所講的宇宙觀，他認為佛經上講的須彌山，就是今天天文學裡面所發現的黑洞。你看我們這一個銀河系都繞著那個黑洞轉，那是個中心點，佛講的須彌山大概就在現在所講的黑洞。你說這個範圍多大？那麼這就是一個單位世界，一個單位世界是一個銀河系。一個大千世界，那照經上講的時候，十億個銀河系，這是一個大千世界，是一尊佛的教區，這麼大的一個教區。釋迦牟尼佛在不在？在！在我們這裡滅了，在別的星球上他出現了。他在這麼大的範圍，他到處旅遊，今天在這裡講經，明天到那裡去講經，我們肉眼凡夫看到他有生有滅，其實沒有生滅。

　　《無量壽經》也講得很好，示現入滅是對中下根性的人講的，那個上根的人知道不生不滅。上根人曉得，不但一切諸佛如來不生不滅，我們也各個都是不生不滅，我們不曉得、不知道，以為有生老病死，其實哪來的？沒有，全是一個錯覺，幻覺，把事實真相看錯了，其實沒有。《楞嚴》上解釋得很明白、很清楚，「當處出生，當處滅盡」。當處出生，當處滅盡，就是沒有生滅，這才是真相。我們今天就是迷失了這個事實真相，不知道事實真相，這叫迷惑顛倒，所以在這裡面就有苦樂的感受。事實真相明白了，苦樂感受就沒有了。所以佛常常講的五種受，苦、樂、憂、喜、捨，這五種受，三界裡頭有，三界之外沒有。三界之內為什麼有？你迷惑顛倒，你自己以為有。如果遇到一個明白人問你，你說你很苦！我問你你苦在哪裡？你把苦拿出來我看一看？你到底哪裡苦？哪個細胞苦？你找不到，是不是？你去檢查，找遍了一身細胞，找不到哪個細胞裡頭有苦，這就是假的，不是真的，是個幻覺。這不是真實法，用現代的名詞來講，是個抽象的概念，不是事實。

　　下面這舉一個例子來說，『如一微塵』，微塵是非常小的，上次給諸位提過了，我們肉眼見不到，佛在經上說，阿羅漢的慧眼能見到微塵。也許我們現在藉用科學儀器，高倍的顯微鏡能夠看得出來。佛講的微塵是物質最小的，不能再分裂了，假如我們現在科學裡面發現這個基本的物質，叫基本的粒子，將來科學再進步，還能把它再分裂，那就不是微塵，那還沒有見到微塵。微塵是不能再分裂的，所以也叫做鄰虛塵，分裂就沒有了，就是虛空。可見得它是非常非常微小的，這是『其相不大』。這一微塵，『而能容攝無邊法界』，盡虛空遍法界都在這一微塵裡，微塵沒有大，這個比芥子納須彌，那更不可思議了。芥子比微塵大得太多了，須彌山比法界小得太多了，微塵納法界，這還得了！

　　所以大經上佛常說，諸佛如來在微塵裡轉大法輪，這我們相信，這真的不是假的，為什麼？它容納法界，它包法界。為什麼包法界？因為這一微塵是自性變現的。性，沒有隔礙，沒有界限，好像那個大海一樣，這大海裡面沒有界限，隨便一滴水都含整個大海水，一滴就是全體，每一滴都是全體，為什麼？它沒有界限！我們今天好像是有界限，這個水裡頭起了個水泡，起個水泡有個界限，畫個範圍，這就迷了。什麼時候悟了，悟了水泡打破，這打破的時候，界限沒有了，沒有就是全體。

　　由此可知，一念分別執著起，就不能包了，包遍的相就顯不出來了。一念分別執著沒有了，就全遍全包。所以這個真相到什麼時候才能證得？到你我執、法執這兩種執著打掉的時候。這兩種執著要是破掉，憑我們自己修行的功夫，那的確不容易，相當不容易。帶業往生的方便是阿彌陀佛不思議願力加持，幫助我們破掉的。所以下下品往生的人，到西方極樂世界也親證一真法界，你說這種殊勝的功德利益到哪裡去找？經論裡面說無量無邊的利益，不見得我們這一生能夠享受得到；無量無邊的法門，不見得我們這一生能夠修學得成就，這個不一定，唯獨念佛法門是人人有分。雖然說的人人有分，從前台中李老師常說，一萬個念佛人當中，真正能往生的也不過是三、五個而已。人人有分，為什麼變成了萬分之三、萬分之五？與古德所講的萬修萬人去，那這是不成比例了。這原因在哪裡？原因是你不會念。你不要看這句「南無阿彌陀佛」，很好念，不見得。會念的跟不會念的，那效果相差天壤之別。

　　什麼叫會念？經上講了，發菩提心，一向專念，那這種人叫會念。大勢至菩薩在《楞嚴經》裡面告訴我們，「都攝六根，淨念相繼」，這叫會念。換句話說，不會念的人，一面念佛是一面在打妄想，這樣念佛不能往生，這叫不會念；會念的人是專心念佛。什麼叫發菩提心？就是一心一意求生淨土，我除這一個念頭之外，沒有第二念。我這一生當中，這真正算是明白了，搞清楚了。真正清楚、明白，就是一個願望、一個意念，求生西方極樂世界，我這一生一定要見阿彌陀佛，這就叫發菩提心。只要你能一個目標、一個方向，絕對沒有第二念，你這一生決定見到阿彌陀佛。你看經上講得很清楚，憶佛念佛，現前當來必定見佛。現前是什麼？現前是你現在看見。將來是往生到西方極樂世界，那是將來。現前當來必定見佛，這叫會念，所以真正念佛人要萬緣放下。佛法在世間，不離世間法，世間事照樣做，做得很認真，負責任，樣樣做得圓滿。做事的時候，認真做事，事情一做完了放下，心裡頭沒有牽掛，一心念佛，這就對了。你佛念好了，事情也做好。做事想著念佛，念佛又想著做事，這是事也沒做好，佛也沒念好，那就錯了。所以這個法門不礙世間法的，不礙工作的。

　　有許多工作不是用思考的，工作也能念佛。用思考的，那麼我們在思考的時候把佛號放下，認真去思考問題，去解決問題，事放下之後就一心念佛，這樣就對了。二六時中，一天到晚抱住這句佛號，這個要緊。真正念佛人不要講客氣，也不要講什麼禮貌，這個話怎麼說？你自己睡覺臥房裡面都可以供佛像。你說臥房裡供佛像不恭敬，沒這個話，我現在談不上恭敬不恭敬？我要見阿彌陀佛，我不能一時一刻見不到他，這就行了，就這麼個道理。為什麼？睡覺的時候，阿彌陀佛不在房間裡看不到了，他佛就忘掉了，忘掉就打妄想，這就錯了。佛像放在哪裡？床舖睡在這邊，我躺在那裡的時候，我眼睛一睜開眼就看到佛，這就對了。佛不會怪你，佛歡喜。如果你不求往生，沒有意思求往生，你這樣子供佛像，這不恭敬了，這是不恭敬。我真的求往生，一時一刻不離開佛，什麼地方都可以供佛像，除了洗手間不要供，其他都可以供。沒有那麼多拘束的，這個諸位一定要知道，讓佛像、佛號時時刻刻提醒自己，不要讓自己把佛號斷掉。斷掉叫失念，這個念頭失掉了。失念的時候，那個情形不是墮在無明，就是墮在妄想。無明、妄想都是造六道輪迴的業因，我們怎麼能脫離得了六道輪迴？真正要發心想脫掉輪迴，那就要發大菩提心，這個人是真正徹底覺悟了，所以說什麼顧忌都沒有。

　　一微塵都能夠包容整個法界，一句佛號何嘗不包容法界全體？這才曉得佛號功德是真正不可思議，原來這句佛號就是法界全體，就是自性的全體。不要再去念其他的佛，其他的菩薩，不要念了，統統包括在其中了，不必再去打閒岔了，一即一切，一切即一。所以這部經就是一切經，一句佛號就是一切佛法，圓融自在。希望同修們聽了之後深信不疑，大家認真努力，每個人都能認真努力的修學，這個世界的災難都可以轉變，都可以轉移。不但自己要懂得這個道理，要如法的修學，而且你的親戚朋友，沒有學佛的勸他，已經學佛的，要把這些道理告訴他，如理如法的修學才能得真實的利益。

　　下面說，『由剎等諸法』，這個剎就是佛剎，就是世界，世界無量無邊。這個世界是講大世界，不是講小世界，是講那個大千世界。一個大千世界是十億個銀河系，是以這個為單位，這樣單位的大世界，在太虛空當中是無量無邊。無量無邊的世界，『不離法界』，法界是太虛空，都在這個太虛空裡面，不離。一微塵也是法界變現之物，所以『俱在一塵中現』。這一微塵是依報裡面，依報是講我們環境，環境裡面最小的物質。佛常常舉毛端，我們這個汗毛，毛尖端，這是正報最小的，都是遍容法界，一毫端也是遍容法界。所以不但是我們身體是整個宇宙的濃縮，一毛端也是。我們說濃縮，大家聽起來容易懂，其實都有語病，為什麼有語病？因為沒有大小，稱性沒有大小，有大小怎麼能包容？大包容小，沒有問題，小怎麼可以包容大？正因為它沒有大小，也沒有內外，也沒有距離；換句話說，時間空間統統都沒有了。時空是假的，不是真的。

　　你們在學大乘佛法，大乘佛法入門是《百法明門論》，法相宗的《百法明門》是入門的一本書。你看時間與空間，它是分列在哪一法裡頭？他講世出世間所有一切法分為五大類：心法、心所法、色法、不相應行法、無為法，分為這五大類。時間、空間分配在不相應行法，不相應行法是什麼？用現在的話來說，純粹是抽象的概念，完全沒有事實，不是事實。而是在相對概念當中產生的，所以時空是假的。時空拿掉了就遍容，如理之包，如理之遍，這個問題就解決了。今天我們所以說不容易體會，就是因為有這個抽象概念存在，這是個障礙，障礙這個境界，我們無法體會。所以萬事萬法沒有大小，沒有內外，沒有先後。有先後就有時間觀念，有大小就有空間觀念，沒有，所以能夠遍容，能夠包含。

　　『餘一切事與所含理體不異故』，這一塵如是，塵塵法法無有一法不如是，全是自性真心變現出來的。這個地方講理體，就是自性真心變現出來的。那所有一切法是什麼？就是自性真心。我們現在要問，你的真心像什麼樣子？眼前境界就是真心變的樣子。就跟你作夢一樣，作夢的時候，你心像什麼樣子？心已經變成夢境，夢境就是心。你那個心是千變萬化，所以你每天晚上做的夢都不一樣。是因為它在變化！你懂得這個變化不一樣，你才曉得六道輪迴裡頭也是變化不一樣。

　　就是來生到人間這個世界，這個世界跟從前世界也不一樣。不要說三十年前的台灣，跟今天三十年之後，完全不一樣。三十年前的台灣人，離開台灣三十年回到台北市一定不認識路了，一定找不到家在哪裡，就跟那個作夢一樣，天天晚上做的不一樣。我們在六道裡頭不斷的在輪迴，輪迴在六道裡的境界，也是每次每次都不一樣，不是相同的。為什麼不相同？你這個念頭不相同，你的念頭剎那剎那在變。這是佛在大乘經常說的，「一切法從心想生」。你那個心想不一樣，所以它變現的境界就不一樣。不像西方世界，西方世界是永恆的，永遠是一樣的。為什麼一樣？因為大家都沒有念頭，都不想，所以它就永恆了。只要你有念頭，你在那裡想，就不可能是一樣。你要不相信，你自己去記錄記錄一下，你昨天所想的跟今天想的就不一樣，今天想的到明天又變了，又不一樣了，剎那剎那在變。

　　『隨所含理皆於此一事中現』，這一事，隨便舉一事，『如一塵，一切塵皆爾也』。前面舉的一塵做個例子，就像這一微塵能包法界全體，一切法中隨便拈一法，無不是法界全體。所以見了性之後，祖師常常考驗那個初見性的人，性在哪裡？他隨便拈一個，對的，一點都沒錯，那真正入這個境界。不入這個境界，學不得，學不像。禪宗裡面有所謂一指禪，這是哪一個法師名字我記不得了。學人向他參叩的時候，向他請教，他不說話，他就豎一個指頭，明白的人一見就開悟了。他旁邊有個侍者，伺候他的一個小和尚，每次看到人家來請教都豎個指頭，他學會了。人家請教他，他也豎個指頭。有一天被老和尚發現了，老和尚準備一把刀，當問他的時候，是不是禪？是不是？老和尚一下把他的指頭割掉了，一手指頭沒有了，他從這裡開悟了。所以這個學不得的。因此你要知道禪裡面，冒充搞樣子的很容易，假的很多。密宗裡面那個咒，那假的也很多，真的少，妖魔鬼怪都滲透進去。唯獨教下，妖魔鬼怪是一點能力都沒有，為什麼？教下是依靠經典，離經一字，便是魔說。妖魔鬼怪也來講佛經，講得一點不錯，他成佛了，他不是妖魔鬼怪。由此可知，最穩當的是教，禪與密，那都要遇到真正善知識，我們才會得利益，遇不到真正善知識，很難得利益的，有的時候會走岔路。這目前在中國、在外國我們看到很多，世俗人所謂著魔。我們再看底下這段文，第九段。

　　【由因果法界各全攝故。】

　　像這樣的經文平常很少看到，一切大乘經裡面很少講。為什麼少講？因為它是大菩薩的境界。對於一般初學的人講，他沒有辦法接受，疑問太多，解釋很麻煩、很瑣碎，所以不說。這個經典是佛門裡面最高級的法門，是究竟的圓頓大法。因果也如此，前面講既然一微塵能包法界，哪有一個因、一個果不包法界的道理？當然包法界。

　　【令普賢身中佛佛無盡。佛毛孔內菩薩重重。】

　　普賢這一個身『佛佛無盡』，我們想想，我們的身是不是佛佛無盡？『佛毛孔中菩薩重重』，我們毛孔當中是不是也是菩薩重重？是的，一點都不錯，沒有例外的。沒有說佛是這樣的，眾生不是這樣的，那就錯了，那就不是圓教教義。普賢知道，佛知道，我們不知道，還在到處去求佛，不知道佛在自己身中，不知道無量菩薩在自己毛孔之中，不知道。到處去求，心外求法，都變成外道。