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普賢行願品別行疏鈔　　（第一二０集）　　1991/1　　台灣華藏講堂　　檔名：04-003-0120

　　請掀開經本，二百九十九面第六行，當中看起，從《疏》這個地方看起：

　　【疏五周等者。即顯大經一部通有五周因果。】

　　這部大經就是指八十卷《華嚴》。在這部大經當中，清涼大師把它分為五個大段落，稱為『五周因果』。依佛說經的處所，一共是有七個處所，講這部經不是在一個地方講的。要算次數（就是法會的次數）總共是有九會，七處九會，五周因果，這都是介紹這部大經的內容。

　　【初會有六品十一卷經。名所信因果。】

　　這裡面有因、有果，這是說『所信』的。《華嚴》一開端，就把如來自己親證的境界展現在我們面前，好像博覽會一樣，把這個成果統統展示出來，我們看到是依正莊嚴。這個莊嚴實在講，我們看不到，經上也沒有圖畫，我們也體會不到。從什麼地方曉得？從這許多的菩薩讚歎當中知道的。所以這『十一卷經』，不能體會裡面意思，就好像看神話故事一樣，而且有一點教條式的，讀起來枯燥無味，所以《華嚴》最難讀的是前面『初會』這部，經文又長，十一卷經，這麼長的經，這很有耐心的去念它。《華嚴經》的講解，這一關也是最難過，如果不善於講的，會把人統統講跑掉，枯燥無味。其實真正能夠領會，那裡面境界是其味無窮；不能體會的話，那你看起來枯燥無味。清涼跟李長者的註解註得非常簡略，就是關於這一部分，這是所信的。

　　【世界成就品。及華藏世界品。】

　　這裡頭六品經特別提出這兩品來，說明那是如來的果報。果報，這是依報很驚人，從這兩品裡面能看得出來，果德。

　　【毘盧遮那品明往因行。】

　　『毘盧遮那』是法身如來，是《華嚴經》的教主，這是正報。世界是依報，這是正報，顯示他在過去劫中所修的因行。他是怎樣修，今天才得這樣的果報？所以這一會都是講所信。毘盧遮那是所信之因，『世界成就、華藏世界』是所信之果。總而言之，世尊在四十九年所說一切法都離不開因果，《華嚴》五周因果，《法華》也離不開因果。這也就是告訴我們，我們要希望果報殊勝，你一定要修殊勝的因行，因果一定是相應的。絕對不會說善因得惡報，沒有這回事情；惡因得善果，也沒有這個事情，這是真理。

　　可是我們凡夫看到我們現實的社會，某人確實是做惡事，是個壞人，但是他有大福報，好像因果不講因果，相違背了，怎麼壞人得的是善報？好人反而潦倒一生。真正有德行的好人、有修養的好人，一生都不能發達，貧窮潦倒，自古至今，中國、外國在現實社會上我們都看見過。因此許多人對佛法講的因果，他不能接受。那他看這個現象，到底看得是對還是錯？還是他看錯了，佛沒有說錯。為什麼？他今生享的這個福報是前世修的，不是他這一世修的。今生所做的因行，來世果報，你只看這一段，那怎麼行？因果不是這一段的，因果通三世。所以佛給我們講這個報有三種，一種叫現報，我們講現世報，這一生所造的，這一生就受到果報。現報一般都是這個因的力量特別強，惡的因就有惡報，善因就有善果，現在世就看到了。如果不是特強的，果報都在來世，來世叫生報，就是來生，這是佔大多數的。還有一類是後報，後報就是來生之後，不一定是哪一生、哪一劫，但是你只要有因，因要遇到緣，一定就會結果。遇不到緣，這個因不會消失，這個種子不會壞，不會消失，哪一生、哪一劫遇到緣，這個種子起現行，果報就現前，所以果報通三世。

　　知道這個事實，我們這一生受的果報不如意，我們想改進，希望這一生能把我們的命運扭轉，這個果報就是俗稱的命運。這個命運不是注定的，是自己造的自己受。自作自受，也可以自己改變，這個改變命運是自己，不是別人。那有真正高明算命、看相的，確實能看得很準；他只能看得準，他不能幫助你改命運。如果有人看相、算命，說他有方法給你改命，問你要多少錢，那是騙人的，沒有那回事情，這我們要知道。

　　那改造命運從哪裡改起？從心地改起。你看看，看相俗話不是說，「相隨心轉」，命也隨心轉。甚至於我們居住的環境，中國人一般講風水，風水還是隨著心來轉，佛講的依報隨著正報轉。毘盧遮那佛的心好，好到圓滿一點缺陷都沒有，所以他的世界美好，世界也找不到一點缺陷。世界是依報，這就說明了環境是隨心轉的，我們改相貌、改命運、改風水，統統在心地，不在外面。外面任何力量都改變不了的，唯獨你的心地能改。我們要想福報，那你心地就要善良，心與道相應，你就會得福報。心地險惡，與道相悖，那你所得的這個果就不如意，這就我們常講的惡報。由此可知，善惡報應總在自己一念的心行。我們在這裡看到《華嚴經》，給我們展示這個事實的真相，這是我們所信的。這個第二，第二大段從第二會到第七會，這一共有六會，有多少品經？

　　【總有二十九品。】

　　這是《華嚴經》幾個大段落裡面最長的一段，最長的一段有二十九品，有三十七卷，這叫：

　　【差別因果。】

　　為什麼叫『差別因果』？底下有說明，我們繼續看這個文：

　　【二十六品辨因。】

　　『辨』是辨別，給我們詳細說明，《華嚴經》到這裡就有味道了，讀起來有味道了，不像前面。前面完全看到這個現象看不懂，這個地方有人來給你解釋，這一解釋就明瞭，所以要給我們辨明業因。

　　【佛不思議法品。】

　　這以下有三品，這跟我們說明果報。

　　【因歷六會。】

　　這個因講得很複雜，複雜到哪些？《華嚴》是對四十一位法身大士所說的，前面還有十信位，十信位、十住、十行、十迴向，都在這一大段裡面。因此他們的心行不相同，他們的果報有差別，叫差別因果。因的六會。

　　【果不該因。故名差別因果。】

　　那他們的差別已經相當懸殊，我們凡夫的差別就更大，所以這一點要知道。凡夫同是一家人，父子、兄弟的果報都不相同。不但我們在歷史上能夠看到許多，即使在眼前這個社會裡面，只要稍稍冷靜一觀察，也許就是我們自己家庭，也許就是我們親戚、鄰里鄉黨，你去看，不一樣，心不一樣，行為不一樣，果報不一樣。因差別，果報當然就不相同，果也差別。這是講眾生法界的現象，這個現象也是真相。到第三大段：

　　【普賢行品下二品四卷。平等因果。】

　　這是到等覺菩薩。前面是五位，這六品經裡頭有五位，從十信位一直包括到十地。普賢菩薩代表等覺，大家統統修普賢行，這因平等了，果也平等了，這叫『平等因果』。

　　【普賢行品為因。出現品為果。因是得果不捨之因。果是大用性起之果。因該果海。果徹因源。故云平等。】

　　這個道理簡單跟同修們介紹一下，為什麼會平等？這心裡頭沒有分別就平等，有了分別、有了執著就不平等。離開一切分別執著，萬法平等，這個時候無論你修的什麼因，統統是平等的因。譬如修布施，凡夫布施，著相，我今天做了多少功德，做了多少好事，著相。這個著相就不平等，你所修的這個功德有界限、有大小。大菩薩們他布施，不著相，確實不著相，沒有能布施的我，也沒有接受布施的對象，亦沒有布施的這些財物，統統沒有，三輪體空。布施他做不做？做，從來沒有休息，遇到緣他就做，但是一絲毫執著都沒有，這心裡頭沒有印象，他這個布施平等的。

　　心裡面沒有一絲毫念頭，沒有一絲毫印象，他這個心多大？是盡虛空遍法界，他布施一分錢，這一分錢的功德是盡虛空遍法界，因為所做的是隨他的心量來擴展的。那個有分別執著的，那就看他執著範圍大小，他要執著為我自己求福，那範圍很小，一點點大；保佑我一家，那也稍微大一點點，總不能等虛空法界，所以這個心量就小了。說老實話，今天講愛國家、愛民族，我的心量很大，這一個國家多大？跟整個地球來比，太渺小了；跟太虛空那就不能比。這樣你才曉得離念之心，所有一切妄念統統沒有，那個心才大，要離念，不能有一絲毫的分別執著。你布施，這個布施的功德是盡虛空遍法界；你持戒，持戒的功德盡虛空遍法界；你忍辱，忍辱的功德是盡虛空遍法界。因圓滿，果當然圓滿，因果是相應的。修這種行門是誰？修這種行門的人，就叫他做普賢菩薩。為什麼？心量普，普就是沒有界限，有了界限就不普。所以你就曉得普賢菩薩十大願王，我們怎麼樣修也不普。怎麼不普？我們有界限，禮敬諸佛，佛我們要禮敬，不是佛才不敬，這就有界限；釋迦牟尼佛是我的本師，那個佛我不認識他，這就有界限，你的心量就不普了。

　　普賢菩薩教給我們，我們把我們最恭敬的，譬如說釋迦牟尼佛，對釋迦牟尼佛這一分至誠恭敬，要把他普遍到一切眾生、一切法界，同等的恭敬，沒有分別執著，那你這個恭敬、禮敬就是普賢行。如果你還有分別、有執著，那你就不是普賢行。所以大經上教給我們，菩薩不修普賢行就不能成佛，你們總明瞭、明白！為什麼不修普賢行就不能成佛？哪一個佛有分別執著？哪一個佛還打妄想？沒有！所以修普賢行才能成佛。因此這些菩薩們，他們修普賢行，所以他們的因果跟前面不一樣，叫平等因果。在這個地方還要提醒同修們，佛門常講十法界，十法界是差別因果，十法界裡有佛，佛還是差別因果。那我們修普賢行，成佛，那他在哪個法界？他不在十法界，他在十法界之外，那叫什麼？那不得已勉強給它取個名字，叫一真法界。一是真，十不是真的，十法界裡頭佛也不真，何況其他！

　　所以講成佛也得要搞清楚，不能含糊籠統，佛有很多的差別。天台家講佛，四教，藏、通、別、圓，是藏教佛、是通教佛、是別教佛，還是圓教佛，成佛到底成哪一種佛？不一樣。藏、通、別都是十法界的佛，圓教的佛就不是十法界的，是一真法界的。賢首家講五教，小、始、終、頓、圓，都要把它分辨清楚，不能夠含糊籠統。我們學佛，四教、五教我們學的是哪一教？自己有沒有搞清楚？四教裡面，當然是圓教最殊勝。圓人的根性是什麼樣子？對於一切世出世間法都不分別，也不執著，這一類根性是圓教根性。樣樣都清楚，是樣樣不執著，六根接觸六塵境界，我們講席當中常常提醒同修的，不起心、不動念、不分別、不執著，用這個方法來培養自己圓頓的根性。

　　圓人修行，說實在的話，障礙少，菩提道上比較順利，他不執著。所有一切障礙從哪來的？都是分別執著來的。起心動念分別執著，這不是圓教根性。我們回過頭來想想自己，我們自己對事、對物、對人有沒有分別執著？別人有沒有，與我沒有關係，不重要，要緊的是自己，要常常回過頭來問問自己，有沒有分別？有沒有執著？這個很重要。如果有，要改。改不容易，不是一下就改掉的。總而言之，分別執著能夠輕一點就好，一年比一年輕，有個十年、二十年，不知不覺，就把自己薰習成圓頓的根性。那個時候，我們講的往生這是淨業大道上，你自然就一帆風順，就有成就。

　　這後半段所講的，諸位想想，這裡講因、講果，如果離開一切分別執著，那什麼是因？什麼是果？有一個因、有個果，就是分別，就是執著。普賢行裡面說因、說果，是對那個分別執著人講的。你執著這個是因，我就告訴你這是因；你執著那個是果，我就告訴你那是果。其實他有沒有？他沒有，他沒有分別執著，因果不二。因就是果，果就是因，所以說『因該果海，果徹因源』，這才是事實真相。你執著這一個一定是因，那一定是果，往往你就看錯了。你在一個階段，可以能看出這個是因、這個果，如果把這個範圍擴展開，這個果是前面的因，前面那個因是後面的果，到底哪個是因，哪個是果？然後你才可以看出來因果不二，因果同時，這才看出真相，所以這叫平等因果。

　　第四大段是第八會，八會一品經。這一品經很長，它有七卷，就是「離世間品」。清涼大師把這部經分成四大分，信、解、行、證，初會是信，從二會到七會是解，是解門，第八會這一品是行門，也就是行經，教給我們怎麼修行的。這裡面總共給我們說了兩千多個法門，修行的方法，品題叫「離世間」。換句話說，不要說兩千法門，兩萬法門、兩億法門、無量無邊法門，只有一個原則，要離世間。你不離世間，你怎麼能超越六道？你怎麼能夠脫離生死？所以無論法門多少，一定要了生死出輪迴，這叫離世間。

　　離有身離、有心離。這兩種離，心是主宰，心離了，身當然就離了，心要不離，身是想離也離不了，沒辦法，心是主宰。所以佛在一切經裡面，教給我們出離之法，都是講的心離，這一點同修們要特別注意到。有些人把佛所講的意思錯解了，誤會了，變成什麼樣？身離了，身離開家，不要這個家了，不曉得跑到哪裡去修道去，這實在是逃避責任，這大錯特錯。身離了，心裡還有罣礙，還有煩惱，還有憂慮，這是錯誤的。佛給我們說出離，是心離，雖然在家，雖然在社會，心地清淨，一塵不染，社會上這個工作樣樣都做，做得比別人圓滿。為什麼圓滿？因為別人心不清淨，所以見事就見得不圓滿，他有障礙，見解不圓，他做得就有缺陷。菩薩心地清淨，沒有障礙，對於一切事他看得周圓，因此他做得就圓滿了。

　　特別是在《華嚴經》末後這一會，第九會，就是五十三參。你看五十三位菩薩，那個菩薩五十三位裡面，只有六個是出家的，大多數都是在家的。在家菩薩裡面，男女老少、各行各業，統統都有，無論在哪一行業裡面，都是那行業裡面最殊勝的。用我們現代的話，在這個行業裡頭最成功的，成為這個行業的模範，這個行業的典型。他有沒有離？離了，心離了，身沒離。因為心沒有分別執著，心地清淨，所以他才把他的事業做成功，做得圓滿。凡夫為什麼做不到？凡夫有私心，有私心，念念考慮自己的得失、自己的利害，因此他就被矇蔽了，看的就不真了。所以他做得就有欠缺，道理在此地，總沒有菩薩做得那麼圓滿。所以從這個地方，我們能體會到，佛法是積極的，不是消極的；是造福社會的，不是逃避現實的。這品經裡面：

　　【名成行因果。】

　　成是成就，行是修行，成就修行的因果。

　　【具五位行。總名為因。】

　　這個因行由淺而深，從十信菩薩到十住、十行、十迴向、十地，這是五位。每一位子裡面分成十個位次，就是五十位，加上等覺，五十一個位次，這都是因。我們今天學佛，必須要知道，學佛現前得不到受用，這個佛就是白學了。現前要如何得到受用？一定要適合自己的程度。好像我們在學校念書一樣，我是小學程度，進小學就得受用；小學程度去念中學，就不得受用。我是小學一年級的程度，叫我去念二年、三年，就不得受用，不懂。那我們今天究竟是一個什麼程度？假如以佛法來講，大概都是小學一年級的程度，那就乖乖的學一年級的課程，這才行，就會得到受用。

　　所以有出家的同學來問我，在這個時代，我們應該要怎麼樣修學？我就老實告訴他，不可以好高騖遠，出家人能把《沙彌律儀》做到了，就是今天社會上的大賢人。在家居士也不要好高騖遠，要知道菩薩戒是假的，你能得到嗎？有名無實，受過菩薩戒，冒充菩薩是不是？總是有過失的，不是好事情。在家同修能把五戒十善做好，你就是這個世間真正的善知識，所以不要好高騖遠。說實在話，出家人，你看明朝末年蕅益大師，他老人家是一個精通戒律的，明末對於戒律研究，就如同民國初年弘一大師一樣，對於戒律真正下功夫、真正研究。他老人家說中國從南宋以後就沒有比丘了，那個比丘戒都是有名無實，所以他老人家受了比丘戒之後又退戒。退戒，自己做沙彌，所以他有很多著作裡頭是菩薩戒沙彌，自己不敢稱比丘，這是一個真正懂得戒律的人。

　　蕅益大師往生，他的弟子成時法師，成時也是他的侍者，將他老人家一生的著作整理出版，這是成時了不起的功德。出版這些書裡面，成時都有序文，都作了個序，做個簡單的介紹。你看後面他具名，老師是沙彌，他不敢稱沙彌，出家優婆塞。用出家優婆塞，我們第一次看到成時，這就是老實，這就叫踏實、認真來做。所以說個真實話，現代出家人可以講統統是出家優婆塞，真的，沙彌都做不到。沙彌十戒，現在出家人幾個人做到？十戒裡面有一條，手上不能拿金錢，身上裝一塊、兩塊已經破戒了，日中一食，不容易做到，那十條戒很不容易做到。人總要老實，這念佛往生淨土，古聖先賢教誡我們，祕訣老實念佛，自己知道自己的程度，知道自己的身分，這就是老實。這是『五位行，總名為因』：

　　【現八相用。名之為果。】

　　八相，這是舉一個例子，舉佛做例子。佛在這個世間示現的八相成道，這就是他的果報，就是他的作用。那什麼樣的佛有資格、有能力示現八相成道？在華嚴會上，初住菩薩就有這個能力。你看初住、十住、十行、十迴向，統統都有這個能力，一直到等覺菩薩，四十一位法身大士，人人都有這個能力，也都有這個資格。什麼時候示現？隨緣。就像《普門品》裡面所講的，如果是應以佛身而得度者，即現佛身而為說法；應以菩薩身得度者，即現菩薩身而為說法。可見得法身大士沒有定相，他那個形相是隨緣變化的，眾生喜歡看什麼身相，他就現什麼樣身相。眾生有心去求，他是無心而感，感應道交。菩薩要有心，那就變成凡夫，就有念頭，起心動念了，那就變成凡夫了。因為他沒有心、沒有念，所以他隨著眾生感，自自然然現不同的身相，那是自然顯現，絕對不是他作意，有意來顯現的，那我們就想錯了。

　　【沒彼位名。頓彰行法。】

　　菩薩往前面進一級，底下那個名字就捨掉了。好像我們在學校念書，你念小學的時候，叫你做小學生；升到中學，小學生的名字就沒有了，從此以後，再沒有人叫你小學生了；等到你念大學了，中學生的名字也沒有了，往上升一級，底下的名字就沒了，位子也沒有了，也都捨掉了。所以這五十一個階級像爬樓梯一樣，上去一層，下面都捨掉了，這個要知道的。

　　【頓彰行法。】

　　『彰』是明顯，顯示『行法』，修行的方法，不斷的在精進，不斷的在提升。

　　【故懸河二百問。】

　　在這品經裡面，菩薩提出的問題是兩百條，可是佛的答覆是：

　　【瓶瀉二千酬。】

　　這是《華嚴》，凡是讀《華嚴》的人都知道，《華嚴》每個法門總是講十句，用圓滿的表法。十在數字上是個圓滿，所以你問一答十，問二百就答二千，就開了兩千個法門。

　　【皆明圓融普賢行故。】

　　兩千門，門門是圓修、圓證，這才是大經。所以他們的修行，即使在初學，就能修等覺菩薩的行門，這是圓融。證到等覺菩薩，修的那個法門跟最初學的一樣，這不可思議。那最具體代表的是什麼？阿彌陀佛這句名號。初學的人念阿彌陀佛，等覺菩薩還念阿彌陀佛，這句名號徹因徹果，平等法門。所以我們帶業往生，生到西方極樂世界遇到文殊、普賢，我們跟他地位平等，為什麼平等？我們修的因平等，你念阿彌陀佛往生的，我也是念阿彌陀佛往生的。其他的儘管不平等，咱們往生西方極樂世界條件是平等的，所以到西方極樂世界，我們的享受當然是平等的，原理在此地。

　　凡是到西方極樂世界，都是信、願、行這三個條件去的。那我們今天在這個地方修行，要重視這三個條件，這三個條件，淨土法門裡面稱之為三資糧。資糧是比喻，古時候出外去旅行，要帶一點錢財幫助你解決困難，這叫資，還要帶一點糧食。古時候，不像現在到處有旅館、有飯店，從前沒有的，所以有的時候晚上在人家裡頭借宿，吃飯要自己帶乾糧。現在方便，現在可以不必要，所以這樣要稱之為資糧。我們要往生淨土，到西方極樂世界去，那個資糧是什麼？是信、願、行，這叫三資糧。用現代的話說，必須具備這三個條件，缺一個都不能往生。所以我們今天讀經，只要是專修淨土，希望將來得生淨土，我們不僅在淨土經論當中，所有一切大乘經展現在我們面前，我們要用什麼樣的心態來接受它？就是用信、願、行。

　　《華嚴經》也不例外，展開了，哪些經增長我們信心的，哪些經文勸我們發願的，無論是從正面勸，從反面勸，從側面勸，勸我們發願的。有哪些經文是教我們修行的，行有正助雙修，正修，執持名號；助修，斷惡修善。所以這個經文展開，那些地方教我們斷惡修善，我們一讀這個經文，我有這個毛病趕快改過，那這些經文幫助我們修行的。所以一切大乘經，我們用這個眼光、用這個角度來接受，那就統統變成了淨宗的助行，這樣才沒有白讀。否則的話，那你就浪費時間、浪費精力，毫無意義。不但無意義，障礙自己修學的法門，這叫夾雜。夾雜就是障礙自己的修學。所以會讀的人不但不夾雜，反而有助於正修。再看底下這一段：

　　【第五。】

　　第五大段是：

　　【以第九會有一品二十一卷經。】

　　這是在《八十華嚴》裡面，「入法界品」總共有『二十一卷』。

　　【即今四十卷。】

　　這二十一卷經就是我們現在念的《四十華嚴》。那《四十華嚴》四十卷，怎麼在八十卷裡頭只有二十一卷？經文欠缺不圓滿。這是當年梵文經本到中國來，不是一個完整的《華嚴經》，是一個殘缺的，幾乎每一品都不圓滿，都有缺失，「入法界品」幾乎缺了一半。所以到《四十華嚴》到中國來了，這一品經才圓滿，那就是一句也沒缺，這是《華嚴經》所有各品當中最完整的一品經，這一品經也是《華嚴經》最重要的一部分。還算是中國人有福報，這個到後面翻譯的時候會跟大家介紹。

　　【總名證入因果。】

　　所以從這裡也能略略看出清涼大師的意思，這五周裡面信解行證，解裡面有差別、有平等，要證入。所以在四十這個品題，就比八十的品題要完整。八十卷的經題叫「入法界品」，這個經題簡略，不容易看出來；四十卷這個經題長，叫「入不思議解脫境界普賢行願品」。不思議解脫境界就是一真法界，是所入，普賢行願是能入，所以這個題目就非常之清楚，這個內容、義趣是一目了然。

　　【初名佛果大用。是證入果。後明菩薩獲益。是證入因】

　　這個地方講的『證入』，是從圓教初住講起。圓教初住菩薩就證入了，入什麼？入一真法界，圓教初住。別教不行，別教要初地才入這個境界。雖入這個境界，智慧要跟圓初住的菩薩比一比，智慧不如他，不如圓教的。為什麼不如圓教？別教還有分別執著，圓教的人沒有分別執著。但是講修證的功夫，他也達到這個境界，別教初地菩薩也達到這個境界，別教以前那都不能入這個境界。所以說他是佛果大用，果地上的作用。

　　這個地方，佛，我們一定要把他認識清楚，佛是圓覺的名號，這個字是梵語音譯過來的，它的意思是覺悟，是覺的意思，佛是個覺的意思。真正的覺悟，真實的覺悟，這就叫佛。那覺與不覺，從什麼地方訂標準？要用一個很淺顯的話來說，用真心的就覺悟，用妄心的就沒覺，這個標準很簡單、很清楚。究竟什麼是真心？什麼是妄心？真心沒有分別，真心沒有妄念，真心離念；還有念頭這個心，這個心就是妄心。換句話說，還常常起心動念，你用這個心就不是真心，在佛法裡面講，你用的是八識心；現在人講，你用的是意識。所以人家常常問，你的意思怎麼樣？意思就是妄想是不是？你的妄想如何？不是真心的。

　　《華嚴》也是唯識六經之一，唯識是六經十一論，《華嚴》是六經之一。所以唯識裡面給我們講八識五十一心所，只要用八識五十一心所的，統統沒有見性。這個見性就是沒有用真心，還是用妄心。六道凡夫用意識心，阿羅漢也用意識心，辟支佛也用意識心，權教菩薩，要拿華嚴會上來講，《華嚴》是圓教，十信以前的菩薩統統還用意識，所以沒有證入。到初住菩薩了，這個時候破一品無明，見一分真性，從此以後，他用真心，不用妄心。所以圓初住用的這個心，跟如來果地用的心是一個心，這叫入了，跟佛用的心相同了，用真心，不用妄心。真心裡面，無明蓋覆得很厚，他才破一品，見一分真性；功夫再往前提升，破兩品，就見兩品真性，叫二住菩薩；無明有四十一品，統統破盡了，那就是圓滿佛，這在圓教裡頭的圓滿佛，統統破盡了，這是真正的大覺。

　　古人把這個現象用月亮來做比喻，破一品無明是什麼樣子？好像那個初三的月牙，一點點一個月牙；那個究竟圓滿，一品無明都不帶，是十五的滿月。我們要問，滿月跟那個初三的月牙，它們到底同不同？同的，都是真月，都不是假的，決定是真的，只是光明大小不一樣。十五真月光，初三那個月牙還是真月光，不能說它是假月光。那初四，光明又大一點，初五就更大一點，這就好像菩薩的果位，圓教從初住往上提升，愈來他的無明愈少，光明就愈大。這個光明，就是佛經上稱的般若智慧。所以般若智慧是自性裡頭本來有的，不是從外面來的，只要把障礙去掉，你自性的智慧就現出來了。所以這個智慧不是求來的，求不到的，是自性本具的。不但自性本具無量智慧，佛也告訴我們，自性本具無量的才藝德能。我們實在是無明蓋覆了本性，智慧德能統統沒有了，樣樣都得要學，學還學不好，還學不像。即使把這個無明破掉之後，什麼東西不學都會，為什麼？通是自性本能。本有的智慧恢復了，本有的能力也恢復了，這才叫真正得大自在。那這說明這個佛果的大用，是證入果。『後明菩薩獲益，是證入因』，菩薩修學，真正修學，一定得真實的利益，就像《無量壽經》上所說的，「惠予眾生真實之利」，確實有真實的利益。這個真實的利益，隨著你修行境界不斷向上提升，這是證入因。

　　【若漸若頓。若因若果。皆證入故。】

　　『漸』是慢慢的往前進，『頓』是快速的向前進。頓漸，在看自己修行勤度，你要精進，那就要快；你要懈怠，那就慢一點。諸位要知道，不是說我們，我們懈怠沒指望了。不能懈怠，這是講初住以上的菩薩，等到你證到初住以上的菩薩，懈怠一點沒有關係，反正進門慢慢進就是了。有的人快快進，有的人慢慢進，為什麼？在這個地位不退轉，就是已經證得三不退了。三不退，通常我們講小乘的須陀洹就位不退，證到小乘須陀洹，絕對不會再退轉來做凡夫。所以退轉他有個底線，他不會退墮到凡夫。行不退，這是已經證入到菩薩果位，大乘菩薩不會退轉到小乘。第三個是念不退，念不退就是此地講的圓教初住以上的菩薩。這個念是什麼？念念趣向無上菩提，他不會退轉，不會退轉到無上菩提，這叫三不退。所以圓教這個初住菩薩，統統證得三不退了。那他就是往前進，有的進得快，有的進得慢，這個頓漸是這個意思。

　　『若因若果』，往修行，行這是因，位次這是果。無論是因是果，都是『證入』，因也是入，果也是入。譬如說初住，初住菩薩這是果位，初住修什麼？修布施。在《華嚴經》上我們看到的，菩薩修十波羅蜜，一修一切修，他以布施為主。二住菩薩以持戒為主，三住菩薩以忍辱為主，這是六度再加上方便願力智，就變成十度，十波羅蜜。十住修這十樣，十行、十迴向、十地統統是修的這個。但是名稱是一樣，譬如初住菩薩修布施，初行位菩薩也修布施，初地菩薩也修布施，那個名字一樣，內容不一樣，內容之博大精深不相同。就像念書一樣，那個初中一年級念國文，到大學還是念國文，國文是一樣，裡面程度不一樣。諸位要明白這個道理，菩薩修行的科目，十個都相同，裡頭淺深程度不相同。那他們修，他是圓修，無論修學哪一個法門，裡面一定圓滿統攝一切法門。譬如說修布施，持戒在布施裡面，忍辱也在布施裡頭，精進、禪定、般若、願力智，統統在布施裡面，一即一切，一切即一，所以一修一切修，它是圓融的。這些理論我們要懂得，盡可能在日常生活當中，修這個圓教的法門。圓教的法門修起來真的是自在，沒有障礙，功夫進展會很順利。圓人最重要，這個心地要真誠，心胸要廣大，不要去跟人計較，一有分別計較就不圓了。這是佛在華嚴會上，像法華會上這些大乘經典，都是這樣期望我們、勉勵我們。所以他入法界之後，統統是向無上菩提前進。

　　【今言因皆普賢行。果皆普賢行所成者。】

　　所以他是證入因果。我們在這一品經裡面，這一品經長，特別是《四十華嚴》，五十三參。在四十經裡面，代表初住菩薩的是吉祥雲比丘，是個出家人。第一個是出家人，代表什麼？代表出離，代表這個意思。第一個人修念佛法門，代表這個念佛法門之殊勝；五十三個，最後一個普賢菩薩，十大願王導歸極樂，你看一頭一尾，頭一個是念佛，最後是念佛，這就告訴你，善財童子修什麼法門？徹始徹終，念阿彌陀佛求生西方極樂世界，就代表這個意思。我們對於念佛法門，的確從這個經文上生起無量的信心，從這個地方生起來的。當中五十一位菩薩，那就是代表的世出世間各種不同的行業，這譬如世間法，代表世間不同的行業。從佛法上講，代表許多不同的法門，你都可以看，都可以聽，都可以了解它；雖看、雖聽、雖了解，自己念佛是如如不動，絕對沒有受他的影響，絕對沒有受他的干擾，這叫修什麼？修念佛三昧。三昧是定，不被他所動。同時又修慧，慧是什麼？樣樣都明瞭，世出世間法沒有一樣我不知道；雖然知道，我從來不動心、不起念，這叫定慧等修，含的有這麼深的意思。

　　這就是我們要接觸一切佛法、一切法門，必須要有這個能力，我雖然接觸，我了解你，你不會影響我，我所修的法門不會被你動搖。這樣的能力，有資格參學。如果接觸人家法門，聽人家講，不錯，我也來試試看，就完了。試什麼？就被別人所轉了，就跟別人跑掉了，這種能力不可以參學。所以老師就看得很緊，你沒有能力參學，你自己不能做主，你會被境界動搖。所以就老實跟著老師，不可以出門。幾時這個定力成功了，智慧現前了，智慧能夠抉擇，你到底是邪、是正？你是圓、是偏？你是半還是滿？半是一半，滿是圓滿的。就是你對於所有法門，你一接觸全盤了解，而且如如不動，有這個能力，老師就趕緊請你出去參學，不要在我這裡，成就後得智。後得智是無所不知，根本智是無知，般若無知。所以跟老師所學的，學清淨心、學定、學根本智！根本智是什麼都不知道，後得智是無所不知。所以般若無知，無所不知，一定要無知以後，才會無所不知。我們今天學佛恰好顛倒，一學佛要什麼？樣樣都知道，結果是樣樣都不知道，方法錯了。再看底下這段文，我們把它念下去：

　　【明因果相攝。】

　　『因果相攝』，因中有果，果中有因。

　　【即位前及當位也。】

　　『位前』是十地以前，四十個位次，從初住到法雲地，這叫位前。『當位』是什麼？是等覺，普賢菩薩是等覺菩薩。

　　【疏言得果不捨等者。明即果之因。即位後普賢也。】

　　這句得果不捨因行，就是普賢菩薩雖然證得了等覺菩薩，甚至於已經成佛了，他再退回來，還示現做地上菩薩，或者示現做三賢菩薩，這就是所講的倒駕慈航，普度眾生。雖然『得果』，還不捨因行，給我們做一個榜樣，給我們做一個示範。

　　【言復是四十等者。】

　　這個『四十』就是四十個位次，十住、十行、十迴向、十地、等覺，就是指這個，這四十等者。

　　【謂前明五周。總指大部。】

　　講五周因果是講全部《華嚴經》。

　　【此後唯知當品故。】

　　這以下再給你解釋的就是指這一品，前面就不再說了。整部大經的介紹，就介紹到此地。下面這段是翻譯，我們還有一會，我們星期四把這個翻譯簡單介紹出來。下一次從美國回來，我們就從經題講起。你看講了這麼久，經題還沒講到，全是講的玄義。玄義用現代話來講就是概論，這一本經註疏的概論。

　　好，我們念佛迴向。