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普賢行願品別行疏鈔　　（第九十九集）　　1991/1　　台灣華藏講堂　　檔名：04-003-0099

　　請掀開經本，二百四十九面倒數第六行，看大字：

　　【但為眾生未能直入。故方便且說三乘。而其本意唯為如來知見。知見即此一法界心。故此結前心體云為物開示。不知何以下。生後也。心體無名可言。約義強分理事。此亦老子經云。有物渾成。先天地生。吾不知其名。強名曰道也。】

　　這段是接著前面在註解所說的。前面大師引用經論，祖師大德給我們說明開示悟入這個大事因緣。雖然說得很多，我們聽了之後，我想大家還是會感覺得很茫然、很玄，聽得不踏實，真正要領抓不到，所以還不如我們用現代的話簡簡單單的來申明。

　　一大事，一的確是真的，因為一切眾生就是不知道一，才產生了無量無邊的妄想、煩惱、執著。如果知道一，什麼事都沒有了。此地講的一，不是數目字，我們千萬不要想到有一下面還有二，還有三，那就錯了。這個一，也就是老子所講的，不得已強名為一。一真法界就是真如本性，就是自己的真心。為什麼？十法界依正莊嚴都是從它變現出來的，所以佛經講的一大事因緣的一，實際上就是講的宇宙萬有的本體。老子也說得很好，道生一，一生二，二生三，三生萬物，一是這樣說法的。《易經》裡面講，太極生兩儀，一就是太極，太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦生萬物。所以佛法不得已用這一個代名詞，這是一個代名詞，不是一個數字。大事，這裡面是雙關的，有兩個意思，第一個是宇宙萬有的實相、真相，這是大事。整個宇宙人生從哪裡來的？怎麼發生的？怎麼從真如本性變現出來的？這是大事。另外一個大事，就我們凡夫來講，生死大事。這是很麻煩的事情，生生世世要去搞輪迴，永遠沒有辦法擺脫掉，這是個大事，如何脫離輪迴是個大事，所以這個大事有兩個意思。當然這裡面有非常複雜的因緣，這兩樁大事都不是普通人能夠解決得了，唯有佛陀有能力解決這個問題，為我們說明生死輪迴的實相，為我們說明宇宙人生的實相，只有佛能做得到。

　　假如這個世間，這些事情別人可以做得到的，佛又何必出現在世間？出現在世間，豈不叫多事，沒有意義！就是因為一切眾生都想解決這兩個問題，古今中外，多少學問家、哲學家、科學家、宗教家，都想解決這個問題，一直到今天學說很多，實在講，沒有一個答案叫人心服口服，沒有，找不到，所以佛就不能不出世。如果大家都想不到這個問題，不想解決這個問題，佛不出世，出世什麼？給你講，你也不相信，你不願意聽！實在講，有些眾生覺悟了，想知道這個問題，想解決這個問題而解決不了。大乘經上常說，「佛氏門中，不捨一人」，只要有一個人動這個念頭，佛都會幫助他。人多了，多了佛就用應身，一個人、兩個人，佛就用化身。由此可知，我們這個地球上，想解決這個問題的人多，佛不是一天、兩天就把這個問題給我們解決得了。所以要示現出現在這個世間，也跟我們人一樣，修行、成道、說法、利生，住世八十年，講經說法四十九年，示現就為這一樁事情。

　　可是這個事情的理很深，事很繁雜，不是那麼單純的，大經裡面告訴我們，無量因緣不是簡單的，通常給我們說，那是無量因緣裡面抓綱領。譬如我們講十法界的因行，那是無量因緣裡面最重要的一個因。譬如我們講成佛，成佛最重要的一個因是什麼？平等心，佛心是平等的。菩薩最重要的因是什麼？六度心，心裡常常念六度，行六度，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，他是這個心。緣覺是十二因緣心，羅漢、聲聞是四諦心。天，天道是十善四無量心，修十善，欲界天，往上面去還要修四無量心，慈悲喜捨。人，五戒心，常常念不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，常念這個心，常常修這五戒，這是人道。修羅是嫉妒心、好勝心，嫉妒、好勝墮到阿修羅道。餓鬼，貪心；畜生，愚痴心；地獄，瞋恚心。這是講無量因緣裡面，哪一道因緣都很複雜，哪有這麼單純的。無量因緣抓一個重點，這是最重要的。

　　像這些就是這個最重要的綱領，佛要不為我們說，我們也沒辦法知道，這實在的，你怎麼想也想不出來。佛給我們說出來了，我們能相信嗎？能接受嗎？上根的人能接受，他一聽就明瞭，一聽就相信，這樣的人，給諸位說，也是千萬人當中難得有一、二個，不容易。上上根人，那個根怎麼會變成上上根？我們為什麼比他就不如？《無量壽經》上講得很好，大凡上上根都是過去生中無量劫來，修積非常深厚的善根，他今天一聽就接受。

　　我最近聽到陸軍八一七醫院的沈大夫，沈主任，年歲也很輕。我聽人告訴我，他聽我的錄音帶，聽到我講修學必須要有五年，開頭五年專門讀經修清淨心，他就接受了。他把所有一切經書統統放下，不念了，也不聽了，在家裡念《無量壽經》。他說我至少要念兩年，念到我心清淨之後，我再來聽，我再來看，這就是善根深厚的人，千萬人當中難得有一個。幾個人，我講的話他當真，他真聽？這個人他能聽，很了不起，這是值得讚歎的，太少了。因為少，不能夠接受佛的直接說明，這才不得已『但為眾生未能直入』，這是絕對大多數的人不能直入。真正直入的人，直截了當就入佛知見，只有兩種人，哪兩種？上智，智慧達到頂點。這個上智不是普通的智慧，都是講法身大士，明心見性的，你給他一說，他聽得懂，他能夠理解，能夠直入。第二種叫下愚，什麼都不懂，跟他講了他就相信，他就死心塌地去幹，這種人直入。

　　下愚之人，各宗裡頭都有。像《影塵回憶錄》裡面，記載的有一個曬蠟燭的法師，那是真的，不是假的，這個法師傳記裡頭有，寫得很詳細。我記不清楚了，我看這個書大概是二十多年以前看的，現在有個印象，人名記不住了，這個地點也記不住了，好像是在金山。這個曬蠟師老實，人家看他老實、愚痴，就欺負他。他在寺廟做香燈師，香燈師是專門照顧燈油、蠟燭，要燒油照顧這些。到晚上下殿之後，要看看這個燈火，都要把它熄滅，以策安全，他管這個事情。那別人就捉弄他，六月夏天，就跟他講，香燈師，你那個蠟燭很多，放在裡頭發霉了，搬到外面去曬一曬。你看，他就這麼愚痴，就把蠟蠋搬到外面去曬，這一曬，蠟燭全曬化掉了！所以到晚上上晚殿的時候，這個蠟燭拿出來就是一根芯而已，人家看了都難過。當然裡面有看不慣的，就報告方丈住持老和尚，住持老和尚就召見他，你怎麼搞的，怎麼蠟燭變成這個樣子？他說，哪些人叫他去曬，他就去曬了，沒有想到曬成這個樣子。老和尚有智慧，知道什麼？這一種人是個人才，可以成就的，就叫他你從明天不要當香燈了，你到岳王寺去拜釋迦牟尼佛的舍利，一天拜三千拜，他就老老實實去拜這個佛舍利。拜了三年，他開悟了。開悟作了一首偈子，不認識字，做一首偈子，請別人送給老和尚，老和尚給他印證真的，以後講經說法，詩文都作得好。這真的老和尚賞識，三年舍利，他拜舍利開悟了。他的好處在哪裡？就是老實。老師教他怎麼做，他就怎麼做，決定不懷疑、不夾雜、不間斷，這就是勇猛精進。你看《影塵回憶錄》裡面所記載的，我們今天這不能成就，說老實話，不老實！那有什麼法子，比人家比不上。

　　諦閑老法師早年那個徒弟也是不認識字，是個老粗，這個我常常講，你們大家都能夠記得。老和尚只教他一句南無阿彌陀佛，念累了就休息，休息好了就再念。他念了三年，預知時至，沒有生病，往生那一天痛痛快快的。他是往生前一天給他燒飯的老太婆說，明天不要替我燒飯了。那個老太婆以為明天有朋友請他吃飯，所以到第二天中午再去看看老和尚，老和尚有沒有回來？一看老和尚，老和尚站在那邊走了，往生了。手上拿著念珠，站著走的。這個老太太從來沒有看到人死了是站著死的，這她嚇了一跳，趕緊通知些護法。護法來一看，不曉得怎麼處理，趕緊到觀宗寺去報告師父，就是諦閑老和尚。那個時候鄉下到觀宗寺一個往來三天，三天諦閑法師來了，他還站在那裡，死了以後還站三天。一句阿彌陀佛，他什麼都不懂，這樣殊勝的成就，原因在哪裡？老實！這都是直入的，所以說，唯上智與下愚不一，他那個信心不變！這兩種人是最容易得度的，他們是直入的。

　　所以當中這一段的這是最麻煩，直入入不進去，那怎麼辦？這才委曲婉轉，『故方便且說三乘』。三乘是什麼？聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。通常我們稱為大乘、小乘。大乘、小乘都是佛的方便說。直入這樣的經典不多，在中國一般大德們公認的，《華嚴》是直入，一生圓滿成佛，《法華》是直入，《彌陀經》、《無量壽經》是直入，除這三經之外，都不是直入。禪宗雖然六祖所傳的，接上上根人，也只是明心見性，大徹大悟。但是諸位要曉得，明心見性的程度只是圓教初住以上，圓教初住就明心見性了。從圓教初住到等覺有四十一個階級，他不是徹悟，也勉強算是直入了，入得淺，不夠深，沒有一句阿彌陀佛入得徹底。

　　《華嚴經》入得徹底，它徹底在哪裡？是普賢菩薩十大願王導歸極樂，到西方極樂世界這入得徹底，這是直入徹底，這是超越了禪宗。密宗成佛，你們去看看《印光大師文鈔》裡面所講的，他所成的佛，一般所講的藏教佛。藏教佛，實際上他的功夫，斷證的功夫只等於阿羅漢。那已經相當不容易了，必須要斷見思煩惱才能達到；見思煩惱不斷，三界出不去，藏教佛也沒有分，比淨土宗下下品往生差得太遠了。為什麼？下下品往生的人到達西方極樂世界，就跟等覺菩薩天天相處在一起，那不是藏教佛能達得到的。藏教佛的程度，說老實話，連圓初住的資格還不到，只斷見思煩惱，塵沙無明沒破。由此可知，這個直入太難了，就是要信心堅定，一絲毫懷疑沒有。

　　今天我們所走的這個路，《普賢菩薩行願品》也是導歸極樂。普賢菩薩是我們娑婆世界來說，是淨土宗的初祖。因為釋迦牟尼佛示現成佛，第一部講的《華嚴經》，《華嚴經》最後普賢菩薩提倡念佛法門，提倡求生淨土，所以這是淨宗初祖。遠公大師是我們中國的初祖，所以我們今天講淨土宗初祖，要問哪一個初祖？法界初祖，那是大勢至菩薩；娑婆初祖，普賢菩薩；中國初祖，慧遠大師，都要能夠辨別清楚。這就不能直入，那就是不得已給你講聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘；再委屈一點，就給你講人乘、天乘。近代太虛法師講，五乘佛法，五乘從哪裡來的？天乘、人乘，這是很不得已。但是諸位要曉得，人天兩乘沒有超越六道輪迴，最低限度也證得阿羅漢果，這才是超越三界生死。

　　『而其本意唯為如來知見』，這是要常佛本懷了。諸佛出世為的什麼？現在要跟我們說明這個真相。唐朝善導大師告訴人說，如來所以出興在世間，這不僅是說釋迦牟尼佛，十方三世一切諸佛，他要示現在這個世間成佛，為什麼？唯說彌陀本願海。他這一句話有沒有誇張？有沒有說得過分？我們要很冷靜的去體會它。說彌陀本願海，換句話，彌陀本願在《無量壽經》。那換句話說，諸佛出現在世間唯一的一個目的就是講《無量壽經》。那換句話說，就是勸人念佛求生淨土，一生當中直入佛果。這個直入，那才入得究竟徹底，一生成佛！一生究竟圓滿成佛，這就是如來知見，佛知佛見。

　　《華嚴經》之所以能夠究竟圓滿，就是十大願王導歸極樂，他要不入，不去到極樂世界見阿彌陀佛，他就不能圓滿，他就不算真正究竟徹底的直入，還是入《無量壽經》。所以清朝乾隆時候，彭際清居士，這是了不起的一位大居士，他說《無量壽經》就是中本《華嚴》，這句話他說的，這了不起。《大方廣佛華嚴經》經文多，那大本，《無量壽經》就是中本，《阿彌陀經》就是小本，這三部經是一部經，只有說得詳細簡略而已，這個話說得非常正確。所以我也常常講，《大方廣佛華嚴經》八十卷就是《無量壽經》的註解，就是《無量壽經》的細說。換句話說，《無量壽經》就是《大方廣佛華嚴經》的精華，是《華嚴經》的總結，確實是如此。這是屬於直入，這是佛知佛見。

　　這裡告訴我們，『知見即此一法界心』，這就講到一大事因緣。一法界就是一真法界，這揀別不是十法界，是一真法界。一真法界才是真正平等法界，十法界不平等，十法界是差別的法界，一真法界，一法界是真實的法界。《華嚴》是一真法界，在十法界之上，這是真的，十法界是假的，不是真的。十法界是順俗諦說的，順凡夫說的；一真法界那才是順真諦說的，那講真話，那一點都不假，講真話了。西方極樂世界可以說是一真法界裡面的核心，是一真法界裡面的精華，它那個真實是達到究竟圓滿。希望諸位在大經裡面你細細去觀察，去了解，去求證，我們這一生當中才不會走冤枉路。

　　何況善導大師是阿彌陀佛化身再來的，在我們中國曉得，身分曾經暴露過的，我們知道阿彌陀佛化身來的有善導、有永明延壽、國清寺的豐干和尚，這三位我們曉得是彌陀化身來的。彌陀常常化身到我們這個世間來，他要身分不暴露，我們不認識，不曉得他是佛化身來的。只有身分露了，我們才知道，像彌勒菩薩身分露的時候，傅大士，在家居士，彌勒菩薩化身的。布袋和尚，彌勒菩薩化身的。我們中國人塑的彌勒菩薩相，都塑的布袋和尚相，這是宋朝時候人；寒山、拾得是文殊、普賢的化身；近代印光大師，是大勢至菩薩的化身，這是我們曉得的。

　　印光大師對於蕅益大師的《彌陀經要解》讚歎到極處，捧到天上了。他說蕅益大師的《要解》，這《彌陀經》的註解，即使是諸佛出世再給《彌陀經》做一個註解，也不能超過其上。這個話是出在大勢至菩薩之口，那麼蕅益大師是什麼人？蕅益大師身分沒曝，在我們推想當中，那不是阿彌陀佛再來，必定是觀世音菩薩再來。他能得大勢至菩薩這樣的讚揚，絕對不是普通人，普通人做不出來的。你看看蕅益大師《要解》後面的跋文，他老人家註這個《要解》九天，九天寫出來的，不是佛菩薩做不出來。

　　所以我們再看看，現在我們提倡讀誦依靠的《無量壽經會集本》，夏蓮居居士的會集本。夏蓮居居士絕對不是普通人，他的身分也沒有暴露。在我推想當中，要不是彌陀再來，也是觀音再來。為什麼？如果不是佛與大菩薩再來，決定做不出來，有修有證還不行。王龍舒居士了不起，往生的時候沒有生病，預知時至，站著往生。你看《龍舒淨土文》上畫的那個相，立化相，他往生的相，他是站著往生的。龍舒居士做了一次會集，會集得不圓滿，裡面的弊病很多，他所會集的就是《大阿彌陀經》。彭際清居士非常了不起，他在《無量壽經》下了很大功夫，他的節校本也很有遺憾。為什麼？只根據一個版本，一個原譯本，康僧鎧的本子，其他四種本子他沒有涉獵到，所以他裡面欠缺的東西很多，不圓滿。咸豐年中，魏默深居士的會集本，不錯，他是五種本子都見到了，裡面的瑕疵很多。印光大師在《文鈔》裡面對他那個本子有批評，所以這才感得夏蓮居居士重新來會集。這個會集本的確圓滿，無有一絲毫的缺陷，找不到，找不到毛病。所以這不是佛與大菩薩再來，不是凡人可以做得出來的。凡人靠自己的修持學問，像龍舒、魏默深之流的、彭際清，多了不起，真是一代的文豪，也是一代的大佛學家了，都沒辦法。也是我們這一代眾生苦難程度超過過去，佛菩薩大慈大悲，眾生有感，佛菩薩有應，為我們把這個重要經典重新做一次整理，這樣才能夠普遍流通，得利益的人無量無邊。

　　所以這裡面所講的就是一法界心。我們念佛求的什麼？一心不亂。我在過去講《華嚴》，常常提到一真法界是所入，一心不亂是能入，能所不二。所以一心就是一真，一真就是一心，這叫一大事因緣。我這個說法，諸位聽起來，比較上好懂一點，跟古人講的容易懂，容易明瞭。

　　『故此結前心體云』，這就要看《疏》了，《疏》在二百四十八面第二行。第二行這裡下了一個結論說，「為物開示，不知何以名目，強分理事二門」。理事二門，下面要詳細來介紹，所以這是結前生後。『為物開示』，這是結前；『何以』，就是不知何以名目，這是『生後』，結前生後。『心體無名可言』，這是沒有辦法說的，不但沒有辦法說，為什麼沒有辦法說？因為言語它的能力是有範圍的；換句話說，是有界限的。心性是沒有範圍的，沒有界限的，言語達不到。不但言語達不到，我們的思想也達不到，我們去想像，這想像的範圍超過言語。言語不能表達可以會意，只可會意，不可言傳，那個會意的範圍比言語大。這個會意能不能會意到真如本性？不能。為什麼不能？因為這個意的能力只能達到八識，阿賴耶識，八識這個範圍之內可以達到，八識以外的達不到。八識以外，真性。

　　所以真性，佛給我們說了一個老實話，叫不可思議。不可思，就是你思惟達不到，你想不到的；不可議是，議是議論，是言語，言語達不到，思惟達不到。所以它還有什麼名字？沒有名字。沒有名就不好指陳，跟你解釋就不方便，所以才勉強假設一個名稱。所謂一真法界是假名，真如假名，本性也是假名，第一義諦也是假名，佛說了許多的名稱。那我們要問，佛為什麼說這麼多名稱？說多了，你才曉得這個名字是假的。只要指這樁事情，說出個什麼名都可以，不要執著在名裡頭，執著名，那錯了，你就沒有辦法體會到這個意思。

　　假名建立，所以心體無名可言。從義理上強分，強是很勉強的來分，分事分理。我們從理、從事來說明，但是要曉得理跟事都是假設的，你要執著這個理，執著這個事，那又壞了，你永遠沒有辦法直入。所以一定要記住，馬鳴菩薩在《起信論》裡面教給我們修學的心態，這一定要重視，馬鳴菩薩教給我們離名字相，這就是名詞術語，不要執著這些。研究經，或者是聽講經，研究討論，不要死在名相之下，名相是假的，不是真的，所以叫離名字相。離言說相，言說是假的，不是真的，不要執著在言語文字上，文字是言語的符號，言語記錄下來是文字，不可以執著言說，也就不要執著文字。第三，離心緣相，這就更要緊了。心緣相就是思想，我聽了之後，想到什麼意思，你想想錯了，你怎麼能想得到？想不到的，不能想。不能想，他能懂嗎？真能懂，不能想，不用思想，不用分別，不用執著，不用思考，悟！聽了才開悟，恍然大悟。

　　你用思想就不可能開悟。思想是什麼？是迷情，這個東西是障礙。障礙你的悟門，你永遠不能開悟。如果你想開悟，聽經不要動念頭，只管聽，絕對不起心不動念，你每天聽，總有一、二句會有領悟，積小悟就成大悟，積大悟就大徹大悟，大開圓解。這一面聽，這一面打妄想，那你永遠不能開悟，所以聽經不可以打妄想。我這講經的人也有開悟，假如我講經，事先要準備，就沒有悟處了，為什麼？落在思惟上去，去思想了！講經跟聽經態度一樣，也是離名字相、離言說相、離心緣相。經本展開，看看你們的眼睛，看看你們的表情，看看你們的動作，我就在這兒胡說八道了。不是準備好了來給你講的，這就是我的悟處，這是活的，準備好了來給你講的，那所講的都是死的。好像大夫看病，你們是病人，我是大夫，你們來看病，我先把藥方開好了，到這裡來給你看病。你來了，這抽屜藥方就拿出來給你，對不對症？不一定。不對症的時候，那我應該說，你沒有照我藥方害病，我藥方沒錯！是不是？你沒照我藥方害病！你們想一想，哪有這種大夫？所以講經，實在講是活活潑潑的，不是死的。

　　經上常說，佛無有定法可說，不但沒有定法，佛無有法可說，所說一切法無非是對治眾生的毛病而已。我們今天展開經本，這個經本是個引子，好像作文章的題目，抓到這個題目，你要會作文，你要會發揮，不能死在這裡頭。所以說聽統統都一樣，要知道佛所有的言說，都是不得已勉強而說的。要從言說裡面去體會他的真實義，這就是開經偈所講的，「願解如來真實義」。必須要離言說、離名字、離心緣，才能夠真正體會如來真實義，也就是此地講的佛知佛見。稍稍有一點執著，那就沒有法子，那個知見是眾生知見，不是佛知佛見，那就變成眾生知見，這是我們要知道。

　　底下引用老子，我們一般人稱《道德經》，實在講，《道德經》是道家稱它的，我們一般人就稱《老子》。《老子》有這麼一段，這段跟此地所講的意思相同，所以他來引證。『有物渾成，先天地生』，這個比喻佛家所講的真如本性。『吾不知其名』，這個「吾」是老子自稱，我不曉得這個東西叫什麼名字，為什麼？它沒有名字。『強名曰道也』，不得已，這勉強給它取個名字，叫它做道。「道可道，非常道；名可名，非常名」，人家也講得很清楚，叫你不要執著。儒道都懂得這個道理，佛家講得更是徹底、更是圓滿。好，那下面既然假設理事，我們就看底下的事：

　　【而理事渾融。無有障礙。略為三門。】

　　這個『略』也是從大分，從細分那就太多了，非常的複雜，把它歸納起來分為『三門』。

　　【第一事法界。第二理法界。第三無障礙法界。】

　　這是先分為三門。這底下有註解，二百五十頁第二行，這個《鈔》就是註解。疏是清涼大師作的，鈔是宗密大師作的，宗密是清涼的學生。清涼是華嚴宗第四代的祖師，宗密是第五代的，所以這一本書是華嚴宗，四祖、五祖兩個人的註述。

　　【而理事渾融下。】

　　這是解釋這一句以下。

　　【後融而開釋。文二。】

　　這個文分為兩段。

　　【先開章。】

　　『章』就是章句，我們今天講的段落、章句，先分章句。

　　【事法界者。界即分義。】

　　『界』是界限，就是分別的意思。

　　【理法界者。界即性義。】

　　所以「界」這一個字看它用在哪裡，用在事上，就是分別的意思，我們講界限，畫界限；如果在理上講，那是真如本性，那是『性義』。

　　【無障礙法界者。即分性相即而無礙也。】

　　理事無礙，達到極處的時候是事事無礙，事事無礙那才真正得大自在了。可是沒有能夠達到理事無礙，事事無礙的境界決定不可能。西方極樂世界是什麼境界？是事事無礙的境界。實在講，是諸佛如來直入究竟圓滿之處，西方極樂世界。我們看底下第一段，這是解釋，裡面就分為三段，第一段解釋四法界。

　　【第一事法界者。不出色心。萬象森羅。依正境智。相用顯然。皆曰事也。】

　　這個『事』範圍很廣，要是把它歸納起來說，可以分為兩大類。這兩大類，現代人所講的精神、物質，分為這兩大類。在佛法裡面講，『色心』，色就是我們今天講的物質，包括我們今天講的物理都包括在裡頭，物理還是屬於物質；心，這是講的心理，精神，這兩大類就統統包括了。細說是森羅萬象，萬事萬物，就心法上來說，這就是一切有情眾生。我們現在講動物，動物他有精神的現象，他有心理作用，這個作用，他有情感，動物。從地獄眾生，在凡夫裡面講，一直到非想非非想天這六道有情眾生，這是屬於心理上的狀況。那單單講色法，就是物質，除了精神這部分之外統統是物質。我們眼看的叫做色法，耳聽的音聲，音聲也是物質。今天我們講的光、講的電還是屬於物質，鼻所嗅的香，氣味也是物質。換句話說，我們六根除了意根，眼耳鼻舌身，所接觸的對象統統是物相，物質，森羅萬象。意識所緣的是心法，它是屬於精神的作用。『依正境智』，依是環境，正是我們身體。

　　所以實在說，有很多人問我們學佛，佛教究竟講的是什麼？你們有沒有辦法用很簡單的話說得很清楚、很明白？讓他聽了不至於疑惑。佛法究竟說的是什麼？你為什麼要學佛？你能說清楚，他也會學。就是此地所講的，佛法所說的就是我們自己的本身，以及我們生活環境的真相，真相就是經上講的實相，諸法實相。諸法就是依正二法，依是環境，正就是本人，本身！佛教講的就是我自己本人，以及我生活環境的真相。這個人聽了很容易聽懂，你要不要了解？那你要了解，那只好來學佛。學佛為什麼？我要了解，我要知道我自己，知道我生活環境的真相。知道，知道就不迷了，知道就快樂了。所有一切痛苦都是因為不知道，不知道就胡思亂想，胡作妄為，這個帶來痛苦。如果真相完全知道，我起心動念，一切所作，都能夠與理事相應，那怎麼不快樂？不可能產生一點錯誤，這個就快樂了。

　　所以學佛的好處在哪裡？個人幸福快樂，家庭美滿，事業成功，社會和諧，國家富強，天下太平，你們要不要？你們不要，那就不要來學佛。如果都要，佛法會圓圓滿滿的給你，絕對不會讓你失望。何以見得？我給你做證明，我就是。可以給那些初學的人作證，如來三轉法門，示轉、勸轉，最後作證轉，我給你做證明，我在這個世界上最幸福、最快樂，我的家庭最美滿，我的事業最成功，那樣樣給你做證據！社會不和諧，是學佛人太少了！大家都學，那社會就和諧了！佛是給我們講這個的。所以宇宙人生，依報是宇宙，正報是人生；依報是我們生活環境，正報是我們本人。境是屬於境界，智是屬於智慧，內充滿了智慧，所以在一切境界裡面才真正認識清楚，無論順境、逆境都自在，沒有一樣不自在的。『相用顯然』，相是相狀，用是作用。有體相用，體是屬於理類部分，那不是屬於事法界的。所以現在講事法界只講相用，不論本體，本體是理法界，這些統統叫做事。下面這有很長這段文來解釋清涼大師這段的開示，我們看《鈔》：

　　【後牒釋中三。初釋事法界。次釋理法界。後釋無障礙法界。】

　　這個算是科題。

　　【今初也。】

　　底下這再解釋說明底下這段文，解釋這個第一事法界。

　　【事法界者。謂三世差別邊際。意識所知。並名法界。故十八界攝百法。法界獨攝八十二也。】

　　這個地方略略的跟諸位解釋一下，宗密大師在此地給我們說的。『事法界三世差別』，三世是過去、現在、未來，這個大家容易懂。『意識所知』，三世從哪來的？是意識裡面分別出來的。這一種分別，給諸位說，是妄想執著，為什麼？這個三際是時間的觀念。時間的觀念、空間的觀念，在《百法》裡面都是屬於不相應行法。所謂不相應行法，第一個它不是心法，與心不相應。心法就是八識，八心王，它不是心王，與心不相應。它不是心所法，心所法是心理作用，它也不是的。心所法五十一個，它不是心所法，與心所法不相應。它也不是色法，它不是物質，時間跟空間這個觀念不屬於物質，所以它也不是色法，與這三個都不相應。那這個法從哪裡來的？用現代的話來講，是純屬抽象的概念，絕對不是事實，只是假設，這個假設是一般人統統都承認的。所以它確實有這個事情，雖有事，這事在哪裡？沒有，所以三世十方俱不可得。你看《金剛經》裡面講，三心不可得。三心不可得，就是講的時間不可得，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。說過去，那已經過去了；說現在，現在已經過去了；未來還沒有來，三心俱不可得，說明三世十方的真相。

　　所以我們學佛的人有智慧，知道事實真相而不執著，恆順眾生，眾生有這個執著，隨順他的執著，自己決定不執著，把這個妄想執著打掉。這個妄想執著打掉，給諸位說，你的煩惱憂慮去掉不少。哪一種煩惱憂慮去了不少？譬如我們一般人對於時間執著得很嚴重的，一年一年過去了，我一年一年老了，他真的就老了，老到最後，那就要死了。怎麼會老的？一切法從心想生，他想他老了，他就老了。他如果這個三世觀念丟掉了，沒有時間觀念就不老了，年月日時都不知道了，那就永遠不老了，你看看這個利益多大。所以你有執著，你就有衰老；你沒有這個時間的執著，你就永遠不老。這是真的，不是假的。年歲愈大還愈年輕，體力還愈壯，這些都是事實。

　　所以這個年月日時丟掉，時間不要了，我這手錶什麼都不要，不知道時辰。時辰是什麼？是你們有時辰，那要問問現在幾點鐘了？是你們說幾點鐘，我沒有時辰。你們今天是幾月幾日，是你們貴地的，我沒有了，我不知道年月日時，這個自在。把這個空掉，方位也空掉，到處都一樣。這個到處都一樣，你們還不太容易感覺。如果把這個空間丟掉，方所丟掉，現在我們在這個世界旅行，一般人講時差，他為什麼有時差？他有空間的觀念，所以他就有時差。空間觀念丟掉，沒有時差了。台北在哪裡？跟洛杉磯沒有兩樣！一，不二！換句話說，你馬上飛到那裡完全正常，一點時差都沒有。你要覺得這飛越太平洋，隔了多少個時區，好了，你這個日夜就顛倒了，你至少要辛苦一、二個星期，你這個時差觀念轉不過來。從哪裡產生的？妄想執著產生的。

　　這是我簡單給你說明，你把時空觀念捨掉的好處。我自己可以做證明，我常常到外面飛，沒有時差。為什麼沒有時差？沒有空間的觀念，所以將來往生西方極樂世界也沒有時差。因為我曉得方分、時分都是假的，不相應行法，它不是真的！你何必要在上去執著、去分別它？曉得這個道理。這是講的意識所知，這是落在八識裡頭，事法界統統落在八識裡頭。『故十八界攝百法』，十八界是講六根、六塵、六識。六根，前五根是色法，意根是心法，六塵完全是色法，六識統統是心法。所以十八界裡頭，心法有七個，色法有十一個，這是把宇宙萬有所有一切法歸納起來，歸納這十八類。

　　這十八類可以說，盡虛空遍法界都沒有辦法超越這十八類。所以《楞嚴經》上二十五位菩薩修證圓通，他的歸納就是十八界。十八界後面再加一個七大，這就變成二十五。十八加七大有二十五。七大，是地水火風空見識，加上這個，這就變成二十五類。二十五類把世出世法統統講盡了，用二十五位菩薩來做代表，教給我們修行、入門、下手，修行證果的一條道路。也就是佛經，佛有無量的經典，無量的法門，歸納起來決定不超過這二十五類。我們念佛法門是大勢至菩薩的根大，大勢至菩薩。地水火風空見識，也就是見，見就是根。這是專修淨土的法門，他這個法門在所有法門裡面的確最殊勝、最簡單、最容易、最穩當、最快速，成功最高，沒有比它更高。

　　《圓通章》，我們從前講《楞嚴》，我《楞嚴》講過很多遍，但是我過去講《楞嚴》，實在講對於《圓通章》囫圇吞棗，沒有理會到，沒有領會到。一直到看到淨土五經，印光法師把這一章經文單獨提出來，附在淨土四經後面，成為淨土五經，引起了我的注意，回過頭來再仔細去看這個經文，才發現的確不可思議。印光法師不這樣做，我們疏忽了，大意了，沒有仔細去觀察它。這一仔細去觀察，這一章經文實在了不起，是淨土的《心經》。

　　我們常念《般若心經》，那是大般若部的《心經》，這一章經不僅僅是淨土《心經》，實在是一大藏的《心經》，比《般若心經》高得太多了，不是《般若心經》能比的。十方三世一切諸佛如來要度眾生了生死，成佛道，統統在這一章上，所以它確實是一大藏之《心經》。不要看經文很短，比《般若心經》短，《般若心經》二百六十個字，它只有二百四十四個字，把佛法的精華說盡了。你要找一切經裡面最殊勝的，可以說沒有比這一段殊勝。所以看的時候才看出門道，才體會到味道，這叫法味無窮。

　　「故十八界攝百法」，十八界如果詳細再把它展開就是百法。百法就是十八界，十八界講的六根、六塵、六識！再詳細說明，詳細就是百法，唯識宗的《百法明門論》，天親菩薩作的。實在講，天親菩薩作《百法明門論》是根據彌勒菩薩《瑜伽師地論》。《瑜伽師地論》將宇宙萬法歸納為六百六十法。六百六十法，天親菩薩認為太多了，初學的人不容易，所以為了接引初機，便利初學，把六百六十法再歸納，歸納成百法。教誡初學，這是法相宗入門的經典，《百法明門論》，這裡面包含著心法八，心所法五十一，色法十一，不相應行法二十四，無為法六個，合起來百法，實際上就是十八界的展開。

　　『法界獨攝八十二也』，在百法裡面講事法界的就有八十二；換句話說，百法裡面有十八個是屬於理法界，其他的統統都屬於事法界，可見得這個事相上確實是『萬象森羅』。

　　【雖眼等緣境不同。別開五根五塵。然亦是同時意識所知也。】

　　《華嚴》也是唯識經六經之一，唯識所依的是六經十一論。六經裡面有《華嚴經》，所以《華嚴經》裡面講到法相唯識的部分很多，宗密大師在此地引用唯識來給我們解釋事法界，才能把這樁事情講清楚、講明白。

　　今天時間到了，我們下一次再接著這裡講。