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普賢行願品別行疏鈔　　（第九十六集）　　1989/1　　台灣華藏講堂　　檔名：04-003-0096

　　請掀開經本，第二百四十六面，解釋《疏》文的第二句，第一句講的是「體絕有無」，第二句講的是：

　　【相非生滅。】

　　這個地方講的『相』，就是佛在大乘經當中常說的諸法實相。唯有諸法實相生滅講不上，這段解釋得相當的清楚。實相就是前面《疏》文裡面講的：

　　【寂寥虛曠等相也。】

　　這四個字都是形容，要用現代的話來說，都非常的抽象，但它是真實的；一切萬象、萬事萬物都離不開這個真實的狀況。這種真相，覺悟的人看得很清楚，我們看不出來。實在講，諸法實相就在我們面前，也就是我們六根常常接觸的這些現象。為什麼我們不能夠覺察？這就是我們的妄想太多，分別執著不能夠斷除。換句話說，帶著分別執著妄想去觀察宇宙大千，於是乎真相就見不到，所見到的叫虛妄相。虛妄相是什麼？就是生滅相。我們見到一切萬事萬物都是生滅相；見到動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，總而言之，都是生滅相。即使《般若經》裡面講的，緣起性空，究不究竟？不究竟。為什麼不究竟？在我們拿《壇經》上一句話來說，大家很容易能體會，六祖說「本來無一物」，緣起是不是一物？性空是不是一物？它本來無一物，怎麼會有緣起性空？所以要曉得，這個真如法性當中，一法不立，言語道斷，心行處滅，所謂是開口便錯，動念即乖。那是什麼境界？就是此地講的『寂寥虛曠』的境界，所以它確實一法不立。

　　有生有滅，那就是有一法，這不止一法，生是一法，滅也是一法，它有了二法。本來無一物，怎麼會有二物？諸位一定要明白這個事實的真相。所謂第一義中，此地講第一義，離一切名字、言說、心緣，到第二義，那就可以說了，第二義什麼？著相了。著相，才給你講有生有滅，因為你著相了；你不著相，生滅有無都沒有。所以不著相的境界是平等法界，一著相，這個法界就不平等。換句話說，就是看這個相程度的淺深，這就分十法界。執著愈嚴重的，那就愈往下墮落；雖執著，但是執著很淡薄的，那就往上升。人執著很重，餓鬼、畜生比我們執著還要重，天人比我們執著輕，阿羅漢又比天人輕，菩薩比阿羅漢輕，佛比菩薩又輕。那佛還有執著嗎？有執著，十法界裡面的佛有執著。他要不執著，他就超越十法界了。超越十法界到哪裡去？《華嚴經》上講到一真法界。所以一真法界還在十法界之上。

　　我們講成佛，那個成佛，佛有很多種，像藏教的佛有執著，是十法界裡面的佛；別教的佛、圓教的佛，那是一真法界，已超越十法界，換句話說，他完全沒有執著，他已經入到平等法界，一真法界就是平等法界。由此可知，這相當不容易，要入這個境界難，太難太難，這平等法界。可是要真正想入這個法界，有方便、有很巧妙的方法，那就是念佛求生淨土。普賢菩薩在這一會裡面教給我們十大願王導歸極樂，生到西方極樂世界就契入，也就是證得平等法界，就是一真法界了。諸位念《無量壽經》，清清楚楚、明明白白，你看這四十八願願願平等，願願互融互攝，這是真平等。就是四十八願隨便哪一願，都完全包括其餘的四十七願，這才叫平等。如果這一願跟那一願不一樣，那就不平等了。願願互融互攝，這叫真平等，所謂是一即是多，多即是一。《華嚴經》上說出這一句話，在西方極樂世界完全兌現了，一多不二，這的確是不可思議的境界，就是我們這一品的品題上所講的，《入不思議解脫境界普賢菩薩行願品》。

　　《華嚴》是用普賢行願來入不思議解脫境界，《無量壽經》跟《阿彌陀經》，是以發菩提心一向專念入這一個不思議解脫境界，比這個就更方便、更要殊勝了。所以世尊在《無量壽經》講的「行超普賢登彼岸」，意思就在此地。所以那個行超普賢，那是真實話，一點都不假。普賢還要修十大願王才能超越彼岸，我們這個法門一句阿彌陀佛就超越彼岸了。所以這一句阿彌陀佛就超過十大願王，這個事實知道的人不多，所以名號功德真正不可思議。下面給我們講：

　　【相有二種。一狀。二性。】

　　一種是『狀』，狀就是形狀，第二種是『性』，性質，這兩種都是名相。

　　【二皆名相。今即性也。】

　　我們今天這個地方所講的是屬於『性』，換句話說，是相乃性之相，是講的性之相。

　　【非青黃等。】

　　給你講『青黃』，或者給你講方圓大小，那都是講的事相，物相是講的事與物，我們這裡是給你講的性。

　　【相言非生滅者。】

　　現在給你相，相沒有生滅。

　　【直指此心不是生滅之相。】

　　這段最重要的就這句話，我們的心不生不滅。這句話的意思很深，在《楞嚴經》上有很長很長的一段經文就是說這句話。《楞嚴經》上非常有名的七處徵心、十番顯見，經文差不多佔了三卷就說這句，可以說就是這句的詳細解說。心確實不生不滅，生滅是念頭，不是心，心沒有生滅，念頭有生滅，念頭是心的作用，不是心的本體。心的本體如果滅了，那就不應該再有念頭。連晚上睡覺還會作夢，是不是？可見得，他那個心理作用還沒有停止。既然知道夜晚作夢，心還在那裡起作用，所以一個人死亡之後，他心沒有生滅，他心理還是在起作用，他是從一個空間入另一度的空間去了。空間是屬於物相，我們今天講物理現象，不是心相，心相是沒有生滅的，沒有改變，永遠不變的。但是物理現象是會隨著因緣不同而有所改變，所以這是確實指真心本性。

　　【不同前後以諸法無性釋非生。】

　　這就是跟前面以及後面有許多經文上，跟我們講非生非滅，那個非生非滅是講物理現象，不是講心相，完全從物理上去觀察。『諸法無性』這是講『非生』，無性是沒有自體，一切諸法沒有自體，所以說一切法不生。一切法在不在那裡？在，它有相，這個相不是真實的。《金剛經》上說得很好，「凡所有相，皆是虛妄」，所以它是妄相，妄相它確實存在，它不是不存在。又給我們說，「一切有為法如夢幻泡影」，有為法就包括了八識五十一心所，比這個物理現象的範圍要廣大得太多。可是我們曉得，八識五十一心所也是心的起用，不是心的本體，所以八識有生滅，五十一心所當然更不必說，它還是一個生滅法，它沒有自性。從無自性上，我們說它非生；從緣起上，我們講它非滅。這樣解釋物理現象，我們今天講的心理現象不生不滅，跟此地講的不一樣，此地講的是真心本體，是本體的現相。就是佛經常講的第一義諦，是講的第一義，不是講的第二義。所以這個地方一定要把它搞清楚，那確實是不生不滅。剛才講，我們要是發願生到西方，就能夠證得這個境界。

　　大家的根性不相同，有些人善根非常深厚，聽到念佛往生不退成佛的法門，他聽了之後就直下承當。所謂直下承當，他完全接受，完全相信，他不懷疑，他那一句彌陀就念下去了，念個三年五載，他往生，他就入了境界。這種人是在一切根性當中第一等，實在講，那叫上上根人。也就是《彌陀經》上所講的，善根福德因緣三者圓滿具足，不是普通具足，圓滿具足，所以這個人是必定成佛。這種人很少，實在講也是鳳毛麟角，很少，稀有。多數眾生的善根福德比較上差一點的，是久勸他才肯回頭，講經就是勸你！聽久了，這才稍稍有一點感動，才發心去念佛。慢慢的把這個世緣、外緣放下，這也還不錯，學個幾十年，也許還真的能往生，這又一類的根機。還有一類根機，聽了之後，他說我相信，但是我還放不下。佛法法門很多，我還要法門無量誓願學。他還要慢慢去學。學了幾十年之後，他說我再來念佛。這話說得是不錯，可是能活到幾十年嗎？這實在是個問題。誰能夠確定自己能活多少年？真的跟閻羅王訂了契約嗎？這是一個非常危險的想法，萬一一個災難，一口氣不來，這完了，到那個時候來不及了。換句話說，這一類的眾生就是警覺性不高，不知道人命無常，生死事大。大限到來，那不曉得在什麼時候。尤其在現代這個時代，意外的災難非常之多，我們能夠擔保自己一生當中不受意外災難嗎？誰也不敢保證。

　　我在香港有一個護法，過去這麼多年來每次到香港講經，都是他護持的。往返機票，對我的供養，在香港一切飲食起居都他照顧，還要租借道場。去年自己開車車禍死了，他想不到，他腦子裡想的，還要替佛教做很多很多的事業，曾經給我談過。在香港做生意，在加拿大買了差不多將近有兩百畝的地，那就很大很大，兩百畝，差不多合我們台灣將近一百甲，在那裡買的，準備將來開發的。哪裡知道這車禍死了。像意外的災難，一定要有高度的警覺，放下萬緣，專念彌陀，這才對。

　　佛法好是很好，我常常勸同修，咱們到西方極樂世界再修不好嗎？首先我真正保證我無量壽，我不會遇到這意外災害，也不會再搞生死輪迴，我這個先拿到，然後我才慢慢來，有的是時間。現在對於生死輪迴意外災難沒有一絲毫的把握，實在講太危險、太危險了，怎麼能幹這個事情？不能幹。現在全世界災難特別多，無緣無故的這些人一堆一堆就這麼死掉了。這個話是開心法師講的，他跟我說的，前年碰到我跟我講的。可是我們想，事實我們見到了，確實是這樣的，所以要特別提高警覺。佛法的理論知道多少，實在講沒有多大關係。你能夠參透當然好，好在什麼地方？增長信心，信心清淨。如果理論不透徹、不明瞭，我只要相信佛講的話決定不是妄語，佛所講的話一定是事實，我就相信，這叫大善根、大福德，這不是迷信。對聖賢的敬信，這不是迷信，叫敬信。我尊敬這個人，這個人不打妄語，我相信他的話，這是敬信。古人也講，仰信，我對這個人仰慕，也就是恭敬的意思，他的話我相信。能夠相信聖賢人的言語，這個人有福。所以此地說的『相非生滅』是指本性的實相，說的這個。再看底下一句：

　　【莫尋其始者。二顯分限難籌。豎無初際故。】

　　我們世間人可以說很普遍的有一個妄想分別執著，這種妄想分別執著不是這一生的，是生生世世與生俱來的。就會問幾時有的？總要問一個開始，總要問一個終了，就是要有始有終，有這麼一個觀念。這個始與終不是真相，不是事實真相，我們都誤會以為是事實真相。這樁事情，不但佛說得清楚，我們中國聖人也講得清楚，中國古聖先賢講，他不講始終，他講終始。你們想想終始是什麼味道？終了就是開始。你想一年年終，臘月三十，第二天就元旦了，終下面就是開始，像一個環一樣，這就是無始無終，沒有終始。終始是一個抽象的概念，不是事實。譬如我們這一個人，人死了之後，這一生是終了，死了之後，馬上又是一個新的開始。隨著你的業力，善業，他立刻到善道去開始去了，或者生天，或者他又到人道又去做小孩，又開始了。要造作的惡業，那地獄、餓鬼、畜生，他也去開始去了，終了接著就開始。這是講事相、物相的狀況。此地講的是心，講的是真心，講的是本性。真心本性裡面哪有始終？你要找開始，這個觀念錯了，永遠找不到。

　　現在科學家、哲學家都在研究地球的起源，地球上生物的起源、進化，都搞這個。這要用佛法的眼光來看，全是妄想分別執著，不是真相。佛法的真相說的是什麼？《楞嚴》說得清楚，叫「當處出生，當處滅盡」、「隨眾生心，應所知量」。諸佛菩薩如是，我們哪個凡夫不如是？只可以說能力有大小不相同。現相（現出來這個相）有粗妙之不同，我們現的相粗，諸佛菩薩現的相妙；我們人身所現的相跟那些豬狗牛羊來比，我們比牠就妙，牠比我們就粗！所以你拿《楞嚴經》上所說的原理原則來觀察這個世間，確實唯有佛經上才能夠真正理解，真正說明了諸法的相狀。它確實沒有開始，而是當處出生，當處滅盡，生滅就是同時的，這不可思議。生滅是同時的，這是真相，我們是心太粗了看不到，看不到這個生滅是同時的。

　　像我們看電影，我們在銀幕上看那個畫面往往以為那是真的。尤其現代最進步的立體電影，你看那個銀幕它的確有淺深、有距離，不是一個平面，現在進步到這種程度，它是個幻相，它這個相是個相續相。我們曉得一般，現在用銀幕這種電影，我們知道一秒鐘它的鏡頭開合二十四次。一張畫面放出來，馬上就換一個鏡頭，第二張再放出來了。一秒鐘放二十四張，我們都看不出來，看到以為很逼真，其實就是《楞嚴經》講的，「當處出生，當處滅盡」。它那個鏡頭放了馬上就滅了，第二個又生，生了又滅，因為它生滅得太快了，幾乎到同時，我們沒有感觸，就覺得它是真正的，好像它沒有生滅，其實剎那生滅。

　　佛給我們講，宇宙之間一切現象是怎麼回事情？就像電影上那個銀幕一樣，速度比它那快太多了。佛給我們講一彈指，一彈指有六十剎那，就是這一彈指的六十分之一，叫一剎那，這一剎那當中有九百生滅。換句話說，拿那個電影鏡頭來比喻，這一剎那它已經開那個鏡頭九百次了，我們現在電影一秒鐘才二十四次。那一秒鐘能彈幾次手指？彈得快一點，大概我這個彈法可以彈四次，四乘六十乘九百，兩個十萬八千。一秒鐘二十四個開合，你已經搞得迷惑顛倒，已經是真的了，這一秒鐘有二個十萬八千次的開合，你怎麼能覺察它是假的？所有一切境界相就是這個樣子。

　　所以世界在哪裡？眼睛一閉了沒有了，世界就沒有了，眼睛一張開就現前了。這眼睛就像鏡頭一樣，開了就有，閉了就沒有了，生滅同時，你到哪裡去找開始？沒有開始，永遠沒有開始。為什麼沒有開始？如果有個開始，有個終了，它就是真的，那還能假得了嗎？它不是真的，它是假的。假的哪有開始，哪有終了？沒有。所以說凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來。如來是什麼？如來是性，這個地方講的完全是講性德，那你就見性了。見如來就是見性，就是見到諸法真相，這諸法實相你就見到了。所以同修們要知道，不要去打妄想，找什麼開始，找什麼終了，不要打這個妄心，老老實實一心念佛，就決定正確，決定沒有錯，所有一切妄想分別執著統統打掉，這就對了。接著底下：

　　【寧見中邊者。】

　　始終，拿現在的話來講是時間的觀念，『中邊』是空間的觀念，一個時間，一個空間。時間沒有，沒有始終，沒有先後，沒有。大家如果真明白這個道理了，確實人就不老了。人為什麼會老？因為你有時間觀念，這一年過一年，我又老了一年了，他就會老了。如果把年月日時統統忘掉了，那你怎麼會老？你不會老！所以你會老，就是你忘不了這個妄想。這個妄想常常在作祟，在把你搞老！這些都是事實。一個人幾時能把時間丟掉，把年月日時統統丟掉，這手錶都不要了。你看我都不戴手錶的，不曉得時間，時間要問問別人，你們的時間是什麼時候？我沒有時間。你們活在某年某月之日，我的年月日沒有了，年月日時都沒有了。「寧見中邊」，這方所沒有了。實在講，這兩種法在《百法》裡面都屬於不相應行法。

　　不相應行法裡時分、方分。『莫尋其始』就是講的時分，寧見中邊就是講的方分。方就是方位、方所。方位、方所也沒有，都是抽象的假設，哪有真的？這個宇宙當中，哪是中心？沒有。一定要曉得沒有中心。如果以我們台北，假定台北是中，基隆是北，新竹是南。如果以台中為中心，那新竹就是北，那南就變成北了。由此可知，這個東南西北不是有一定的標誌。佛在大乘經上，尤其是這一乘圓教上講的，主伴圓融，這個意思才講到真正平等。假定我們以阿彌陀佛為主，所有一切諸佛都是伴；以本師釋迦牟尼佛為主，阿彌陀佛也是伴；以毘如遮那佛為主，彌陀、釋迦統統是伴。所以說是彌陀為主，毘如遮那也是伴，這要知道。到底哪個是主？哪個是伴？沒有一定！這是我們學佛的人要知道的。

　　我們所學習的本尊，這是主，我們主要學他，其他一切諸佛菩薩統統是伴，就等於說都是屬於助教，同參助教的性質，主要要跟一個人學，這就對了。一切諸佛菩薩，你跟哪一位有緣，你就以他為主，主伴裡頭沒有大小的，平等的，這一點要知道。你曉得平等，你的心才會清淨，才不會傲慢，才不會標榜我這個阿彌陀佛最勝，其他一切諸佛都不如。起了貢高我慢的心，不是這樣的，一律平等。在平等法裡面我們學一門，一門深入。我們把它念一遍就行了，意思明瞭了，我念一念就可以了。

　　【橫無縱跡故。】

　　這個『橫』就是講空間，『豎』就是講時間。過去、現在、未來，那是豎，橫講空間，東南西北，空間。

　　【然中邊有二意：一不在內外中間之邊。】

　　像《楞嚴經》上所講的，的確沒有『內外中間』，沒有。佛菩薩沒有，我們也沒有。佛菩薩沒有，他知道沒有；我們沒有，我們不知道沒有，這屬於什麼？迷悟的問題，下面會講到，這是迷悟問題。

　　【二不屬有無。即離斷常二邊。】

　　『斷常』是屬於錯誤的見解。有一種人認為死了一切都完了，不相信有來世，這種見解叫斷見。因此他一生所作所為，可以說只求他一生的享受，為什麼？他認為死了以後什麼都沒有了。另外一種人相信死了之後還會輪迴，輪迴怎麼個輪法？人死來生還是人，狗死來生還是狗，這叫常見，這也是個錯誤見解。所以他死不要緊，做壞事死、被殺了，二十年後又是一條好漢，這叫常見。這兩種都是錯誤見解，他不曉得六道輪迴，他不知道這個事實真相。那這也是中邊，也屬於這個意思。

　　【無對待故。故亦不言中道。】

　　這是對偏見偏中是這個說法，這個意思。所以佛法給我們的是一個正確的觀察，對人、對事、對物、對宇宙本體、對一切現象變化，讓你有個正確的理解，正確的觀察，我們在宇宙之中才能夠得心應手，真正得到自在解脫，有圓滿的受用，離一切障礙。障礙沒有了，當然災難更沒有，度一切苦厄，這才是真正離苦得樂之意。下面講迷悟，「迷之則生死無窮，解之則廓爾大悟」，這是末後這兩句，說明迷，你的損失是什麼；覺悟，你得什麼樣的好處。佛與眾生實在講差別就是在迷悟，悟了就叫做佛，迷了就叫做眾生。佛跟眾生無二無別，沒有兩樣，只是迷悟換個名稱而已。像我們現在是凡夫，我們在迷，叫凡夫，一旦覺悟了，就不叫凡夫，我就叫佛。叫凡夫是我，叫佛還是我，沒有換，這個體性事相統統沒有換！只換個名詞而已！這個要曉得。我們看這個文：

　　【五彰迷悟損益。迷之等者。正當萬法資始義也。應先問云。既非一切。何有生死之凡。大覺之佛。故云迷之等。意云。只由此心不定屬聖。故迷之屬凡。不定屬凡。故悟之成聖。然即凡聖之時。自體亦非凡聖。不變易故。如鏡現雜穢之相。鏡非雜穢。】

　　我們念到此地，看這段，這段就是《疏》文末後這兩句，也就是第五句。『萬法資始』，前面說得很詳細。佛法不反對懷疑，為什麼？所謂小疑則小悟，大疑則大悟，這叫疑情。疑怎麼樣？疑要去找答案。如果懷疑不找答案，那這個疑是煩惱，不是佛法講的疑情，那是煩惱裡面貪瞋痴慢疑的懷疑。那個懷疑什麼？它是否定，它是武斷，它不要求答案。這是迷信，迷信他再不去探討，這是錯誤的，那是大煩惱。有疑要去解決這個問題，去探討這個問題，這是對的，這是求學正當的方法，儒佛都主張，所以要有疑情。對於這個問題，祖師也先教給我們要先問一問。

　　『既非一切』，這是講真心本性。真心本性確實什麼也不是，什麼也說不上，那怎麼會有生死的凡夫？怎麼會有大覺的佛？換句話說，既然真如本性裡面一法不立，六祖講「本來無一物」，為什麼有六道輪迴？為什麼有十法界？這叫疑情。有了疑情，你才會深入探討，才會把事實真相找出來，這就對了。所以『故云迷之等』，迷之等就是底下這兩句，「迷之則生死無窮，解之則廓爾大悟」。這是第五句，所以這個文一開端是五，五是第五句，『彰迷悟損益』。彰是明顯，顯示迷跟悟這裡面的利害。悟是得大利益，迷是有損害的。

　　『意云：只由此心不定屬聖』，這個意思說，真心確實沒有凡聖，沒有十界也沒有六道，但是它隨緣，隨緣不變，不變隨緣。這個隨緣就不定，看它隨什麼緣？隨迷，那他就是凡夫；隨悟，那他就成佛了。作凡夫成佛道，實在講，心性裡面統統不相干，心性裡面並沒有迷悟，心性裡頭也沒有凡聖。由此可知，凡聖，凡聖再一擴大就是十法界，是從迷悟裡面變現出來的境界相，是這麼來的。這就是說此心不定屬聖，『迷之屬凡』，他也『不定屬凡』，所以『悟之成聖』。換句話說，整個關鍵的所在我們找到了，迷悟！佛法整個的教學就是破迷開悟，超凡入聖，這是佛法的教學。所以佛法的教學不是教我們升官發財，不是教我們長命百歲，不搞這些。這些什麼？統統是假的，這不是真的！真的是什麼？真的是不生不滅，搞無量壽、無量光，那是真的。都在這一念，你念妄，那就全是妄；你念真，全是真，這阿彌陀佛是無量壽、無量光，你念這個就全是真的。你念五欲六塵、名聞利養，那就變成妄的。所以心它就不定，念什麼就變什麼，就看你怎麼念法。

　　諸位如果知道這個原理原則，你就曉得盡虛空遍法界一切眾生，他怎麼個變法？你把這個綱領就找到了，念頭在變，整個社會國家的治亂，太平混亂也就是人心在變。大家都希望社會和諧，這社會就和諧了。大家都不安於本分，每個人為自己利害著想，不去想眾人的利害，這是不是就亂了？為什麼？各人利害不相同！不相同就亂了。如果每個人都想到整個社會整體的安全，他想法就相同，相同他就不亂！每個人想自己就亂了，可見得全在想像。我們讀經，經典啟示很多。

　　我們再看底下文，『然即凡聖之時，自體亦非凡聖，不變易故』。真性，真心本性並沒有改變，凡聖一如。佛知道，所以佛看一切眾生都是佛，為什麼他說一切眾生都是佛？我們真心本性沒有變！叫佛性，都是佛！所以悟的人知道，迷的人不曉得，迷的人自己是凡夫，看到佛也是凡夫，迷了，他不知道。下面這個比喻很好，『如鏡』，像一面鏡子。這個鏡子裡面照外面的相，有乾淨的、有污穢的。照那個很骯髒的，並不是鏡子骯髒，是外面那個相映在裡面骯髒。鏡子有沒有髒？鏡子沒有。這個骯髒就是染，鏡子並不染！鏡子比喻作真心，真心裡頭沒有染污，心像一面鏡子。所謂是在聖不增，在凡不減，不增不減。這段文念就行了：

　　【現鮮潔華彩之相。鏡非華彩。故還源觀中。顯自性清淨圓明體云。隨流加染而不垢。返流除染而不淨。】

　　這是大師再引用《還源觀》中的兩句話，來說明體相離過絕非。這兩句話說的就是顯示自性清淨圓明，這從本體上說的。『隨流加染而不垢』，隨流這是順著流，像十二因緣裡面所講的，無明緣行、行緣識，一直到生緣老死，這是叫隨順門。隨順是什麼？就是六道輪迴。六道是染污，本性有沒有染？本性不染。『返流』，把這十二因緣返過來，返過來就是了生死超三界。我們要問，為什麼會有老死？因為有生。為什麼有生？因為有有。為什麼有有？因為有取。為什麼有取？因為有愛。一返過來看那個就覺悟了。這十二因緣裡頭，你只要斷一個，統統就斷了，就斷掉了。返流『除染』，我們那個心有沒有淨？不淨。它本來就不染，哪來的淨？染淨這就統統沒有了，這真性。

　　【在聖體而不增。處凡流而不減。】

　　這剛才我簡單說了，在聖不增，在凡不減，不增不減，那是本性。

　　【雖有隱顯之殊。而無差別之異。】

　　十法界，一法界顯，九法界隱，隱就是見不到。我們今天在十法界裡的人法界顯，這個身大家能看出來，我們是人。可是我們自性會變佛、會變菩薩、會變緣覺、會變聲聞、會變天人，我們見不到。它沒變，能力有，能力並沒有失掉，又會變餓鬼、地獄、畜生，現在也沒有變，十法界一顯九隱。成佛了，這佛法界現，其他九法界隱；那就墮地獄，這地獄法界現，其他九法界隱。所以隱顯雖然說是不同，不一樣，『而無差別之異』。在性能上來講，沒有兩樣，那本性沒有改變。成佛是它，變畜生、變餓鬼、變地獄還是它，沒有改變！只可以說這個性德的大用不能發揮。好比太陽被濃雲遮蓋住了，這個光透不過來。不是沒有光，它有障礙。光明並沒有減少一分，只是有障礙而已。所以我們自己要曉得，我們的智慧德能與諸佛無二無別。佛的智慧能力對盡虛空遍法界，我們凡夫觀念來講，過去、現在、未來無所不知，無所不能，這樣大的智慧能力我們人人都有。有沒有喪失掉？沒有喪失。沒有喪失，現在為什麼沒有了？連佛跟我們講經都聽不懂了，原因在哪裡？障礙障住了，不是喪失。所以佛講，只要你把這個障礙排除掉，你的智慧德能立刻就恢復，因為它是本有的，並沒有失掉。

　　障礙是什麼？佛在《華嚴》上說得很清楚，妄想執著。他說，一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得。佛的確是一語道破，妄想執著。那什麼妄想？只要你想的統統是妄想。這是真的，一點都不假。你每天都會想，想東想西、想前想後，念佛的人還想佛經上什麼意思，統統打妄想。佛經哪有意思？沒有意思，全在打妄想。在我們目前的狀況，說實在的話，只有想阿彌陀佛本願功德、名號功德、西方世界依正莊嚴，這不算妄想。雖然不算妄想，實在它也是妄想。這妄想為什麼不算妄想？因為這個妄想會想到西方極樂世界去，到了西方極樂世界就沒有妄想了。不到西方極樂世界，這個妄想總是斷不掉的，斷這妄想太難太難了。

　　所以我就勸同修，要打妄想就打這個妄想，不要打別的妄想。想彌陀本願功德，就是四十八願，只想四十八願。想西方極樂世界依正莊嚴，就是想《無量壽經》。《阿彌陀經》、《觀無量壽經》，這是淨土三經，都是給我們說明西方世界依正莊嚴的，你去想這些。這是淨土宗的正念、正思惟，除這個之外，都是邪念、邪思惟，這要知道的。再底下，兩句話說得很好：

　　【煩惱覆之則隱。】

　　剛才講了妄想執著是煩惱，你有妄想執著，你本性的智慧德能就透不出來，所以它就隱藏了。

　　【智慧了之則顯。】

　　智慧是本來有的，煩惱去掉一分，智慧就透一分；煩惱去掉兩分，智慧就透兩分。煩惱是假的，智慧是真的，假的去掉了，真的就現前了！但是很可嘆的，現在眾生他認假不認真，這很可惜，聽騙不聽勸，勸他不聽，騙他，他很容易上當。可是我們總不能拿欺騙做手段，這是決定不許可的，不可以用欺騙做手段，或者來度眾生，這不可以。因為它的流弊很大，只要用一次欺騙，以後佛法沒有人相信了。為什麼？佛曾經說過假話，曾經騙過人。有一次騙人的記錄，以後他講的真實話也沒有人相信了。所以決定真誠，絕不可以用欺騙的手段來接引眾生。善意，善意也不可以。這是諸位一定要知道的原則，這也是佛法最殊勝之處。

　　【非生因之所生。唯了因之所了等。此亦正是體絕有無相非生滅之義也。】

　　這段完全跟我們講心性的體相作用，雖然講作用，它的意思還是說的體相，以體相為主。『非生因之所生』，你怎麼能去找它的生因？沒有因，沒有這個生因。『唯了因之所了』，了是智慧明瞭，所以佛在《楞嚴》上有兩句話說得很好，「淨極光通達」，這個事情不是不能明瞭，真正可以明瞭。要怎樣明瞭？不能用思惟，想像不到的；也不能研究討論，討論不會有結果的。什麼方法？有功夫了，淨到極處了，這就是了因。

　　淨到極處是什麼？是把妄想執著斷掉了。你有妄想、有執著，你的心不會清淨。所以修定，淨土宗修一心不亂，什麼時候才能夠達到一心不亂？你有煩惱就不能夠一心，你有妄想就不能夠不亂。換句話說，要到一心不亂，還是把妄想煩惱斷掉。你想想看，跟禪定的功夫有什麼兩樣？一樣的，就是禪定。所以古人講，這句佛號就是甚深禪定，這個話是真的，不是假的。只是修禪的方法不一樣，禪宗裡面用的參話頭、觀心，用這些方法；淨土宗念阿彌陀佛這個方法。從方法上來看，念阿彌陀佛比觀心、參話頭容易太多了，方法簡單容易，人人可以修學，達到的目的沒有兩樣，都是斷妄想、斷煩惱，達到清淨心。心到極清淨的時候，智慧就現前了。智慧現前，世出世間一切法體相作用完全通達明瞭，這個了因！在這個地方，絕對不是我經念得多，看得多，註解看得多，我就開智慧了，那是假的，那個連儒家都不贊成。儒家講的是記問之學，你記得多，你聽得多，你問別人家跟你講解，聽得多，這不是你自己的，全是別人的，不是智慧。所謂是「記問之學，不足以為人師也」。沒有錯！一定要開智慧。開智慧一定要修定，要修定一定要持戒，因戒生定，因定開慧。所以這也是體絕有無，相非生滅的意思，那真正能夠理解，真正能夠證實。到這個地方，這段才講了一個開頭。後面文還很長，慢慢的要從日常生活當中、我們思想觀念當中來契入這個境界，這樣對我們就有真正的利益，真實的受用。好，我們今天就講到此地。