華藏淨宗弘化網

普賢行願品別行疏鈔　　（第二十二集）　　1989/1　　台灣華藏講堂　　檔名：04-003-0022

　　請掀開經本，第一百零四頁倒數第二行，從當中看起：

　　【見佛境於塵毛者。處超也。】

　　前面我們讀的這段經文，意思是「頓超」。頓超，前面講的是時超越，時間上超越。此地所說的是處所的超越，一個是時間，一個是空間，我們真正體會到這個深義，才曉得時空是一，不是二。如果時間就是三世十方，要是真的，那你就沒有法子超了，它不是真實的。這個可以證明，唯識裡面所講的時分、方分，時分就是時間，方分就是空間，是不相應行法。所謂不相應行法，拿現在的話來說，就是抽象的概念，不是事實。事實上沒有時間，也沒有空間。你迷了，就處處有障礙；悟了，就法法圓融，所以它才超越。這個解釋是簡單明瞭，給我們說出『處超』。

　　【準時中例。】

　　『準』就是準與前面時超的例子，這是上一次所講的，特別是引用「梵行品」裡面的一段經文。

　　【亦可云。】

　　也可以這麼說法。

　　【若與如是觀行相應。不待上尋彌勒。西訪彌陀。即一塵一毛便見佛境。】

　　真能夠與前面所講的相應，這個相應就是前面的六句，真正是相應的話，那你就是已經圓成佛道，就證得無上正等正覺，也不必到兜率天去見彌勒菩薩，也不需要往生西方去見阿彌陀佛。為什麼？『彌勒、彌陀』無處不在，盡虛空遍法界沒離開。『塵』是微塵，『毛』是毛端。塵是依報裡面最小的，環境裡面最小的，物質上最小的；毛是我們身體正報裡面最小的，這就是《華嚴經》裡面所說的事事無礙。所謂是須彌納芥子，芥子納須彌，這是《維摩經》上的話，所以叫小不思議，為什麼？芥菜子還很大，比起汗毛端那差遠了。所以《華嚴》裡面講是塵毛納太虛，叫大不思議經。這不可思議！盡虛空遍法界，在這一個毛端裡面，毛端沒有放大，虛空法界沒有縮小，確實在裡面。所以法界是重重無盡，不可思議。這要自己『觀行相應』，就是功夫到了家，才行；功夫不到家，沒有法子。這是諸法實相，這是真實的境界，換句話說，宇宙人生的問題徹底解決。佛門裡面所謂是，因圓果滿，修因圓了，證的果也滿了，這是我們非常羨慕、非常嚮往的，要怎樣才能做到？一定要觀行相應。我們再看底下這段文：

　　【如斯文句。遍大部中。】

　　像這樣一類的經文，那這是舉不勝舉，『大部』就是《大方廣佛華嚴經》。《華嚴經》裡面，佛是常常講這個境界，常常為我們宣說這個事實真相。

　　【若要見者。即前融身剎六句中所引文是也。】

　　如果你急著要想找這個經文來看看，前面我們讀過，所引用的經文都是《華嚴經》上的經文。那這個『身剎六句』，在九十三面的《疏》文裡頭，九十三面倒數第二行，就是這個《疏》，一行，兩行，翻過來又有兩行，一共四行文，你的觀行與這四行文所講的相應，那就時也超越了，空間也超越了。他這段序文，實在講是《華嚴經》的精華。我們繼續再看底下第二小段，就是因果超。這個不得了，超因超果，那一下就成佛了。因是因地修行，通常我們講，十信、十住、十行、十迴向、十地，這是慢慢往上漸進的，那要是超的話，豈不是就是前面所說的，初發心時，就成等正覺、就成佛了。這是超了，因超了，果也超了；果就成佛，成佛有藏教佛、通教佛、圓教佛，這一開始修行就成圓教佛，果也超了。所以這個修行，真的，看我們會不會修，會不會用功；會用功夫的人快得不得了，超越。不會用功的人，那慢慢走，像爬樓梯，一階一階往上爬。會走的人乘電梯，一下上去了，他不要爬樓梯，一下超越了。再告訴諸位，《華嚴》超越的方法很多，在許多超越方法裡頭，最殊勝、最巧妙的方法就是念佛。所以這個經文我們還沒有念到，這全念的序文。經文裡面給我們講的，十大願王導歸極樂，這是《華嚴經》所有一切方法裡面最主要的一個方法，最巧妙的方法。

　　彭際清居士，很了不起，通宗通教，真正是一代的大善知識。他把《華嚴經》裡面講念佛的法門，就是超時間、超空間、超因、超果這個方法，他把它節錄經文，給我們說出來，就是《華嚴念佛三昧論》。這個小冊子，我們最近印了很多，黃念祖老居士在北京講這個論，這個論你要是讀了、聽了之後，你對於念佛法門就會死心塌地。那是什麼？那是修華嚴的方法，《大方廣佛華嚴經》裡面提出來最重要的修行方法，就是此地所講的超時、超處、超因、超果，頓超的法門。我們看這段文：

　　【二因果超者。疏。】

　　下面這個《疏》，就是疏裡面所講的：

　　【諸佛心內至證真者。】

　　這段文在一百零三面倒數最後一行，最後一句看起，我們把這個全文念一念：「諸佛心內眾生，新新作佛，眾生心中諸佛，念念證真」。就是這一句，這兩句前面是超因，後面是超果。

　　【然因果交徹義有四句。】

　　為什麼？因中有果，果中有因，所以總共要把這兩句話說清楚、說明白，它裡頭含的有四個意思，就這四句：

　　【一眾生全在佛心中故。即果門攝法無遺。】

　　盡虛空遍法界十方三世無量無邊剎土裡面所有的眾生。這個『眾生』，我們通常講九界眾生，從等覺菩薩以下到阿鼻地獄，統統算在裡面，沒有離開佛心。『全在佛心中』，佛是證了果，這就是果徹因源，全包在裡面，全在佛的心中。諸位想想，我們起心念佛，佛哪有不知道的道理！念佛，佛知道。我們起心動念做一個惡事，佛也知道，瞞不過。不但我們一舉一動瞞不過諸佛如來，心裡微微起一個念頭，也許這個念頭自己還不知道，可是佛已經知道了，這是真的。諸位要念念《無量壽經》，《無量壽經》講得很清楚，他是講西方極樂世界那些大眾，就是下下品去往生的，他神通能力都跟阿彌陀佛一樣，天眼洞視，天耳徹聽，他心遍知，諸位曉得六根的作用就這些。心要不包括盡虛空遍法界，這十方一切眾生起心動念你怎麼會看到、你怎麼會聽到、你怎麼會知道？由此可知，確實是心包太虛，量周沙界。他的心包我們，我們的心也包他，不要認為說佛心這麼大，我們的心這麼小，那錯了，我們的心跟佛心一樣大。好像那兩支燈一樣，這個燈的光照一個教室，那一支的光也照一個教室，那這個光包它那個光，那個光也包這個光，只是佛在悟，我們在迷。迷了就不知道，悟了，就知道了。所以關鍵就是在迷悟。

　　迷是怎麼迷的？有情、有執就迷了。執是執著，情就是我們講感情，這個人一生情就壞了，為什麼？把智變成了情，情就是情識。我們現在通常講，知識分子，知識分子在佛法聽起來不好聽，為什麼？知變成識了，你本來是佛，佛變成凡夫了。所以你看佛法怎麼講？佛法講，轉識成智。轉識成智，那你就是諸佛菩薩。不但是菩薩，是大菩薩。你把智轉成識了，你就是凡夫，搞六道輪迴。就是覺與迷，覺心不動，大經像《起信論》裡頭，都是這樣告訴我們的。我們在境界裡面起心動念，就是不覺。所以無明是動的，妄動；覺心不動，覺心清淨，覺心無染。佛菩薩比我們高明的地方，就是他不動心，他不染，清淨無染；我們不行，接觸外面境界就起心動念。

　　我們在美國遇到一個老同修，學佛很多年了，大概恐怕有三十多年了。他學佛比我的時間還長，年歲雖然比我小一點，學佛比我早，他五、六歲就跟他媽媽學佛，也是台中李炳南老居士的學生，我們很熟。這兩年退轉了，退了不像樣子。過去修學的境界非常之好，沒有人不讚歎的。怎麼退轉的？情退轉，男女之情不得了。所以這結婚，你看看女字邊一個昏字，見到女人，頭就昏了，就迷惑顛倒了。他也是為了這個退轉，退了不像樣子；很可惜，非常可惜。

　　這要很冷靜的去觀察，這個世間苦與樂、淨與染要看得清清楚楚、明明白白。這個事情，一般世間人看了是樂事，我看是苦事，苦不堪言。那個家是什麼？枷鎖。你沒有這個家，自在，海闊天空，逍遙自在。一有這個家，好像是枷鎖、鎖鏈、刑具一下加上，永遠不得自由。這個苦，非常之苦。所以我們中國古聖先賢智慧不得了，你看我們中國的文字，造的那個家，你看那個家怎麼寫法？你寫成篆字一看，人心裡就有警覺。家是一個小房子，小房子裡面是個糊裡糊塗的小豬，那就是家了。小豬一關到那裡面去，不自由了，自由就失掉了。所以中國這個文字決定不能改，是充滿了智慧，叫你一看到這個字，他就生警覺心，就能夠提醒自己。這個地方也引用一段經文：

　　【故出現品云。如來成正覺時。於其身中普見一切眾生成正覺。乃至普見一切眾生般涅槃。】

　　這都是《華嚴經》上的經文，你要想想你自己修行到什麼程度。你想想《華嚴經》上所說，準經文的義趣，如果你成了菩薩，你會看大地一切眾生統統成菩薩，都是菩薩。你要是阿羅漢，你看一切眾生也都是阿羅漢，一個道理，你是凡夫，看佛菩薩都是凡夫。今天有很多人批評佛經，為什麼？佛經上講的不合他的意思，他要把它改一改，這個講得不對；佛也是凡夫了。再把這標準放低一點，你要是善人，看這個世間一切人都善；你要不善，看這個世間沒有一個善人，沒有一個好人。為什麼沒有一個好人？我們這惡心看，惡心照外面統統是惡，善心照外面統統是善，從這個地方檢點自己的境界是最好不過的，不要去問別人。你問別人，別人欺騙你。實在講，別人也未必知道你的境界，他要不是真正證果的人，不曉得你的境界。所以這個事情，問自己最好，最靠得住。為什麼成佛，會見大地一切眾生統統成佛？佛在大經，在《圓覺》上告訴我們，這是講真話，「一切眾生本來成佛」。他這話從哪裡說出來的？就這說出來的，他成佛了，看到一切眾生本來成佛。為什麼？一切眾生跟他無二無別，他是佛，大家都是佛，沒有一個不是佛，一切眾生皆有佛性。見性不著相，就都成佛了。

　　諸位這個意思一下體會不過來，華嚴宗祖師有比喻，金飾之喻，「以金作器，器器皆金」。我們拿黃金做成佛像，做成菩薩像，做成阿羅漢像，諸天、人民、畜牲、餓鬼、地獄，做的這些像，這是十法界，你要看清楚了，十法界統統是黃金，重量相等，價值相等，原來是一樁事情，無二無別。像是假的，金是真的，我今天不要佛像，我把這個佛像熔化，我做一個小狗的像，還是那個金，所以像是假相。為什麼假相？它不是永遠不變的，它剎那剎那在變化，性不變。所以性是真的，都是佛性，成了佛，他的性是佛性，菩薩也是佛性，我們每一個人也是佛性，畜牲也是佛性，餓鬼也是佛性，阿鼻地獄還是佛性，一性無二性。所以一切眾生統統成佛，『成正覺』。

　　『乃至普見一切眾生般涅槃』。這般涅槃翻成中國意思，是圓寂。圓是功德圓滿，寂是清淨寂滅。盡虛空遍法界，沒有一個眾生不是功德圓滿的，不是清淨寂滅的，跟如來果地沒有兩樣。佛眼睛裡看一切眾生都是佛，所以佛對於一切眾生尊敬，尊敬到了極處。只有佛才會敬佛，只有佛才會拜佛，尊敬到了極處。因為禮敬是真如本性裡面的性德，他成佛了，他的性德流露，所以一切恭敬，這是性德，這不是修德，是性德的流露。所以普賢菩薩十大願王的修持，統統是稱性起修，願願都是性德流露。我們今天學，實在講，學個皮毛。因為這個法門是誰修的？四十一位法身大士修的。我們沒有見性修什麼？人家都是明心見性的人，修十大願王，所以願願稱性。我們現在雖然是做不到，讀了之後，能夠有少許的相應，雖不真實，能夠做到相似，那也就很好，那個功德就很大了。下面又舉《佛性論》。《佛性論》上也有這一段話：

　　【又佛性論第二如來藏品云。一切眾生悉在如來智內。故名為藏也。】

　　這就是解釋『如來藏』。為什麼叫如來藏？藏是含藏的意思。原來十方三世『一切眾生』都在『如來』智海之裡面，這個智就是性，就是真性。所以在他『智內』，就是在如來心中，所以稱之為藏。《楞嚴經》裡面講如來藏也是這個意思，經、論都這麼清楚、這麼明白。所以大師說：

　　【故云諸佛心內眾生作佛。】

　　這是第一個意思，眾生全在佛心中。第二意思是：

　　【佛全在眾生心中故。即因門攝法無遺。】

　　實在講，因與果都是交徹的，都是盡虛空遍法界，無量無邊。所以我們的心量本來就是這麼大，現在這個心量，實在講，太小了。為什麼把這個大的心量失掉了？這裡面就是你有妄想執著。這也是在「出現品」裡頭說的，佛講一切眾生，見不了性，成不了佛，皆以妄想執著而不能證得。就是因為妄想執著，妄想頭一個想我，念頭一起來就是我，這個範圍就太小了，我在哪裡？我是一個身，我這一個身的利益，你看這多小。再大一點，我一家的利益，我這一個團體的利益，太小了。做一個總統，做一個皇帝，我這一個國家的利益，這個國家在地球上佔得太小了，你想能佔幾分之幾。可見得這個心量之小，佛菩薩起心動念是一切眾生，眾生無邊誓願度，你看他心量多大，那是本心，那是真性，本來就是這麼大的。所以佛法可以說，自始至終修學的要領就是破執著而已。破了人我執，就證阿羅漢果，就是正覺了。破了法執，就是正等正覺。我法兩執真正斷盡，就是無上正等正覺，這個無上菩提就是這麼來的。底下也引用「出現品」的一段經文來說：

　　【故出現品云。菩薩應知自心念念常有佛成正覺。何以故。諸佛如來不離此心成正覺故。如自心。一切眾生心亦復如是。悉有如來成等正覺也。】

　　我們迷得太深，執著太重，所以心量小，見識不廣，只見到眼前這麼個境界，遠一點的，我們見不到。現代借重於科學的昌明，對於我們這個地球上的事情，其他國家地區發生的事情，馬上報紙、電視、廣播我們也能見到，增廣了一點見聞。可是這個地球以外的？不知道。這個星球以外，在太虛空的這個星球無量無邊，許多星球上有有情眾生，他們這些情形，我們都不知道。淨土經裡面告訴我們，這十方世界念佛往生到西方極樂世界，那個人數就像我們這個下雨，雨點那麼多。凡是生在西方極樂世界，沒有一個不成佛的。西方極樂世界在哪裡？在我們自己心中。所以我們心中念念都有眾生成佛，我們不知道。我們心裡面念念有眾生成佛，你們每一個人心中都有念念，都有眾生成佛。為什麼？一心無二心。《楞嚴經》上把這個心比喻作大海，把十法界佛菩薩、九界眾生的心比作海裡頭的水泡，你在沒有迷的時候，你們認為那個水泡是自己，我的心量就這麼大；覺悟了，水泡破了，破了，原來大海才是自己。才曉得生佛不二，眾生與佛不二，眾生與眾生也不二，這個時候才體會到人與人的關係，人與萬物的關係，是多麼的密切。才真正體會到經上所講的，「心外無法，法外無心」。這個心、這個法就是十法界依正莊嚴，全是心中變現之物，沒有一樣離開了自性。

　　所以《華嚴》的好處，《華嚴》讀了之後，的確能夠把自己的心量拓開，明白了，不會再那麼小心眼；心量大，修行很容易成就，不會斤斤計較。所以大乘修行跟小乘人修行不一樣，一乘法跟大乘又不一樣，這個法門是一乘法，一佛成，這是學作佛，不是作菩薩。菩薩還有執著，有的時候還要斤斤計較，佛沒有。所以本經跟《法華》，自古以來，不管是哪一宗、哪一派，大家公認一乘圓教。所以它修行的方法非常之特殊。

　　這句，菩薩是在因地，這不是果地，佛是果地，這是《華嚴經》。《華嚴經》的對象是四十一位法身大士，所以一開口是菩薩，沒有說善男子、善女人。一開口是菩薩，善男子、善女人他不知道，你跟他講，他不相信，他不承認。法身大士你跟他講，他能夠覺悟、能夠體會，他相信這是事實，所以『自心念念常有佛成正覺』。常，不斷。念念是無間，念頭是很短暫的，念念當中都有佛成正覺，從來沒有間斷過。你就曉得十方修行的人，修行證果的人有多少！這些人都成就了，我們還在當凡夫，還在搞六道輪迴，這真是慚愧到了極處。想到這麼多人都成就，至少這麼多人都往生了。那往生的比成佛的當然就更多，不曉得要多多少，我們再搞六道輪迴，說實在的話，第一個對不起自己，辜負了自己，這是真的。其次，才對不起諸佛祖師，無量劫來，說老實話，我們沒有遇到這一乘法，沒有搞清楚，所以迷惑顛倒，淨幹錯事，搞生死輪迴。這一生當中因緣殊勝，也是無量劫來自己所種的善根成熟，我們才能夠遇到這個法門，才能夠聽到這個法門，這個事實真相搞清楚了，清楚了就要真幹。

　　怎麼幹法？斷煩惱，要從這裡幹起。煩惱從哪裡斷起？每個人不一樣。找自己煩惱最重的那一條，從那裡下手。所以有人錢財看得很重，我就從斷貪財，從這裡下手。有的人好名，財物這名他執著，那你就從把名捨掉。看你那個病（病根）很多，哪一個病最重，從那個最重的先開始治療。然後再治療其次的，先從最重的下手。如果不這樣做，我們這一生要想超越很難，非常難。其他的法門可以說沒指望，因為其他的法門都得要斷見思煩惱，你們想想，你們有沒有能力在這一生當中斷見思煩惱？見思煩惱不斷，你的三界決定不能出去，不能出三界，決定又搞輪迴。既然搞輪迴，我可以說百分之九十九都搞三惡道，來生想得個人身不容易，難，太難了。人身得不到，三惡道去了，這個事情非常之可怕。

　　所以唯有這個法門，帶業往生，這是我們每個人都能夠做得到的，只要具備三個條件，相信，真正相信，決定不懷疑；願生，第二個條件是真正希望生到西方極樂世界；第三個條件，這一句阿彌陀佛不要間斷，不要夾雜。這一句佛號是不間斷、不夾雜、不懷疑、不猶豫，沒有一個不成功的。

　　我回來才一個星期，每天都有不少的客人來找我，來問長問短，問東問西，這些人毛病很大。把它整個歸納起來，很簡單，對於這個法門還信不過，還懷疑、夾雜、間斷。在外面看了些書，聽了一些人家說什麼，說鬼說神的話，來告訴我，這些統統不相干，甚至於還有念經，他有念大悲咒，又念《藥師經》，又念《地藏經》，種種感應，都是夾雜，不專。《無量壽經》一再告訴我們，九品往生都是「發菩提心，一向專念」。他不專。所以真正專修的人，決定沒有一個問題，他決定不會來找我。實在講，我也應該學禪宗的祖師，準備一個棍子，來找我一開口，就打下去，打走為止。這不老實，不老實去念佛，起心動念。真的，禪宗所說的，起心動念是大錯特錯。你起心動念，為什麼不念佛？為什麼不想佛？一天到晚胡思亂想，想其他的經典都是胡思亂想，不要說想別的，我們修淨土所想的是西方極樂世界依正莊嚴，除這個之外，不想。所以你經典看多了，就胡思亂想，經都不可以多看，何況其餘！我們才會有成就，這才是把修行真正的方針、路子找到了。現在這個世間染污太嚴重了，我們現在曉得台灣環境不好，空氣污染，大家都知道這個問題嚴重。可是最嚴重的問題，是思想、心理的染污。這就是什麼？知見太多了，你知道的太多了，你見解太多了，這都是病根。

　　諸佛如來給諸位說，沒有知見。你看《般若經》裡面講的，「般若無知」。可見得，佛無知。《心經》上都說，「無智亦無得」。佛有沒有知？《心經》上說了，佛無知。佛有沒有得？得是執著。佛沒有執著，佛無知，佛也無得。我們拼命求知，拼命要得，這個事情麻煩大了。無知而無所不知，無得而無所不得，盡虛空遍法界是自己的，全都得到了，無得才能得到，無知才能全知。

　　所以我常常奉勸諸位同修，念經不要求解義，不要求這個經上這個怎麼講法，那個怎麼講法，不要求。為什麼？無知，無知為什麼讀這個經，讀經是免得自己一天到晚胡思亂想，讀經就不胡思亂想了，讀經也不解經義，這是真是符合中道第一義，不落有想，也不落無想，有想無想兩邊都離了，讀經妙！如果讀經求解義，那你是有想，落在有想裡頭去了。你說我不讀經，我在那裡盤腿面壁打坐，什麼都不想，那落在無想定，無想。所以這讀經是有想無想兩邊都不著，你說我有想嗎？我確實沒有妄想。你說我無想嗎？我這個經念得清清楚楚，一個字沒念錯，一句沒念顛倒，這是教給我們用功的妙法。你每天念一個小時就修一個小時，念兩個小時就修兩個小時。到你功夫成熟的時候，豁然貫通，大徹大悟，那就一切都通達了，這是要功夫。這都是我們淨土宗裡面講的，一心不亂，修一心不亂的方法。禪宗裡面講大徹大悟、明心見性，這也是明心見性的方法。我們再看第三段，一百零六面第二行最後一句：

　　【三由前生佛互相在時。各實非虛。則因果交徹。隨一成佛。全在二心。】

　　這個『二心』，就是佛心、生心。前面所說的，眾生與佛『互相在時』，這是事實，確實有佛存在，確實有九界眾生的存在，不能說沒有，有。有這些事實存在，所以『因果交徹』，就像前面所說的『隨一成佛，全在二心』。成佛決定不離開佛心，也不離開眾生心。第四句的意思是：

　　【由生全在佛。】

　　『生』是眾生。所有一切眾生『全在佛』。

　　【則同佛非生。】

　　那就都是佛了，所以說一切眾生統統成佛，沒有眾生了。

　　【佛全在生。則同生非佛。】

　　所以眾生眼睛裡面看一切諸佛也是眾生，佛眼睛裡面看一切眾生都是諸佛，就是這麼個意思，因為它這因果交徹，這是必然的一個現象。

　　【兩相形奪。二位齊融。則無成佛及不成佛。】

　　這個意思我想諸位能夠體會，眾生全在佛心，那就統統都是佛，沒有眾生了。這眾生沒有了，只有佛了。佛全在眾生心中，那就同眾生，佛也沒有。生也沒了，佛也沒了，無佛無眾生。六祖所說的，「本來無一物」，就是這個道理。由此可知，佛與眾生是相對建立的假名，事實真相沒有。因為有眾生，才說個佛；因為有佛，才說個眾生，兩個相對建立的，一邊沒有了，那一邊就沒有了，那才是真實法。六祖對印宗講的話很有味道，佛法是不二法。說一個佛，說一個眾生，二法，二法不是佛法，佛法是不二法。這個不二法，諸位想想看，你怎麼能說得出來？所以是不可思議！能夠說得出來是二，有比較相對才能說得出來。二沒有了，怎麼說法？說不出來。所以說，「言語道斷，心行處滅」。

　　當年印宗是南方嶺南第一高僧，講經說法他所說的是二法。六祖到那邊出現，六祖說的是不二法。印宗問，五祖常常跟大家說法，有沒有講這些禪定、解脫？禪定、解脫，他老人家是怎麼開示的？六祖不理會他這個意思。實在講，禪定、解脫當然五祖是常講，可是惠能大師在黃梅，根本就沒有進過禪堂，沒有聽過說法，沒聽過。他那一招很高明，禪定、解脫是二法，佛法是不二法，這是說到那個根源。印宗佩服得五體投地，如果他要說禪定怎麼講法，解脫怎麼講法，印宗聽了未必佩服。『兩相形奪，二位齊融』，就是這個意思。

　　所以說是給你說真實法，無佛無成佛及不成佛，成佛就是佛，不成佛就是眾生。換句話說，無佛無眾生，這個時候你的心才真正平等，才真正清淨。你心裡有個佛，有個眾生，絕對不清淨，染污。你想想，生佛都染污，這《大藏經》怎麼不染污。所以那個開悟了的人，說《大藏經》是廢紙、垃圾，這個家裡頭乾乾淨淨的，擺一堆垃圾在這幹什麼，那真的，一點都不假。精神染污，連這個東西都精神染污，現在報紙雜誌這些書、書刊、廣播、電視、電影沒有一樣不染污的，嚴重的染污。所以我勸同修們，真正學佛，這個東西要遠離，不要接觸，不被它染污。我也不看報紙，我也不聽廣播，人家問我什麼，天下太平，什麼事都沒有，乾乾淨淨的，這是淨土。你每天接觸，接觸這個世界是穢土，淨土跟穢土在一起，我住淨土，你們住穢土。這是我把住淨土的方法傳授給諸位了。你們如果能夠照這樣做，你們也住淨土，不住穢土。所以要曉得這個染污之害，超過了我們環境染污。環境頂多染污讓我們得病，讓我們這個身體死掉，斷身命。這個亂七八糟的染污是斷慧命，這不得了。身命無所謂，捨身受身這是無所謂的，法身慧命那個不得了，那個要染污，你再要把染污去掉的時候，再回過頭來，的確不容易。所以大家要曉得這個嚴重性，這就是覺悟。

　　所以經典都不能多看，不能亂看，我過去曾經在講席上跟諸位報告過，我在年輕的時候，親近方東美先生，方老師要我到他家裡給我上課，他不讓我到學校裡去聽課。那個時候不曉得他的意思，不曉得他的用心。到以後明白了，到學校就會被染污，為什麼？到學校你就會認識很多同學，那同學之間見解就很多了，必定會受他們影響。好了，不要到學校去，到家裡來上課，一個老師對一個學生，這乾淨。以後學了佛，我跟章嘉大師，每個星期跟他老人家見一次面，也是如此，一個老師一個學生。所以我的因緣很殊勝。到台中去拜李老師，就受了三條戒，這三條戒是什麼？就是隔絕染污。第一條戒就是只可以聽他講經，不能聽任何人講經，任何法師、居士講經，一律不准聽，避免染污。第二條戒，一切書籍，我們喜歡看書，不經過他同意，不准看，連佛經都是如此。我們想看佛經，先向他報告，他不同意，不准看，免得被佛經染污了。你想想看，第三條戒就是我從前所學的，他不承認，一律作廢。跟他學的時候，從頭學起，這免了抬槓、辯論。我從前怎麼看的，沒得說了，這他不承認。所以李老師很聰明，是不是？我沒有法子跟他抬槓，沒有法子提意見，老師，你這樣說，從前我聽的怎麼樣說的，沒法子提問題，那我不承認這個，這真是乾脆，這老師很高明。

　　所以你想想看，真正的善知識，方先生是世間法的，李老師跟章嘉大師是出世間法，教學生從哪裡教起？隔離染污，恢復自性清淨心，從這裡下手。現在人是，他不甘心，唉呀，你看得那麼多了，你都不准我們看，你這個人心不好，怕我將來超過你。好心好意，沒得好報。這裡頭有真理，希望大家細心去體會。只要你能夠把一切染污隔離，不要多，你果然能隔離三個月，這個效果你自己就覺得了。為什麼？因為你一生當中，從來沒有三個月離開染污的。你三個月離開染污，你就會覺得你身心清淨自在，然後勸你看，你都不看了。你電視機決定不會打開的，為什麼？清淨之樂，這是說不出來的。你不入這個境界，你不曉得，心地清淨之樂，真樂！然後才曉得染污是苦，是迷惑，是苦；清淨是自在是樂，清淨心裡生智慧。雖然與這世間法一切都不接觸，給諸位說，沒有一樣不知道，沒有一樣不清楚。佛經雖然很多經不看，樣樣都通，這是我們從前人說的，「一經通，一切經通」。一經是心一了，沒有一法不是從清淨心裡頭流出來的。心清淨了，一切諸法都清淨、都明瞭了。這個修行法叫從根本修，禪宗從根本修，殊不知道淨宗也是從根本修。淨宗比禪宗還要殊勝，這是佛說的，佛說念佛法門是深妙禪，最深最妙的禪，這一句阿彌陀佛。我們再看底下，它這裡也引了「出現品」的一段經文，這一段經文引得很長，很有味道。「故出現品云」，這個文在一百零六面，第六行：

　　【故出現品云。譬如虛空。一切世界。若成若壞。常無增減。】

　　這個話大家想一想，『虛空』，『世界』在虛空裡。世界的成壞，我們今天都明瞭了，因為在天文望遠鏡裡面會常常看到新的星，這新星就是世界成，也常常看到星球爆炸、消失、沒有了，那就是世界的壞。所以這世界有成住壞空。世界雖有成住壞空，這個虛空不增不減。正如同那個大海一樣，大海的水泡，水泡有成有滅，大海也不增不減。拿虛空比喻我們的真心，比喻我們的心；拿一切諸佛與眾生比喻成壞。我們這個心中不增不減。

　　【何以故。以虛空無生滅故。】

　　我們的心是不生不滅。《楞嚴經》裡面十番顯見，那說得是夠透徹了。

　　【諸佛菩薩亦復如是。若成正覺。不成正覺。亦無增減。】

　　這是很多人起懷疑的，有很多人講，我們這些人統統求生西方極樂世界，這個世界不是沒有人了嗎？西方極樂世界是不是人口爆炸了？他這個疑慮很多，問題很多。他不知道事實真相，沒有增減。你不要擔憂，常常操這些心，你想想看，那個佛怎麼會念得好？他的心怎麼會清淨？不曉得《金剛經》上說的一句話，《金剛經》大家都念過了，《金剛經》真懂得了，你這些妄念決定沒有。《金剛經》上說，「凡所有相，皆是虛妄」。虛妄不就等於零嗎？就是此地這個意思，沒有增減，沒有生滅。底下說：

　　【若成正覺。不成正覺。亦無增減。何以故。菩提無相無非相故。】

　　正是《金剛經》上所講的，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。這些妄想統統都沒有了。下面說：

　　【佛子。假使有人能化作恆河沙等心。】

　　這是舉一個比喻來說，如果有一個人能夠變化，把這個心變化成『恆河沙』數那麼多的心。

　　【一一心復化作恆河沙等佛。】

　　這是真的，不是假的。心怎麼會那麼多？你們念念《百法明門論》，這是一般學佛的同修都念過的，心只有一個，你看一變變成八個，八識就是八個心了。每個心的相應的心所，那也是心，還有不相應的心所，那也是心。你看看一個心就變成幾百個心，與阿賴耶識相應的心所最少，五個；第六意識的相應的心所五十一個，最多！這還是天親菩薩歸納，彌勒菩薩在《瑜伽師地論》裡講得更多。《瑜伽師地論》裡面講六百六十法，天親菩薩把它歸納成百法。所以這是真的，一個心這變成妄心，那這妄可多了。所以貪心、痴心、瞋恚心、嫉妒心、傲慢心，太多了，分別執著這是無量無邊的心，這是這些東西。每個心又化做『恆河沙等佛』，心心成佛。

　　【皆無形無相。如是盡恆河沙等劫。】

　　這個『劫』是講時間。

　　【無有休息。】

　　這是時間與空間都說到了。

　　【佛子。於汝意云何。彼人化心。化作如來。凡有幾何。】

　　佛提出這麼一個問題，佛說了這麼一大堆的比喻，究竟有多少？究竟等於零。底下：

　　【如來性起妙德菩薩言。如我解於仁所說義。】

　　這個『仁』，就是對佛說的，就是我所理解的，你所說的這個意思。

　　【化與不化等無有異。】

　　這個變化與不變化平等，沒有兩樣。

　　【云何問言凡有幾何。】

　　你這個問話就不合邏輯，你怎麼可以問有多少？普賢菩薩出來作證。

　　【普賢菩薩言。善哉善哉。佛子。如汝所說。】

　　就像你所講的一樣，『普賢菩薩』同意了。這是圓教，這是一乘。所以諸位不要怕業障深重，不要怕妄想很多。為什麼？統統等於零，你今天只要把一念歸於佛的時候，無量劫的業障一下就消掉了。這一章經義可以做證明。如果你繼續打妄想，繼續去生煩惱，那你這個業障是永遠斷不了的。所以一念回心，圓成佛道，的確超時間、超空間、超因、超果，它的確是圓滿超越。這個法，釋迦牟尼佛一生當中並不多說，多說不懂。唯有給這些上根利智的人，佛才說這個真實話，這叫圓修。你要悟圓理、修圓行，這才得大自在。底下，這還是普賢菩薩的話。

　　【設一切眾生於一念中悉成正覺。與不成正覺等無有異。】

　　所以你不要再去顧慮，眾生都學佛，統統成佛了，哪有眾生？或者像富樓那尊者所說的，那些眾生修行成了佛，將來什麼時候再起無明，又變成眾生？這都是《楞嚴經》上，釋迦牟尼佛跟富樓那尊者辯論。所以我們看了這一乘圓教，這些都是妄想，都是妄想分別執著，都不是實際上的境界，不是事實。這一段的確是說得好。

　　【何以故。菩提無相故。】

　　『菩提』就是覺心，覺悟的心，覺悟的心沒有相，迷了才有相，覺了，沒有相。為什麼？覺心不動，迷心是動的。這黃老居士在《無量壽經》註解末後，他有一篇文章，引用近代的科學來跟佛學做印證。他那個引用裡頭有幾句話很重要，近代科學家發明、發現這個世間沒有真正的物質存在。從前還講心物，現在曉得物質沒有，物質是我們的錯覺，沒有物質存在。那這些物相從哪裡來的？這些物相是震動來的，這與佛法說的很有道理。心動，心動就有相，就有色、就有相、就有身。這是我們今天講的物質，物質從哪裡來的？物質是從心動來的，震動來的。換句話說，這個動就是我們現在所講的光波、光子。

　　我們今天看電視，這個電視的畫面二度空間，如果將來科學再一進步，能把這個變成三度空間，那就跟真的一樣。我們已經在三度空間裡面了，那有什麼兩樣？沒有兩樣，不是真的。把這個電視畫面變成三度，我們曉得，雖然跟我們眼前這個實際上一樣，我們曉得那是假的。殊不知我們現在這個也是假的，沒有一樣是真實的。這一個發現，這馬克思的唯物論推翻了，沒有物質，沒有物質存在，只有震動。這是科學家們所承認的、所發現的，只有震動，並沒有真正的物質存在。所以「菩提無相」。這菩提無相就是覺心不動，不動，它就沒有相。

　　【若無有相。則無增減。】

　　真的有相才會有增減。它沒有相，它的相是幻相，哪有增減！就好像我們看電視，電視畫面上的相，那個相是幻相，所以它沒有增減。有相跟無相都是沒有增減的。

　　【佛子。菩薩摩訶薩應如是知。成等正覺。同於菩提。一相無相。】

　　這上面舉的例子，菩薩，『菩薩摩訶薩』是大菩薩，菩薩通常我們稱三賢位的菩薩，摩訶薩通常稱地上菩薩，初地以上稱摩訶薩。初地以前都稱菩薩。菩薩摩訶薩，就是把四十一位法身大士統統包括了。應該要知道。『成等正覺，同於菩提，一相無相』。一相就是無相，所以說，一心就是無念。禪宗特別重視無念無生。我們淨土宗講一心，一心就是無生，就是無念；二心就動念了，就起念頭了。這是很不容易做到的。

　　所以這個念佛法門之妙，能念之心，這個能念之心是對於這個事實的真相理解，明白這個心是覺心，不是迷心，是覺心念佛。那能念的這個心就是始覺，就是覺心。所念的這個佛，所念的佛是本覺，能念的心是始覺。所以這個念佛是始覺合本覺，始本相合，就是究竟覺。因為始覺、本覺是一個覺，始本不二，這就是究竟覺，這是念佛理論的極致（就是最高峰）。你才曉得這些法身大士，他念佛是怎麼念的？我們是怎麼念的？我們用的是妄心念佛，人家用的是覺心念佛。妄心裡面就是有分別、有執著、有是非人我；人家覺心念佛，曉得萬法一如，生佛不二。這在淨宗經論裡頭，像蓮池、蕅益大師，《彌陀經》註解裡面，這叫理念。你對於理明白，所以覺心念佛就是理念，不覺念佛就是事念。事念也行，也能往生，這是其他法門裡頭沒有的，這是淨宗第一殊勝。所以它是「三根普被，利頓全收」。就是不覺也能成功，覺，當然更好。覺心念佛，往生西方極樂世界品位高，成就快。不覺念佛也行，因為從不覺可以念到覺，念到心清淨，就覺了。所以這句佛號真正不可思議。

　　好，我們今天就講到這一段。