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普賢行願品別行疏鈔　　（第一三二集）　　1992/1　　台灣華藏講堂　　檔名：04-003-0132

　　請掀開經本，三百四十二面，最後兩個字開始：

　　【五定引功德。成福德身。即三昧佛。】

　　這是接著前面經題中「華」字，《大方廣佛華嚴經》，這個華。華配十度來說，前面已將布施、持戒、忍辱、精進介紹過了，這是第五禪定。這十波羅蜜都是屬於修因，也都是講的修德。說到定，實在講是十種修學綱領裡面最重要的一條，定是樞紐。由此可知，前面的四條都是給修定做預備的功夫。為什麼？這布施是放下，這放不下，怎麼能得定？這放不下是修定的大障礙。戒律是守法，不守法，沒有按照這修定方法來修，也不能夠得定。忍是忍耐，這個定的功夫絕不是三天、五天就能成就的，要有很大的耐性，要真正的精進，這進步要專一，雜進、亂進都得不到定。由此可知，前面四種確確實實是修定的前方便，要用現代的話來說，就是修定的預備的功夫。我們念佛也是修定，念佛法門裡面，所求的是一心不亂。這個一心不亂就是禪定。《無量壽經》給我們講的，一向專念，這個一向專念也是禪定。總而言之，一就是定，二、三就不定，一就是定。

　　所以這個定，『能引功德』，引是引導，是引發。功德，功是功夫，德就是你所得到的。換句話說，你有一分功夫，你必定有一分收穫。不下功夫，你就得不到。所以這個功德跟福德不一樣，功德是講的定，定是功德，換句話說就是清淨心。定心清淨，定心不雜，定心不染，定心不迷，這是真正的功德，唯有定才能夠引發功德。這個定起作用就是智慧。後面這五條完全都是智慧，都是從定引發出來的。佛在許多大乘經裡面告訴我們，布施是培福之根。我們都曉得布施有三種果報，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。三種布施是因，財富、聰明、健康長壽是果報，修三種因一定得三種福報，因必有果。但是要把這個福報變成功德，那就要靠定。如果有了定，前面這三種福報就更殊勝。所以布施是能修，禪定是能持，能夠保持，特別是忍辱禪定。忍能保住，能保住你的福德；到定，那就開花結果，真實的功德就現前。

　　『成福德身』，佛有十身，這十身就是如來果地上無量的福德，是從這個地方來的。『即三昧佛』，三昧是梵語，翻成中國意思是正受。換句話說，他是究竟圓滿的享受。我們講享受好懂，他享受裡面沒有一絲毫的欠缺，這個人福報才叫圓滿。圓滿的福報，從定來的，換句話說，從清淨心來的，這才是真實圓滿的福報。《無量壽經》在經題上就顯示清淨平等覺，所以淨宗修學修什麼？就是修的清淨心。心清淨，身就清淨。有些同修來問我，身體不好，常有病苦，身體衰弱，來問我怎麼辦？這佛在經上已經講得很清楚，你要想恢復你身體的健康，當然最重要的修清淨心，這是內修。外面，如果能更加修無畏布施作為外緣，你這個身體健康就恢復的非常快，內外都修。這無畏布施怎麼修法？最具體的，第一個發心吃長素，不吃眾生肉，這是對眾生的無畏布施。第二個是放生，愛護一切眾生，不傷害一切眾生。那要更進一步，不但不傷害，也能夠叫一切眾生不因我而生煩惱，你這個無畏布施就做得很圓滿。外面能修無畏布施，內修清淨心，對於你身體健康長壽，這個果報一定很快就得到。佛教給我們，真實的，一點都不假。第六是慧：

　　【慧鑒心體。彰於法身。即法界佛。】

　　這個地方所說的是十波羅蜜，不是六波羅蜜。如果是六波羅蜜，第六這個智慧裡面是根本智、後得智都在這一條裡面；十波羅蜜裡面這個第六是完全講的根本智，後面的四條是屬於後得智，是權智。這是十度跟六度般若智慧的意義，小小不相同之處，我們要把它認識清楚。這個「鑒」就是照見的見，《心經》裡面講照見五蘊皆空。這個鑒就像一個鏡子一樣，這個鑒跟古時候這個鏡是一個意思。這個鏡子能夠照見。照見什麼？心體，你看根本智，這是講的體，不是講的現象，不是講的作用。但是如果是六度裡面般若，那體相用都在這一個字裡統統包含。講十度，講的詳細，把它分開來講。這是講的體。體是真如，是本性，是真如本性。

　　『慧鑒心體』，這四個字，就是中國禪宗裡面所說的明心見性，這是說法不一樣，意思完全相同，就是明心見性。禪家說見性成佛，明心見性，見性成佛。所以『彰於法身』，彰是顯，明顯。我們現在人人都有法身，這法身不顯，見不到，不曉得在哪裡？到這個時候一明心見性，那法身就見到，法身就顯出來了。才恍然大悟，『法界佛』，盡虛空遍法界是一個自己，這是見到法身。法是萬法，萬法就是自己的身，怎麼是自己的身？萬法、虛空世界都是自己真性變現出來的。現在見到性，這個性所變現出來的也清清楚楚、明明白白。就像咱們作夢一樣，作夢的時候不知道自己在作夢，所以在夢中還有分別執著。如果在夢中豁然覺悟我現在作夢，夢裡的虛空世界，一切人與我全是我自己心變現出來的，沒有一樣不是自心，全是自心，才曉得全夢即心，全心即夢，整個境界原來就是自己一個；除自己之外，無有一法可得。那個明心見性開悟的人，就是這個境界，豁然曉得盡虛空遍法界，所有一切全是自性變現出來的。所以這個時候什麼是自己身？虛空法界就是自己身。這叫法身，證得清淨法身。因為能變的自性是清淨的，因此自性所變的法界還是清淨的。我們現在這個社會亂哄哄的，諸佛如來眼光裡面是清淨的，由此真的可以能夠明白，境隨心轉，你心清淨，看到這個世界是清淨的；心不清淨，到西方極樂世界也看到亂糟糟的。為什麼？境真的是隨心轉，可見得修清淨心是多麼的重要。第七，方便佛。七八九十這四條都是講的權智，就是智慧起作用。

　　【方便巧應。成化身。即涅槃佛。】

　　這個方便是無量無邊善巧方便，觀世音菩薩在《普門品》裡面，在《楞嚴經》裡面都說，十方恆沙世界，無量無邊的眾生，菩薩有大悲願力，幫助這些眾生離苦得樂，應以什麼身得度，他就能現什麼身，這就是『方便巧應』。巧是善巧，應是感應。眾生有感，佛菩薩就有應，顯示出他的能力不可思議，無量無邊的大德大能。這些德能從哪裡來的？德能是智慧的起用。如果沒有真實的智慧，不能照了法界，那怎麼能起用？觀音菩薩的能力確實是照了法界，我們在《觀無量壽經》，這第十觀，觀這個觀世音菩薩，就講得很清楚、很明白。

　　『成化身』，這個化身，隨類化身。每一類的化身有無量無邊，才能夠遍應法界眾生。觀音菩薩在哪裡？實在給諸位同修說，觀音菩薩像光一樣，像電一樣，像虛空一樣，無處不在。眾生有感，菩薩就有應，大心量，他就現大身；小心量，就現小身，這個身的大小隨意。隨誰的意？隨眾生的意，隨眾生心應所知量，不是隨菩薩的意。菩薩要有意就變成凡夫，就不叫菩薩。菩薩沒有意，已經轉意識變成四智菩提。這轉識成智，所以他沒有意，他沒有分別，他沒有執著。這是說的方便，方便當然無量無邊的方便，舉一種化身。這個化身裡頭又舉一種，『涅槃佛』。由此可知，涅槃不是真的。如果是真的的話，怎麼能善巧變化？因此這一種佛出生八相成道，原來都是方便巧應，是這麼回事情。佛在那裡變魔術，在那裡變戲法給我們看，其目的是啟發我們覺悟，目的在此地。換句話說，是佛教化眾生的一種方式，一種手段，示現入般涅槃，八相裡面說一相。

　　【八願巧成就。成願身。即是願佛。】

　　願，在凡夫，我們所講的志願。凡夫有志有願，諸佛如來也不例外，他也有大願，願度一切眾生。每一尊佛菩薩，在因地裡面發的願不盡相同。雖然發的願不相同，如果把這些願歸納起來，總不出四大類。就是阿彌陀佛在《無量壽經》上講的四十八願，把它歸納歸納，也可以歸納在四弘誓願裡面，就是不出這四大類。因此說這四大類，那就是十方三世一切佛菩薩在因地當中所發的大願，這可以說是相當正確，他總離不開這四條。第一個願就是度眾生的願，眾生無邊誓願度。我們學佛的同修，四弘誓願幾乎每天都掛在嘴皮上，嘴皮在發願，心裡沒有。怎麼說心裡沒有？你心裡真有，表現在行為上。這行為上沒有！所以那個願，四條願都在嘴皮上。因此不能成為願身，也不能成為願佛。一定要心裡頭真有，真有這個心念念要幫助眾生，念念幫助眾生破迷開悟，念念幫助眾生離苦得樂，這才行。有這個心就有行為，一定是念念不忘，盡心盡力的去做，以行動實踐你的大願，那個願才叫深，這個願才叫佛。

　　所以如來這個十身，我們在此地讀過了，我們自己有沒有具足？你要真正去做，原來這十身，現在也可以證得。雖然不如如來果地上的圓滿，現在就有。一定要念念去幫助眾生，世間人，第一個念頭是想自己，自己的利益，他不會想別人。因此即使學佛，在佛法上所得到的微乎其微，你要問什麼原因？在《開經偈》裡面講，願解如來真實義，他要把這一句要換個字，不解如來真實義。他確實不解，所以學了佛，還是自私自利，還是念念沒有把我忘掉。你看看，釋迦牟尼佛，諸佛菩薩在經典顯示的，哪一尊佛菩薩起心動念先想了我？沒有，沒有替自己想，念念都想到法界眾生，非常重要。如果真的有這個願望，下面這個三願就很快能圓滿。為什麼？斷煩惱，為誰斷煩惱？為一切眾生斷煩惱，他不是為自己。何以故？我煩惱不斷，不能普度眾生。自己度自己都度不了，還能度眾生？為了要度眾生，一定要快速，趕緊把煩惱斷掉；為了度眾生，要趕緊學法門，要趕緊成佛道。後面那個三願，第一願是個動力，策動你，你會精進不懈，很快成就，你認真修學。所以這叫『願巧成就』，善巧方便成就，滿足你的大願。這四願是四個目標，你都能夠完成。

　　所以真正學佛人常常想著眾生。善導大師在《觀經》註解裡面告訴我們，我們想佛，佛想我們；我們念佛，佛念我們。我們今天想眾生，我們念眾生，這眾生感應不像佛那麼快，有沒有感應，決定有感應，決定不會麻木不仁。我們想久了，他就會想我們，眾生也想我們。我們念他念久了，他也會念我們。到彼此感應道交的時候，那個果報就不可思議！所以諸佛菩薩能為一切眾生敬仰，能為一切眾生稱念，就是這個道理。佛要不常常想眾生，念眾生，眾生不會念他。佛想我們，生生世世從無間斷，我們現在才開始想他，才開始念他。但是想他念他這個力量沒有佛那麼樣的圓滿，我們有的時候想，有的時候忘掉；有的時候念，有的時候不念，斷斷續續，所以這個感應得薄弱還不太明顯。如果我們的憶想，像佛對我們的憶想，那個感應立刻就現前。就像大勢至菩薩講的，現前當來必定見佛，在現前就見佛。理與事我們真的搞清楚、真的搞明白，我們的前途一片光明。這願身，願就是自己的身，願就是自己的行。

　　【九力不可動。成力持身。即住持佛。】

　　力是勢力，也就是能力。從哪裡來的？從智慧來的，從善巧方便來的。怎麼說他有力？不會被外面境界動搖，這就是力。像三十七道品裡面講的，五根五力，他雖有根，根薄弱還不能產生力量。像一個小樹，這樹苗，樹苗很脆弱。等到長成大樹，他就有力。你想把它折斷，那就相當不容易。我們修行也是這樣的，到自己真實的智慧現前，善巧方便具足，有力了。特別是在這個末法時期，《楞嚴》上說的，在這個時代，邪師說法如恆河沙。妖魔鬼怪熾盛在這個世間，面對著這些也能如如不動，這是『力不可動』，絕不動搖，才能夠成就自己，利益眾生，這是這個勢力能夠『持身』，這叫『住持佛』。住持佛，最重要的是住持三寶，住持正法，要靠這個力量。所以這個力量，諸位要記住，福德，實智，真實的般若智慧，權智，善巧方便，就是跟妖魔鬼怪在一塊，也能夠應付的面面俱到。自利成就自己的戒定慧三學，這是自利。利他，幫助別人破迷開悟，誘導他從邪法轉入正法，這是住持佛。

　　末後一句智，這個智是權智，佛門裡面也叫後得智。就是日常生活當中，我們世間人講的聰明智慧。聰明智慧，要是以般若智慧為基礎的，這就是佛門講的權智；如果沒有實智，沒有般若智慧，那就是佛講的世智辯聰。權智表現在日常生活當中，跟世智辯聰沒有兩樣，就是他發生的那個源頭不相同。一個是從般若智慧裡生的，一個是從分別執著裡面生的；分別執著裡面生的，就是世智辯聰，從般若智慧裡面生的，從清淨心裡面生的，就是權智，就是後得智。

　　【智鑒於理。】

　　明理，可見得他不感情用事，他明理。

　　【成於智身。】

　　這個『智身』就是我們現在所謂的，某個人很有理性、很理智，就是這個意思。

　　【即本性佛。】

　　這個智慧與真如本性相應，可見得這個智慧是真的，不是假的。從真性裡面流出來的應用智慧，對人對事對物都能做到恰到好處，決定是自他二利，這是真實的智慧。

　　【十華如次嚴前十身。】

　　這十種華就是說明十種修德，都是代表修學的綱領。在華嚴會上，十波羅蜜是由文殊菩薩代表的。十大願王是普賢菩薩代表的，普賢菩薩代表的大願，文殊菩薩代表大行，大行大願，這十條是講的行，華代表行。所以『如次嚴前十身』，次是次第，嚴是莊嚴，莊嚴前面所講的十種身。諸位要知道，十種身就是一身，一身具足十身，十身即成一身。一切如來如是，一切菩薩也如是，我們的修學也要以這個做目標，也要以這做一個模式，那這樣修學就沒有錯了。底下一個總結：

　　【而總別無礙。】

　　顯示法法圓融，一即是多，多即是一，一多不二。到這裡是一個段落。這上面諸位要記住，統統講的圓修，修行裡頭最高明的方法、最殊勝的方法，圓修才圓證。

　　【更有十義。】

　　下面大師還有十個意思。

　　【一以因嚴果以成人。是華嚴果。由因得故。】

　　『因』，前面講的這十條都是因，因行。以前面這個因行，莊嚴果德。『成人』，人就是毘盧遮那佛，成就一個究竟圓滿果德之人。毘盧遮那佛是我們修行圓滿的一個代表，圓滿的標誌，我們修行最後的究竟圓滿就像毘盧遮那佛一樣。『是華嚴果』，這個花來莊嚴果德。『由因得故』，這是修因才能夠證果的。由此可知，這因果絲毫都不差的。善因得善果，惡因得惡報，絕對沒有善因得惡報，惡因得善果，沒有這個道理，也沒有這些事實，這決定不是事實。可是我們凡夫眼裡往往看錯了，看到這個世間某個人好人，真的好人！他為什麼得的果報很不幸？有的看的是，真是惡人，壞透了，他享福，富貴雙全，於是乎就覺得這個天道不公平，佛菩薩是假的，沒這回事情。哪裡曉得，我們的眼光太淺了，我們所見的只是一段，就看到這一生這一段，前面沒看到，後面也沒有看到，這樣就下結論，問題很多。如果前後都看到，佛給我們講，因果是通三世，他這一生享的福報，前生修的福，他這一生誰然作惡；他這一生的果報很苦，他這一生努力在修善，他這個苦報報完了，後來善果就現前。這是事實，這個事實凡夫看不見，佛菩薩是清清楚楚、明明白白，有小神通能力的鬼神看得見。鬼神他比我們能力強一點，他看到前世，看到後世，所以有些鬼神他清楚。

　　所以不要看到現在世間，大富大貴，眼看他在這作惡多端，他這一生富貴，剛才講了，前世修的。富貴享完了，這一生造的惡報現前，他來生是地獄，餓鬼，畜生，那有不公平的道理！明白這個道理，明白事實真相，我們才認真努力的修善。斷一切惡，修一切善，度一切眾生。諸位一定要曉，度眾生才是真正度自己；幫助眾生，就是真正幫助自己，這一點都不假。諸位要是冷靜觀察可以看得到，然後你才真正相信佛在經上講的句句實話。再看第二：

　　【二以果嚴因以顯勝。成果之後。令一一因行皆無際故。即佛華嚴三字也。】

　　花能莊嚴果，修德莊嚴果德。我們今天在迴向裡面所說的，願以此功德，莊嚴佛國土，佛國土是果德。我們以我們的修德，莊嚴如來的果德，這前面第一句。我們今天念佛修善，依照佛在經典上給我們講的理論教訓認真的去做。佛教我們捨，我們就捨；佛教我們離，我們就離開；佛教我們行，我們就行；佛教我們取，我們就照取。一切都能依照佛的教導去做，這就是佛以果地加持我們的因行。也就是說，阿彌陀佛，諸佛如來以果德加持我們的修德。如來的果德是性德，性修不二。我們講一個最簡單的，實在講，諸位念佛，念到心地稍微清淨，這個感觸明顯，而且感觸很深，你會感觸到這是真正的事實。我念佛，我念阿彌陀佛，我是因，修德，莊嚴佛的果德；佛也念我，佛是果德莊嚴我的修德。妙不可言，所以這第二句。我們念佛迴向是第一句，佛念我們就是屬於第二句，『以果嚴因以顯勝』，所以這個念佛功德是無比的殊勝。

　　從前慈雲灌頂法師，他是清朝乾隆時候的人，他的著作很多，這也是一代高僧，著作等身，《卍字續藏》裡頭，收了他很多的著疏。他有一本《觀無量壽經》的註解，叫《觀經直指》。《觀經直指》是他作的。好像在台灣有單行本，我曾經見過，流通量不大。他在這註解裡面明白的告訴我們，這世間凡夫，業障深重，所有一切經咒都消不了的業障，這業障重，一切經咒懺法統統都消不了，還有一個方法可以消除，念阿彌陀佛。不曉得阿彌陀佛有這麼大的力量，所有一切方法都失效了，這個方法還管用。那他老人家說這一句話，跟佛在《無量壽經》、在《法滅盡經》裡面講的意思一樣。佛說，將來到法滅盡的時候，所有一切佛法統統都滅，這一本《無量壽經》還存在世間一百年，遇到的人還能夠往生、還能夠得度，豈不是這一句阿彌陀佛，那個力量是無量無邊的，所有一切法門都不管用，這個經、這個法門管用。你相不相信？你要搞明瞭才相信，為什麼有這麼大的力量？阿彌陀佛這個力量立刻就加上。我們念佛號，他念我們；我們念《無量壽經》，他怎麼不念我們？不但是阿彌陀佛立刻就加持，十方三世一切諸佛如來跟阿彌陀佛一樣，立刻加持，沒有比這個更直捷、更快速的，所以他有這麼大的力量。在這個地方、這一段經文也給我們做了證明。

　　在經題裡面就是『佛華嚴』，所以這果德加持，叫我們的因行隨著佛的願力，也自自然然擴展到盡虛空遍法界。那不藉著佛的力量，不可能，藉著佛的願力。所以我們這一句南無阿彌陀佛，這個音聲周遍法界，因為佛力加持。我們今天在這裡讀誦《無量壽經》，這個音聲也周遍法界。念的人不曉得，事實真的是如此。到你曉得，你法喜充滿，你念的時候心情不一樣。讀了這個經才知道，不讀這個經不曉得。

　　【三以人嚴法以顯用。謂佛曠劫修因。方顯法之體用。】

　　人是佛，佛確實『曠劫修因』，無量劫，決定不止三大阿僧祇劫。這三大阿僧祇劫成佛，是佛對根性劣的凡夫所說的。為什麼？再說多了，大家不學了。無量劫，算了，不學了，太長、太長了。所以佛只好跟你說三個阿僧祇劫，三阿僧祇劫還可以，還能接受。那佛有沒有打妄語？沒有，那三阿僧祇劫是不是真成佛？真成佛，成什麼佛？藏教佛，所以佛沒有打妄語，三阿僧祇劫確實成佛了，這個佛是藏教佛。所以天台家講，藏通別圓，藏教佛，通教佛，別教佛，圓教佛。藏教佛是個什麼地位？給諸位說，要跟圓教比，初住菩薩還不到。原來三阿僧祇劫所修的佛是這麼個佛，這諸位一定要知道。就是別教的佛，這已經非常殊勝，跟圓教比只等於第二行位的菩薩，往上去遠之遠矣。上面這十迴向，十地，二十個階級，第二行，還有八行，二十八個，再加上等覺，還有二十九個位次，這是別教佛。由此可知，這個成佛，成什麼樣的佛？這要搞清楚。這個地方給我們講的是圓教的圓滿佛。所以多少時間？無量劫，曠劫修行，修因證果。在華嚴會上，佛將他果地上所親證的境界都為我們說出來。這是『以人嚴法』，莊嚴佛法『以顯用』。佛法的大用說出來了。

　　我們今天遇到這個法門，便宜佔盡了，不但不需要曠劫修因，連三大阿僧祇劫都不要。不但三大阿僧祇劫不要，連三小劫也不要，甚至於連三百年也不要，真正會用功的，三十年都不要就成功了。你說這豈不是便宜佔盡了。所以這個法門說起來沒有人肯相信。哪有這麼便宜的事情，這一定是佛講的方便法，不是真的，大概是安慰安慰大家的。所以這個法門難信易行，去做很容易，接受相信很難。可是諸位一定要知道，不信，雖易行，你也不肯信，行也沒有結果。難信要能信，易行則速成。因此這個法門，阿彌陀佛提出來之後，立刻就得到十方一切諸佛的擁戴、稱讚，沒有一尊佛不勸眾生念佛求生淨土，為什麼？佛的心都希望眾生快快成佛。這快快成佛，除這個法門之外，沒有第二法門。修學這個法門，不但滿阿彌陀佛的願，滿本師釋迦牟尼佛的願，同時也滿十方一切諸佛度眾生的本願。

　　所以大經上講，依照這個法門修行的是佛的第一弟子，這個話沒有錯，第一弟子，顯示出大法的『體用』。《華嚴經》顯示大法之體用。《無量壽經》就是濃縮的小《華嚴經》，經文分量不相等，《華嚴經》字多，《無量壽經》字少，《華嚴經》八十卷，《無量壽經》只一卷，但是裡面的內容沒有兩樣。絕不可以說，《華嚴經》的內容多，《無量壽經》的內容少，那你就搞錯了，一樣多，內容是不增不減。我過去初學佛的時候，出家以後一心一意學《華嚴》，現在不念《華嚴》了。其實大家不曉得，我現在天天念《華嚴》，我念《華嚴經》的濃縮本。這聰明人應當是這個做法，何必找那個麻煩、找那個囉嗦？一樣都念到了，這簡單，愈簡單愈好。前清彭際清居士說《無量壽經》就是中本《華嚴》，《阿彌陀經》就是小本《華嚴》，這三部經，字數多少不相同，意思沒有兩樣，完全相同，所以我們選小的念好。那為什麼不選《阿彌陀經》？《阿彌陀經》太簡單了。對於一個老修行來講沒有問題，為什麼？字字都含無量義。初學的人念不行，《阿彌陀經》簡略，看不出無量義。《華嚴經》雖然無量義浮在面前，經文太長了，念一遍要好多天。通常一般念《華嚴經》是半個月念一部，這是一般常念《華嚴經》，半個月念一部。所以我們今天念中本的，一天就可以念好多部。有很多同修很精進的，一天念十部。這是顯法之體用。

　　【四以法嚴人以顯圓。若不得法之體用。因果不能圓妙故。總上六字。】

　　上面這是《大方廣佛華嚴》六個字。『法』是大方廣，大方廣是說法的體相用，大是表體，方是相，廣是用。『嚴人以顯圓』，他所證的確確實實圓滿了。怎麼曉得圓滿？標準是大方廣，體相用圓圓滿滿得到了。『若不得法之體用』，這個得就是契入的意思，證得的意思。『因果不能圓妙』，因圓果就圓，因不圓，果怎麼會圓？這個因要怎麼圓？一定要得大方廣才圓。同修們讀經的時候要留意，世尊在《華嚴經》上說，菩薩如果不修普賢大願，就不能夠圓證佛果。這個意思我想許許多多同修都知道，我這一提起來你們都曉得。什麼原因？這一條就是講這個原因。普賢大願是圓滿的因。你開頭講禮敬，講稱贊，講供養，講懺悔，普賢是圓滿的，樣樣圓滿。因圓滿，他當然證得果圓滿，這個道理在此地。

　　為什麼普賢菩薩的因圓滿，其他的菩薩因不圓滿？普賢菩薩心裡沒有界限，沒有分別執著，他就是圓的，一有分別執著就不圓了。今天有位同修送了幾張黃念祖老居士寫的字，但已經是印出來的，並不是真跡，翻印出來的。送給我，而且一再告訴我，他說這個字，他們並不希望翻印流通，不希望翻印。我就曉得這是版權所有，翻印必究。所以我說你放心，我決定不會翻印它的。心量小！因不圓，這果就不圓了，但是我想這絕不是黃老居士的意思。黃老居士我跟他很熟，見過很多面，我們談過很多，他的心量倒是滿大的。但是現在他的東西落在人手上，人家不肯流通，我們一定要尊重這個人，就不流通不翻印。

　　普賢菩薩的心量大，沒有界限，他的心量是盡虛空遍法界。因圓果就圓，因妙果也妙了。這是我們一定要明白的、一定要效法的。再告訴諸位，凡夫身體很脆弱，常常有病苦，尤其在現在這個時代，這病根從哪裡來的？病根就是妄想執著，病根是心，心不清淨。心裡面有妄想，有分別，有執著，心就病了，心就壞了。心壞了，這個身怎麼能不壞？當然什麼病都來了。所以你要想身體健康，要想不生病，先要把這個病根拔掉。佛給我們講，貪瞋痴叫三毒。在心裡頭有這個三毒，身體就好不了。三毒拔掉了，你這個身體就健康，就恢復健康。普賢菩薩的心是一絲毫的毒都沒有，乾乾淨淨，一塵不染，廣大無邊，起心動念都是虛空法界。所以這個因圓，這個因妙，妙是什麼？一修一切修，我今天修布施，布施一塊錢，功德是虛空法界，為什麼這麼大？心大，小小的事也就變成無量無邊的功德，那個功德跟虛空法界一樣大，道理在此地。

　　所以這個法，普賢之法。普賢確確實實契入法體，法體就是真如本性，因此他這個修行叫稱性起修。修即是性，性即是修，性修不二，性修一如，所以因果就圓妙。《華嚴》如是，《無量壽經》也如是，這一句阿彌陀佛也如是。所以這一句佛號功德不可思議。一切諸佛如來所說一切法藏濃縮成《華嚴經》，一部《華嚴經》濃縮成一本《無量壽經》，《無量壽經》濃縮成六字洪名，所以你念這一句南無阿彌陀佛，就是把盡虛空遍法界一切如來所說的法藏全都念完了，一樣都沒有漏。所以那個真正死心塌地念佛的人，為什麼念不到幾年，人家站著往生，坐著往生，預知時至，沒有病苦，佛來迎接？我們現在才恍然大悟，原來他聲聲佛號是圓滿的法藏。這一句佛號常常聽說功德不可思議，怎麼個不可思議法？說也說不清楚，想也想不出來。到這裡才總算是搞明白、搞清楚了，這一明瞭、一清楚，這心裡頭歡喜，叫法喜充滿。於是這一句阿彌陀佛，念的才真得力。古人講，功夫得力了。從前沒搞清楚，沒有搞明白，雖念，實在講裡頭有疑，雖然信，信不真、不切。斷疑生信，現在這個搞明白、搞清楚，這疑團都解開，這一句佛號念的才真正有感應，這一句佛號念的才真正起作用、真正得力。我們得來不容易，我自己學佛四十多年才搞清楚、搞明白，你們聽我所說，這不費功夫而得，要珍惜，要抓得緊緊的，你這一生當中，必定像佛所說的往生不退成佛。