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普賢行願品別行疏鈔　　（第五十五集）　　1989/1　　台灣華藏講堂　　檔名：04-003-0055

　　請掀開經本，一百七十五面第二行，最後一個字看起：

　　【三同體三寶。通以真如為體。如有覺義名佛寶。如有軌持義名法寶。如有理和名僧寶。】

　　這是說三寶的體性，分為三個段落來敘說。第一個段落是講「住持三寶」，第二是講「別相三寶」，這最後一段給我們講『同體三寶』。前面兩種，第一種完全就事相上說，住持完全從事上說，別相是理事都敘說到了，同體純粹從理上來看，也就是真如本性。一切法裡面，這是最真實的。我們通常講皈依三寶，是要以同體三寶為真正皈依處，我們才能夠真正得到修學的功德。

　　通常我們在三皈裡面，多半是應用《壇經》裡面的說法，就是六祖大師的講法：「佛者覺也，法者正也，僧者淨也」。六祖大師給我們講的三皈依是同體三寶。這個地方比六祖大師講得更要詳細。但是六祖大師所說的是簡單，容易理解，很容易接受。「同體」，體是一個，不但三寶同體，生佛同體，生是眾生，佛是諸佛，乃至於十法界依正莊嚴，沒有一個不同體，這是諸位一定要知道的。《華嚴經》上告訴我們︰「應觀法界性，一切唯心造」，法界就是盡虛空遍法界，性就是體，就是它的本體。本體是什麼？本體就是自性，所以說是萬法唯心。一開頭就給我們說，『通以真如為體』。真如就是本性，就是真心，也叫佛性。它的別名，在佛經裡面有幾十種之多，都是說的一樁事情。一樁事情，為什麼佛要說這麼多的名字？佛的用意是叫我們不要執著，不要執著名字相，不要執著言說相。從言說、名字裡面體會到實義就好，真實義，目的是在此地。所以他不用一個名字，用許多的名字來說。真如就是本體，就是自性，就是真心，也就是禪宗所講的本來面目。真如有覺義，這就是本來有的，像六祖所說的「何期自性本來具足」，這是本有的。

　　下面講的『覺義』、軌持、和合，都是真如的作用，這個作用就叫做德，所以叫德用。就是性德，本性本來具足的德用，本有的德用，它有覺的用處。從覺這個作用來說，我們就叫他做佛。佛這個意思是梵文，意思就是覺。就是真如有覺的這個作用，所以真如是佛寶。從覺這一方的意思來看，它是佛寶。因此佛在大經裡面給我們說，「一切眾生本來成佛」，怎麼說本來成佛？是從自性覺上說的。一切眾生都有自性，都有真如本性，真如本性都有覺的意思，那怎麼不是佛？所以說，沒有一個不成佛。現在你之所以不是佛，就是你不覺，本來是覺，現在不覺。所謂不覺，就是迷了自性。迷了自性，自性還起不起作用？還是照樣起作用，不能說是迷了自性就不起作用，沒有這回事情，迷了還起作用。那麼迷的時候起的作用，跟諸佛菩薩覺悟起的作用，這一樣不一樣？給你說實在話，是一樣的，沒有兩樣。假如是兩樣，那個自性就不能叫真如。為什麼？它有不如的時候，它怎麼可以叫真如？無論是迷悟，起作用統統都是一樣。雖然是一樣，這悟的人他知道，知道起的這些作用；迷的人，雖起作用，不知道。

　　這個意思，諸位要一下體會不過來，我舉個比喻給大家講。譬如作夢，作夢就是心起作用，現的夢境。覺悟的心也會作夢，迷失了的迷心也會作夢，那這個作夢跟迷悟沒有關係。迷的人作夢，他把夢當真，他不知道自己在作夢；悟的人作夢，曉得我現在在作夢，就這麼一點差別。所以佛與菩薩知道他在作夢，他夢的是什麼，他清清楚楚。我們也在作夢，不曉得自己是在作夢。由此可知，真如體相作用無關於迷悟，與迷悟不相關，這個照樣起作用。與迷悟有關係，就是你知不知道事實的真相。所以是悟了的人他知道諸法實相，就好像作夢，自己知道是在作夢。凡夫、二乘不曉得自己是在作夢，差別就在此地。因此佛與大菩薩看九法界眾生，哪一個不是佛？個個具足佛寶，具足自性覺。

　　『如有軌持義，名法寶』，軌持，拿現代的話來講就是它有規則，它不亂，確實有條不紊，它有秩序。外國人看到這個宇宙森羅萬象，都很有秩序，像太虛空當中，星球大的，這是銀河系，它的運行都很有秩序，都不亂，於是乎就幻想，一定有一個主宰在那裡安排著。假如沒有人安排，不就亂了，一定有一個人安排，那這是誰？就稱他作上帝。他不曉得上帝確實也沒有辦法安排。那實在是虛無飄緲的，幻想出來的，幻想出一個宇宙的主宰。宇宙的主宰到底是誰？就是自己的真如本性。換句話說，宇宙主宰就是自己本人，本人就是宇宙的主宰。因為你自性有軌持之義，軌就是軌則，持是保持，不會把軌則失掉，自自然然的保持，這叫做法寶。

　　『自性有理和，名僧寶』，理事和合，和是融合。換句話說，既然自性本來具足理和，這世出世間法沒有不融合的，都可以融通，都可以和合，這是真的。為什麼？這是性德。我們今天不和，人與人不和，人與事也不和，人與環境也不和，這是違背了性德，所謂是逆行倒施。這個逆倒對誰來說的？對自性說的。是我們違背誰？不是違背天地，不是違背什麼諸佛菩薩，不是違背這些，違背了自性，就是違背了性德。所以佛這樣給我們說，我們要是能夠體會這個意思，那真是很佩服，沒有話說了。違背不是違背別人，是違背自己！僧，就是和合的意思，所以真如本性裡面就具足三寶。

　　【故涅槃經云。若能觀三寶。常住同真諦等也。】

　　《涅槃經》上，這句話是叫我們從住持三寶，回頭觀察同體『三寶』，這就是得受用了，這就是真正的皈依。所謂皈依，決定不是皈依外面的住持三寶，如果是皈依外面住持三寶，這是錯誤的。但是外面住持三寶很有利益，因為沒有住持，這個象徵就沒有了。我們從什麼地方能夠想起自性三寶？所以一定要供養住持三寶。像我們供養佛像，一看到佛像，要回歸到自性覺，這就對了。自性覺，一切時、一切處、一切境緣之中，要覺而不迷，這就叫皈依佛，決定不迷惑。供養法寶，法寶是經書，經典。見到經書，就要想到自性軌持義，自然合乎規矩，自然合乎，一絲毫都沒有勉強，這就是法寶。與一切人、一切物、一切事和睦相處，這就是自性僧寶。我們跟別人和，他跟我們不和，他迷，他不覺；他不覺，我們不能跟他一樣的不覺。我們要覺，不能迷。所以這見到出家人，出家人僧寶一個形相，看到出家人，就想到我們一定要修六和敬。六和敬是事和，事之外還有理，理和。所以理事和合，這就是『常住同真諦』。

　　【又淨名經云。佛則是法。法即是眾。】

　　這個『眾』就是僧寶，僧有眾的意思。僧是僧伽，從印度梵文翻過來的，它的意思是和合眾。眾就是團體。在佛法裡面，最少是四個人。四個人以上的團體，修六和敬，這個團體就稱為和合眾。印度人稱為僧伽，僧伽就是和合眾。《淨名經》，古德稱為小不思議經。《華嚴經》是大不思議經。由此可知，經文上的境界，不異《華嚴》。它也是講四無礙法界，理事無礙，事事無礙。佛法眾，這三寶是一體的，一而三，三而一。

　　【是三寶皆無為相。與虛空等。】

　　本性沒有形相，本性它不是物質，凡是物質才有形相，它不是物質。所以佛法將一切法，大別可以歸為兩大類：一大類叫色法，我們今天講物質，一大類稱為心法，心不是物質，沒有形相。所以同體三寶是心法，沒有形相。沒有形相，三寶就『與虛空等』。這句話要特別注意，前面跟諸位說過，覺正淨是性德的起用。既然與虛空等，可見得，我們的自性性體與虛空等，作用也與虛空等。什麼時候，你要證得，那恭喜你，你就成佛了。幾時你的心量跟虛空法界相等，我們常常讚歎佛，佛的心量是「心包太虛，量周沙界」，這就是與虛空等。本來是等的，實在講，現在還是等的；雖然等，可是你現在不等了。這個不等，是你自己以為不等，並非事實，事實是等的。

　　為什麼會自以為不等？這裡面就是講妄想執著。你會打妄想，你有分別執著；這一有執著，就畫界限。本來我這個心量是盡虛空遍法界的，現在畫了一個界限。那個界限是愈畫愈小，畫到最後，兩個人都不能容納，那就很可憐。這就是佛在大經裡面給我們講的，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。佛法是什麼？佛法是破妄想執著而已。這是一定要搞清楚的。離開了妄想執著，哪一個不是本來佛？哪一個不是如如佛？個個皆是，麻煩就出在妄想執著上。所以佛千經萬論，無量法門，無非是幫助我們解除妄想執著而已。妄想執著除滅掉，佛是一句話也說不出來，無法可說。

　　從這個地方，我們也能夠體會到佛法的本質是什麼？佛常說「萬法皆空」。佛法的本質也是空，一切法不可得，佛法也不可得。所以《金剛經》上說得很好，「法尚應捨，何況非法」，那個法就是指佛法。法都不能執著，我們可以用它，不能執著它。就正如一切萬事萬物一樣，萬事萬物，我們可以用，可以在裡頭受用，得大自在，不要執著。執著什麼？執著就有苦。本來沒有苦，只有樂，沒有苦，你在裡頭一生分別執著，苦就來了。再給你說，樂是真的，苦是假的。樂是什麼？本有的！本來有的！苦，苦是你自己妄想裡面生出來的，妄想執著生出來的，離開妄想執著就沒有苦。這是八苦、三苦具了不可得。所以你心裡要是感覺得有苦悶的時候，你就回過頭去找那個苦在哪裡？去找去。回光返照，到最後，覓苦了不可得，那不就沒有了嗎？真的，了不可得，這個苦就可以捨掉了。

　　【又寶積經云。正見法身。尚不見佛。何況形色。以空遠離。尚不見法。何況言說。以無為法。尚不見僧。何況有和合眾也。】

　　在《寶積經》這段經文，說得比前面所引的要詳細。『正見法身，尚不見佛，何況形色』，法身，無相無不相。正見法身，尚不見佛，這不是不見，這個不見是不執著，並不是見不到佛。法身是什麼？法身是宇宙的全體，這叫法身。所以十法界依正莊嚴，我們眼睛看得清清楚楚、明明白白，你心裡頭沒有分別、沒有執著、沒有妄想，這個時候你見到的是法身全體。如果見到，這是佛，你看起了一個執著，起了個妄想，這佛跟這一念就是妄想執著，這個意思在此地。連這一點分別執著都沒有，怎麼可能再去執著形色？形色是講森羅萬象。連佛這個身形都不執著，對於一切萬物當然都沒有執著。沒有執著、沒有分別，給諸位說，萬法平等，萬法一如。你是用一個清淨心看萬法，一切法清淨；用平等心看一切法，一切法平等。

　　我們今天凡夫不如佛的地方，迷在哪裡？心不清淨、不平等。心不清淨，看一切法就有垢穢，所謂是有淨有穢。心不平等，看一切法就有高下、有勝劣之分。所以心地到清淨平等，十法界就是一法界，天堂跟地獄平等，七寶蓮池跟刀山、油鼎也平等，他沒有分別。不是沒有七寶池，不是沒有刀山、沒有油鼎，確實都有，都看見了，沒有分別，沒有執著，心裡沒有起心動念，這是佛心，這是菩薩，這是真心起用。我們現在說這個心是妄心，妄心就像波浪一樣，像那個海浪一樣，有起伏的。真心是水平，不起波浪的。我們修行，修什麼東西？就要把這個波浪，從大浪修成小浪，小浪修成微浪，微浪再修平，這叫修行，這叫做功夫。佛法沒有別的，恢復自己的本性而已，這是佛法，所以說絕不執著名相。

　　『以空遠離，尚不見法，何況言說』。不但「有」離開了，連「空」也離開，空有兩邊都不執著，法這個字也沒有了。實在講，法從哪裡建立的？是從相對建立的。相對必須是二邊，它才能建立。這一邊沒有了，這一邊也沒有了。《楞嚴經》上舉比喻，好像蘆草兩根互相依靠，交在這裡，一邊倒了，那一邊也沒有了，也倒掉了，是相對而建立的。空尚且遠離，哪裡還有法這個念頭！法的這個念頭都沒有，何況言說！言說跟文字是相同的，文字是言說的符號。所以馬鳴菩薩在《起信論》裡面，教給我們修學的原則，叫我們要離言說相。離言說相不是不要言說，不要執著言說。離是這個意思，不執著。離名字相，佛經裡面所用的專門術語，這是名字。像別相三寶、住持三寶、同體三寶，佛、法、僧，這都是佛教的專有名詞。不是說不要這些名詞，叫你不要執著這些名詞，更重要的是要離心緣相。心緣是什麼？是心裡面的思想，這個要不得，不要去想。換句話說，佛法不用思考，這是佛法。世間法用思考，佛法不用思考。為什麼？佛法用真心，用真如。真如裡面一法不立，所以它講求體究，其次講參究，它不能研究。這研究是用心意識，是用妄心；真心裡頭，哪裡有研究？真心裡面沒有一切法，所以只有體究與參究，不可以研究。

　　我們現在學佛，學了多年，都不得其門而入。毛病出在哪裡？出在用心意識，就出在這個地方。用心意識，把佛法當作世間法來研究，這一生都沒有辦法找到佛法的真相。《開經偈》講，「願解如來真實義」，這一生都不可能找到如來真實義；不要說一生，生生世世，無量劫裡面，都沒有辦法明白如來真實義。何以故？因為如來沒有意思。沒有意思，去找它的真實義，到哪裡去找？愈找那個意思愈錯了。永遠找不到，就是因為真實義原來沒有意思。所以到你心裡頭沒有意思了，那如來真實義就找到了。這就是唯識學裡面講的，佛法一定要離心意識。不但參禪要離心意識參，心是阿賴耶識，意是末那識，末那就是執著，識就是第六識，第六識是分別。簡單的說，離心就是不落印象，離意就是不執著，離識就是不分別。所以佛法到哪裡求？到不分別、不執著、不落印象。參禪要用這種心才行。參禪要離心意識，教下也不例外。教下要不離心意識，就不能大開圓解。我們淨土宗也不例外，淨土宗要不離心意識，你念佛就不可能得理一心不亂。可以念到功夫成片，可以念到事一心不亂，理一心不亂沒分。理一心不亂，要離心意識。所以這樁事情，實在說，我們要是明白了，應當要認真努力去修學，在哪裡修？就在日用平常之間，在生活當中去學。

　　《華嚴》善財童子五十三參，五十三參成就真實智慧，成就圓滿的德行，就是六根在六種境界裡面去鍛鍊。鍊什麼？就是鍊不起心、不動念、不分別、不執著，就是鍊這個。不是叫我們把這個境界環境捨掉，不是的，就在這個境界上鍛鍊，就在這個境界裡面成佛。所以如果我們用心，用在這上面，這叫作佛。你今天從早到晚做什麼？我今天在作佛，這個了不起。所以作佛，就是我今天在一切境界裡面，學不起心、不動念、不分別、不執著，我學這個。學什麼？學離心意識。離心意識，是樣樣清楚、樣樣明瞭，這就是自性般若。在一切境界裡面，沒有取捨，沒有愛好，如如不動，這就是自性本定。戒定慧三學，在生活裡面就圓滿、就成就了。所以要學不分別、不執著，非常重要。但是這個地方，諸位得聽清楚，這一切不分別、不執著、不起心、不動念是對內的，是對自己的，自己成佛，自己修行，不是對人的。要對人，那天下大亂了。

　　這就是佛法常說，「佛法在世間，不壞世間法」。對人，也不分別，也不執著，那好了，那這個世間法就破壞掉了。對人，眾生分別，我隨他分別；眾生執著，我隨著你的執著而執著。其實我真沒有執著，真的沒有分別，是你要執著，我隨你執著；你分別，我隨你分別。所以釋迦牟尼佛，隨順我們世間的言語，給我們說了這麼多經典。他自己心裡頭動念頭沒有？沒有，從來沒有起心動念，從來沒有說一句話，無說而說；無說是他自己，而說是隨眾生。而說什麼？別相三寶，別相說，同體不說。同體不說，別相說，這要知道，這是我們應當要學習的。隨順世間法，而不執著世間法，這就對了。隨順是利他，不執著是自利。自利利他，這當中沒有妨礙的。理事無礙，事事無礙，這當中沒有妨礙的。

　　再看後面這一句，『以無為法，尚不見僧，何況有和合眾也』。無為法是指一切法，無有一法不是無為法。因為它是從體上講的，從性上說的。從事相上講，佛在《百法》裡頭告訴我們，把一切法分做有為法、無為法，這種分法來給我們說，佛是隨順眾生而說的。如果佛要隨順自己而說，那連無為法也沒有。隨順自己說是「言語道斷，心行處滅」，這是佛自己。所以隨順眾生，眾生認為有有為法，與有為法相對的是無為法。此地這個無為法，不是有為無為相對的無為法，不是的，法性法爾如是。所以尚不見僧，何況有和合眾？因為有和合，反面就有一個無和合。所以這不是究竟，不是圓滿。究竟圓滿是一法，不是二法。

　　你看六祖在《壇經》裡面，答覆印宗那個話，答覆得非常之妙。印宗知道他是五祖忍和尚的傳法弟子，是第六代的祖師，向他請教，五祖當年在世的時候有沒有說禪定、解脫？六祖也不給他講什麼叫禪定，什麼解脫？直截了當，禪定、解脫是二法，二法不是佛法。和合不和合是二法，二法就不是佛法，跟這個意思一樣的。所以這段話要用心去體會，能夠體會到幾分，對我們修學有很大的幫助。我們今天讀經、念佛，短短的時間一定有很好的境界，這是這段經文可以給我們幫助的。就是凡事都不要去執著，不可以刻意去要求，一切法恆順，順著這個環境去走就自在了。決定不要勉強，勉強就錯了。順著境界，就是順著法性，順著性，絕無違逆，不違背自性，這怎麼不自在？當然自在。

　　下面是第三個段落。第三個段落要講建立。大科在第一百六十八頁，諸位翻開一百六十八頁倒數第四行，這是解釋三寶。解釋三寶，一共分為五段。這個段落在倒數第三行，「第一段釋名，第二段出體」，我們剛才講的就是出體，這個體講完了。現在我們看「第三段建立。第四段次第，第五段問答分別」。出體，這第二段我們講完了，現在講第三段建立。諸位再翻開一百七十五面倒數第二行：

　　【三建立者有四。】

　　『建立』有四種，這就是建立三皈。四種第一種，叫「翻邪三皈」，第二是「對根」，第三是「約喻」，第四是「依因」，我們按照次序來解釋。

　　【一翻邪三皈。為彼外宗有三。】

　　這就是說明佛教化眾生，為什麼要求學生一入門，就先要受三皈戒。三皈是戒律，是根本大戒。為什麼一入佛門先要受三皈？原因是因為當年佛陀在世，印度的宗教非常發達。佛經裡面就記載，就是佛以外，講外道就有九十六種之多，而且在印度社會非常的活躍。他們有三皈，有這三樁事情，所以佛也建立三皈依，叫『翻邪』。他那三皈不正：

　　【一邪尊。二邪教。三邪人。】

　　都不正。佛法的正與邪是從什麼地方說起，換句話說，以什麼為標準？自己稱正，稱別人都是邪，這人家聽了未必肯服氣。我們學佛，那我們是正了嗎？說老實話，不見得。邪與正就是自性，凡是與自性性德相應，這叫做正，與性德相違都叫邪。從這個標準來看，我們這個正的人就沒幾個。恐怕一個也找不到，連我也不正，是不是？找不到。為什麼？與自性不相應。這很難。

　　在中國明朝王陽明，王陽明也是一個虔誠的佛教徒。將大乘的教義融合在儒家的學說，他提倡「致良知」，這是儒佛集合成的一個產物。用陽明先生的話，凡是用良知的人，這是正的；違背了良知，都不正。在佛法裡面講，這就是性德，就是自性，真如本性。所以佛法，因為世間人他所尊的，他所教導的，以及他的那些徒眾，與自性統統相違背，所以稱之為『邪尊、邪教、邪人』。佛的教學：

　　【翻彼三故。建立三寶。】

　　所以佛法講佛法僧三寶，是從外教這裡，用他們這個模式來建立的，也是隨順世間而建立的，並不是佛有意建立的。說老實話，佛一生從來沒有說，他有意要做個什麼，沒有。有意是什麼？他就有妄心，他有妄念，他沒有，沒有意。一切的都是任運，就是隨順自然而成的。所以他老人家一生很自在，自己沒有想要做個什麼、做個什麼。自己想要做個什麼、做個什麼，這很苦，這都是我們要學習的。你要學習學到了，那你這一生的生活，可以說是第一幸福美滿，生活是非常的幸福美滿。真正有大福德的人，一生心清淨，一生都不操心，一生都沒有煩惱，你想這個人福報多大？就是事事都順心，這就這個人有福。順心不是順妄心，不是順欲望，是順真心。所以佛是這樣子建立的，『建立三寶』。

　　【皈依佛已。寧捨身命。終不皈依自在天等。皈依法已。寧捨身命。終不皈依外道典籍。皈依僧已。寧捨身命。終不皈依外道邪眾。為所翻有三。故立三寶。廣如優婆塞經說也。】

　　詳細的在《優婆塞戒經》，說得很詳細，這是三皈依末後的三偈。既然皈依佛，捨命可以，決定不能把三皈捨掉。上一次，有位法師從大陸來，他告訴我一個故事。這是事實，真的事實，在文化大革命期間，紅衛兵迫害出家人。有位法師，念阿彌陀佛的。他說︰「你叫我做什麼都可以，叫我不念阿彌陀佛，不行。」那他就不准他念，他就偏偏要念。實在講，這個法師也不是個簡單的人。他說︰「你不叫我念，我嘴裡不念，我心裡念，你怎麼會曉得？」他不就不知道！他偏偏口裡要念出聲音，偏偏跟這些人過不去，結果是遭了毒打。打的時候，他還念。愈打得重，他聲音念得愈大。這紅衛兵最後用汽油潑在身上，他說︰「你還要念，我就放火把你燒死。」他說︰「你燒死，我還要念。」結果他真的點火把他燒了，火燒起來，他大聲念，結果看到西方三聖在他的頭頂上出現，這些紅衛兵才嚇到了，才知道是真正有佛，這不是假的。所以這個人，他能夠這樣做，也許是用這個方法度這一批，所謂叫一闡提眾生，示現給他看。同時也給我們念佛人做了一個榜樣，即使在大難臨頭的時候，橫死也能往生。這是給我們做了一個很好的證明。所以念佛人心要堅固，一心一意求生淨土，無論在什麼狀況之下，必定往生。這個人很難得，決定不是普通人。這是真正來度化末世苦難的眾生，堅強念佛人的信心。

　　印度這些宗教，他們的目的、歸宿都在天上。有些人，目的在梵天、大梵天、四空天，或者是色究竟天。我們看印度高級宗教，大概都是以這個為歸宿。佛告訴我們，縱然生到非想非非想天，壽命八萬大劫，他沒有出三界。所以這個法就不是正法。可見得，佛在此地講的邪正，這個標準是絕對的標準，不是一般的標準。一般標準，我們現前都具足。心地清淨，守法、守禮，這就是正，這個標準是人天的標準。高層次的天界，十善、四無量心、禪定是他的標準。所以佛在此地所講的標準，是以真如本性做標準。順性德，這是正；違背了性德，這是邪。這個標準非常之高。我們佛弟子既『皈依佛』，佛是自性覺，決定不迷，『寧捨身命，終不皈依自在天等』。自己的信心決定不動搖，無論在什麼環境裡面決定不動搖。這叫皈依佛，覺而不迷。

　　『皈依法已，寧捨身命，終不皈依外道典籍』。也就是說，我們修學的標準，一定要依佛法。依佛的經典，不依外道的經典，要依佛的經典。那佛的經典，佛又跟我們說，佛所說的經，有了義、有不了義，叫我們依了義不依不了義。一切經裡面做個比較，哪是了義，哪是不了義？古人已經做了這個功夫。一切經做一個比較，是《華嚴經》第一，我們念的這是《華嚴經》的結論，《華嚴經》最後的一章，也是全部《華嚴經》最重要的一段經文。所以清涼大師參加翻譯之後，因為經太大，從前沒有印刷術，流通很不方便，都是手寫的。手寫的這一部《大方廣佛華嚴經》，寫一部相當不容易，所以流通困難。單獨流通這一卷，所以這一卷叫別行流通。因為這一卷是整個《華嚴》的精華，這是了義。《華嚴》跟《無量壽經》做一個比較，《無量壽經》是第一。我們今天到處提倡《無量壽經》，人家問為什麼要提倡《無量壽經》？因為《無量壽經》是一切經裡面的第一經，第一了義，是究竟了義。我們要皈依法寶，以哪部經皈依做依據？很清楚、很明白的指示出來了，皈依《無量壽經》。

　　如果把《無量壽經》的意思再加以補充，使它更圓滿、更清晰，那就是《淨土五經》。我們現在念的這一部是《淨土五經》之一，這就夠了，不必再搞多了。我們這個地方印經是印了很多。最近印的有《大藏經》，馬上要分送給海內外。印的這些經典，是蓮池大師講的，三藏十二部是印給別人悟。我們自己不需要。因為他們那些人沒找到！我們已經找到了，就不必要。我們找到了，跟他講，他也不相信，三藏十二部送給他，讓他自己慢慢去找。找個幾年，頭找昏了，是眼也花了，我們再告訴他，我們已經找到的介紹給他，也許他能夠相信、能夠接受。這是一下給他，他不可能接受的。所以印的這些書是給他去悟的，我們是過來人，不要了，不必找這個麻煩。所以這個地方，寧捨身命，終不皈依外道典籍。說老實話，寧捨身命，我們所依靠的就是《淨土五經》。五經以外的都是外道典籍，釋迦牟尼佛講的也是外道典籍，這很重要。因為什麼？一切經裡頭，唯獨這部經最真、最純。

　　『皈依僧已，寧捨身命，終不皈依外道邪眾』。現在是末法時期，佛寶我們認清楚，假冒的還不太容易。實在，假冒的，在現前這個社會也不算是少。妖魔鬼怪冒充佛菩薩，在這個世間招搖撞騙很多。法寶，假的佛經也很多。經是真的，註解是假的。我們此地也發現過，有外面送來的經書，送來的《金剛經》、《心經》註解，一看那個註解，那不是佛講的，外道所註的，把經是真的，統統講錯。至於僧寶，假出家人在現前這個社會也不乏其人，這都是我們要認識清楚的。真實的僧寶，說老實話，找不到，到哪去找？所以我們今天特別提醒同修們，我們皈依要以自性三寶為主。住持三寶，它的作用就是啟示我們、提醒我們，念念會歸自性。用這樣的態度來修學，真的三寶也好，假的三寶也好，對我統統有利益，我們只受其利，不受其害，這就對了，不會有錯誤。在境界裡面，修清淨心、修平等心、修一心不亂，以這個為主。佛的建立是：

　　【為所翻有三。故立三寶。】

　　佛給我們建立三皈依、『三寶』是這麼來的，所以要曉得它的緣起。我們再看底下第二段。第二段對根。

　　【二對根者。為上根人趣佛菩提。說於佛寶。為中根人求自然智。及因緣法。而能入道。說於法寶。為下根人依師受學。理事不違。方能入道。說於僧寶。】

　　佛法僧三寶是有三個對象，教化眾生方便起見。『為上根人』，上根人就是成佛的機緣成熟。禪宗裡面，像六祖大師，他所接引的是上上根人。所以不立文字，直指人心，見性成佛，沒有拐彎抹角的，沒有委曲宛轉的，直捷就把佛寶介紹給他。淨宗，是禪宗之禪，是密中之密。這諸位讀黃念祖老居士的註解都了解。黃老居士的註解，我們曾經印過兩次，現在書都送完了。第三次，他新的本子還沒有來，還沒有寫出來，還不知道什麼時候才能寫得出來。但是他有一個修訂本，修訂本在大陸上出版的，是廬山東林寺出版的。這個本子，比我們現在所流通的本子，訂正了不少的地方。所以我們可以將這個本子重新做版來流通。黃老居士也有這個意思。他現在是重寫，重寫是寫白話的，希望是對大陸那邊的同胞，人人都能看得懂。因為大陸上這些同胞，可以說四十以下這個年齡的人，不但文言文看不懂，連繁體字都不認識。我們今天的經書送到大陸，是大陸四十以上的人才能看得懂。所以到以後，我們想贈送大陸的佛書，後面最好把繁簡字的對照表附印在後面，對他們是一個幫助。爾後印的時候，把這個繁簡字對照表印在後面。這東林出版的第三版，我們此地可以籌劃來翻印。將來他寫的是比較白話一點的本子，那是便利於大眾來修學的。

　　在註子裡面就說得很清楚，淨宗所接引的根性是上上根人，不是中下根人。蕅益大師在《要解》裡面就寫得更清楚，這個法門是接引什麼樣的人？是一切眾生當中，成佛機緣成熟的眾生，佛才給他說這個法門。成佛機緣成熟，不是上上根是什麼根？六祖大師所接引的，未必是成佛根機成熟，成菩薩的根機成熟。本經是成佛機緣成熟的眾生，上上根當中的上上根，不是普通人。念佛是因，成佛是果，一念相應一念佛，念念相應念念佛，這個法門是成佛的法門，絕對不是中下法門。所以這個法門，你有這個善根福德，你接受之後，老實念下去，有沒有什麼老師指教、指導，沒有關係。找個老師也許把路指錯了，那不是冤枉嗎？我們今天誰是老師？阿彌陀佛是老師。

　　所以我們從讀《無量壽經》之後，我們的傳授皈依，我們的佛寶就是阿彌陀佛，法寶就是《無量壽經》，僧寶就是觀音菩薩、大勢至菩薩、文殊、普賢，這決定不錯。這些人統統都是念阿彌陀佛求生淨土的。我們今天皈依這三寶，是這樣的三寶，不是一般的三寶，這是為上根人說的。『中根人』，他沒有這麼大的福報，他也沒有這麼大的善根，他還要自己慢慢去研究，還要去搞三藏十二部。這三藏十二部就是他們搞的，中等人搞的。我們也得度中等人，所以這三藏十二部也不能不要，去度那些人，度中等人的。『求自然智，及因緣法』，求這個，方能入道，這是我們提供他的法寶。『下根人』，他一定要跟著一個老師，由老師來教誡、來指導，他才漸漸能夠入道。這就相當之難，遇不到一個真正的好老師，那就很冤枉。老師會不會有意害人？不見得，不見得是有意的，可能是老師自己也沒搞清楚。自己沒搞清楚，有人要跟他學，他也沒法子，臨時找些方法來教人。俗話常說︰庸醫殺人，這罪很重；庸教教人，那個罪過更重。所以指導別人，那是相當不容易的事情。可是如果我們勸人念佛，把無量壽這個法門介紹給人，是決定不錯。不但不錯，如佛無二，因為佛教人，也是拿《無量壽經》，勸人念阿彌陀佛！我們也送人《無量壽經》，也勸人念阿彌陀佛，跟佛教化眾生是無二無別，決定沒有過失，有無量的功德而沒有過失。他不能接受，不能接受是我們這個太高了，叫他去找中等的，通宗通教的這些大法師，那是中等的，是不是？這一定要曉得，我們是在最高位的，直捷學成佛的法門。

　　好，我們今天就講到此地。