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普賢行願品別行疏鈔　　（第一一二集）　　1991/1　　台灣華藏講堂　　檔名：04-003-0112

　　請掀開經本，二百七十八面，我們從第一行看起《疏》：

　　【六由不壞不異不泯故。有初事理二界俱存。】

　　這個『事』就是前面講的事法界，『理』是說的理法界。要用現代的術語來說，一個是宇宙的本體，理法界是講宇宙本體，事法界是講的宇宙現象。本體、現象怎麼來的？這個地方給我們做一個簡略的說明。

　　【現前爛然可見。】

　　從前面我們一直讀下來，理與事都能夠看得很清楚。那也許有同修會懷疑，宇宙間的真理的確不是一般人能夠發現，但是宇宙間這些事相好像都擺在我們面前，難道我們也不能看清楚嗎？這個話乍聽起來覺得很有道理，其實不然。我們對於宇宙的現象，往往觀察發生了偏差，發生了錯誤，並沒有看到現象的真相。諸位如果是對《華嚴》要留意的話，當然這本經可以說是《華嚴》的濃縮，《華嚴》的略說，細說在《八十卷疏鈔》裡面，那就講得很詳細。確實對於宇宙之間一切事事物物，乃至於我們自己本人以及我們生活環境的真相，認識的人都不多，這是實在話。假如你真的認識，你就沒有苦，離苦得樂。為什麼會有苦？就是因為認識錯誤，認識不清楚，這裡面才生煩惱、生執著，無量無邊的苦惱從這生的。假如真相認識得很清楚，那佛法裡面講，開悟了。真正覺悟，你對於一切萬法會得到非常自在的受用，就是享受，你沒有執著，你也不生煩惱，所以確實破迷開悟之後，才真的能夠離苦得樂。所以這個理事法界雖然是『爛然可見』，也不是一般人能夠見得到的，這是《華嚴經》很深的一層義理。我們看下面的註解，《鈔》：

　　【第六以第三門收第四門。明理事雙存。疏言不壞。即第三門中不壞相。】

　　前面我們讀過了。

　　【不異不泯者。】

　　就是第四門當中所講的，我們也念過了。

　　【此是舉所以。既不壞相。不異不泯性。即隨一存時二皆存也。】

　　這一存一切存，這是事實的真相。下面這是用比喻來說：

　　【如珠現色。珠在色亦在也。】

　　以珠比喻這個理法界，以色比喻的事法界，光彩離不開珠，珠本身它放光彩，以這個一即是二，二即是一，用這個來比喻。我們再看底下一段：

　　【七由不壞不泯不異。離相離性故。】

　　這個意思比前面又要深一層了。

　　【為一事理無礙法界。】

　　這才是講到《華嚴》的中心，《華嚴》最精彩的地方，理事無礙，事事無礙，這可以說是把宇宙人生的真相才徹底究竟的表明。這部經裡面的言語，我們要細心的去體會，決定不能執著。為什麼不能執著？這個境界確實不是言語能夠表達得出來的，也不是任何人能思惟想像得到的，所謂是不可思議。不可思議，佛以可思可議這個有限的，有侷限、有範圍的言說名詞來表達，能不能表達得恰到好處？給諸位說，不可能。只能達到它的邊緣，我們必須從佛的言語文字，從這裡面透過，透入進去。這就是馬鳴菩薩在《起信論》裡面教給我們，離言說相、離名字相、離心緣相，心緣相就是思考，不能用思考，你才能領悟到它真實的境界。

　　所以前面給你講『不壞不泯不異，離相離性』，統統是名相，統統是好像那個畫畫，作畫一樣，烘雲托月，月亮畫不出來，畫幾朵雲彩把當中空出來，那就是月亮，教你體會這個味道。佛說法，說到真實處統統是這樣的境界。這樣我們才真正體會理事無礙，理事無礙就是本體跟現象是一不是二。體絕對不妨礙現象的發揮，現象不管怎麼樣發揮、怎麼樣變化，像我們現在觀察這個太空，太空當中的星球，每天有新發現的星星，每天也有些老的星球爆炸、毀滅了。世界有成住壞空，動物有生老病死，植物有生住異滅，這就是說明整個宇宙，從最小的細胞（單細胞），一直演變成為大宇宙，都在那裡變化，千變萬化，這是講的事相，這些事相絕不妨礙本體。所以體不礙事，事不礙體，理事無礙的法界，這是從這個角度裡面看出了它的真相。我們再看下面的文：

　　【使超視聽之妙法。無不恆通於見聞。絕思議之深義。未曾礙於言念。】

　　『超視聽之妙法』是理，『見聞』是事；『絕思議之深義』是理，『言念』是事。從這個地方證明，雖然這個真實法不可思議，無法來表達，但是諸佛菩薩一樣的為一切眾生解釋宇宙人生的真相，說得頭頭是道，讓眾生聽了之後，也能夠悟入真實的境界，這是因為理事無礙的道理，顯示不可說也能說。但是這裡面要注意的，雖然能說，還得要會聽，你不會聽，不會聽的人，他執著在名相上，死在句下，那就體會不到這個意思。所以會說的人，意在言外；會聽的人，懂得弦外之音，這才能夠得佛的真實義，也就是佛所給我們解釋的宇宙人生，我們真正能夠體會。

　　下面這段註解比較長，卷首玄義的部分還是到二百九十六面，你看我們這部經講了這麼久了，都在這裡談玄說妙，都沒有講到本文，本文一個字還沒說到。好，我們看二百七十八面最後一行的註解：

　　【第七舉第六門收第五門。明事理無礙。】

　　大意剛才說過了。

　　【七由下。】

　　這個由下是指疏文，疏文前面是「七由不壞不泯不異離相離性故」，這是指這底下，就是前面這段文，文裡面有三義句：

　　【一標所以。二正明無礙。三舉德顯能。】

　　大意都說過了。

　　【不壞至離性故。】

　　這是『標所以』，這是講這個段落。雖然這個文只有兩行半，兩行半的文字也分為三段。從這個地方，中國古文這個文言文，文字的精簡實在是非常之美，非常之難得，簡要而不囉嗦、不繁瑣，這是文言文的特長。

　　【不壞不泯。即第六門。明不壞不泯。離相離性。】

　　就是前面第五門所說的：

　　【離相不異離性。此中亦明存泯無礙。第六明存。第五明泯。】

　　說明為什麼說存泯統統都無礙。

　　【此二門既其同時。故無障礙也。】

　　這是把所以然的道理給我們說出來了。

　　【亦遠收第三四及第一二門。疏言不壞。即第三門。明不壞相故。不泯。即第四門。彼明不泯性故。離相即第一門。離性即第二門故。總之一處。為一事理無礙義也。】

　　這段文是交代，一直從前面講到這個地方做一個總結，從第一到第六全都包括在裡面。由此可知，它這個文字後面一定包括前面，前面不包括後面，愈往後面去，它的意思愈深愈遠。換句話說，愈往後面去，愈看到事實的真相，這是說法的善巧。這底下就解釋：

　　【言超視聽及絕思義者。】

　　超是超越。此地講的『超視聽』，是對我們說的，而不是對於諸佛菩薩說的。如果對諸佛菩薩說的，他也聽不到，也看不到，那他怎麼能說得出來？一個人的身體就是一部機器，如果這個機器要非常正常的話，他的組織結構是非常的精密，不會有一絲毫的差錯，那他所發揮的能量就不可思議。所以我們在大經裡面看到佛與大菩薩，他們的眼跟我們的眼不一樣，我們這個眼隔了一張紙就看不見，對面就看不見，他能看得見，他沒有障礙。像《金剛經》上講的，五眼圓明，不是佛長了五隻眼睛，他這一隻眼睛有五種不同的功用。我們今天這五種功能喪失了四種，只剩下一種，這一種叫肉眼。由此可知，我們這個身體裡面細胞結構組識跟佛菩薩不一樣，他那個組織正常，我們這個組織裡面產生了錯誤，這是真的，不是假的。錯誤怎麼產生的？妄想執著。妄想執著愈嚴重的，他喪失的能力就愈多，他組織就愈亂；妄想執著愈少，他這個錯誤也就愈滅少；到如來果地上，那是完全沒有錯誤，所以他那個身叫金剛不壞身，就是這麼個道理。

　　諸位如果明白這個道理，對於身體健康，養生之道，就有很大的幫助，你懂得原理。這是佛常在大乘經上告訴我們，一切法從心想生，我們這個身體也是如此，你心裡天天在打妄想，每打一次妄想，裡面的組織就變化一次。一天到晚妄想多，這裡面千變萬化，所以這個身體自己都做不了主宰，原因在此地。為什麼有些真正修行人，他身體可以自己做主宰？怎麼做主宰？他生死自在。他喜歡在這個世間住多少年，就住多少年；喜歡不要這個身體，想到哪裡去就能到哪裡去，這我們見過不少，我們也聽過不少。這不是古時候，現在台灣就不少，我們在國外也常常遇到。人家為什麼有這個能力？我們為什麼沒有這個能力？說實在話，人家妄想少，而就能做到了。生死能做得了主，諸位想想看，那疾病還做不了主嗎？那更容易了！

　　我當初學佛，跟李老師的時候，李老師那個時候大概是七十一、二歲的樣子，我跟他的時候。有一年在中興新村講演的時候，講「佛學概要」，我們去聽，省政府剛剛搬到中興新村去不久，在中興大會堂講演。他公開向大眾發表，他說他生死自在。那個時候，大概他老人家七十五歲左右的樣子，我們聽到非常驚奇。當然老師不是說妄語，這是佛家最忌諱的是妄語，他一定有這個能力。我們這些同學們聽了回去之後，老師既然生死自在了，我們就希望他在這個世間長住幾年，不要叫他走。那用什麼方法？老師在世間沒有別的事情，就是講經。所以我們八個人回來商量，請他老人家講《大方廣佛華嚴經》。因為這部經太大了，他要不講完，總不好意思走！就這樣子回來的時候，請這部經，請他講。

　　那麼要根據他自己所說的，我的推想，他最低限度要活到一百三十歲，為什麼？他這部經才能講完。但是他經沒有講完就走了，他九十七歲的時候走。可是走得很清楚、很明白，他在九十五歲的時候宣布，向大眾宣布，我講經再講兩年就不講了，叫大家要用心聽。台中的同修聽到李老師說這個話，跑到此地來找我，他說老師講這個話什麼意思？我就告訴他，我說老師意思就是說，再過兩年他就要往生了。果然沒錯。他預知時至，他兩年前就知道他哪一天走，不是他不能住世，他能住世，有能力住世，他不住世，別有因緣。

　　所以在台灣，像李老師這種情形不止他一個，我見過就好幾位。這個事情是真的，不是假的。我們自己要想達到這個境界，佛法，八萬四千法門，法是方法，門是門道，每個方法，每個門道，都是達到這個目標，所以說法門平等，無有高下。我們今天所選擇的是選擇用念佛這個方法，這是在許多方法裡頭選擇這種。這種方法，實在講，也是諸佛菩薩代替我們選擇的。我們看到這麼多法門，眼花撩亂，到底哪一個好？佛菩薩告訴我們，所有一切法門當中是念佛第一，諸三昧中，念佛三昧，三昧中王。尤其《無量壽經》上，釋迦牟尼佛跟我們講得非常明白，無量壽佛是光中極尊，佛中之王。

　　所以這句名號的功德很少人知道，名號的利益，知道的人也不多。不要看到念的人很多，你看那念得都不得力，一面念佛，一面還照打妄想，這功夫不得力。為什麼不得力？實在講，理論沒有搞清楚，真相沒有搞清楚。如果把理論真相搞清楚之後，這個人才會是誠心誠意，死心塌地念這句佛號，這個佛號就產生效果。不是說其他法門不好，比較起來，這個法門的效果比其他法門來得快，來得穩當，來得紮實，這是這個法門它特別殊勝之處，也是一切諸佛菩薩勸我們修學這個法門的道理。如果不是最殊勝的法門，諸佛菩薩勸我們修學，那就對不起我們。佛的善巧方便很多，絕對不能用一絲毫這種欺騙眾生的手段，那就錯了，所以佛所講的句句都是真實。我們明白這個事實真相，才能體會到佛對眾生的恩德之重，世出世間無與倫比。這都是非常真實的話，這就說明佛是完全沒有妄想雜念，所以他身體的結構跟這個宇宙自然完全相應，那就沒有一絲毫的毛病。

　　菩薩當中，見了性的菩薩，見性還有偏圓，有的見得偏，不圓滿，有的見得圓，這在華嚴會上，見性的菩薩，從他見性的偏圓上來分有四十一個階級。佛告訴我們，八地菩薩不動地，幾乎接近圓滿，他的見解，他的六根的能力跟佛一樣。《金剛經》上講，如來有肉眼、有天眼、有法眼、有慧眼、有佛眼，就是這個眼的五種功能八地菩薩完全具足，就圓滿了。眼能見盡虛空遍法界，再微細的東西，他也不必到那裡去，在這裡就看得清楚，他有這個能力。耳朵的能力也是如此，盡虛空遍法界，無論什麼樣的音聲，他都聽得清楚。我們現在這個肉眼很可憐，現在大家知道，科學發達都曉得，我們這個肉眼所能夠見的光波很有限，比這個光波長的我們看不見，比這個光波短的也看不見。

　　我們的佛是五眼圓明，到底是一回什麼事情？假如我們用科學來猜測的話，大概佛的那個眼睛是各種不同光波他統統都能看得見，那他看的世界就奇妙了，就跟我們不一樣。他看我們這身體都透明的，我們身體部位，每個細胞的活動組織哪裡有差錯，他都觀察出來。所以一看就曉得，你什麼地方有病，一看就看出來，音聲也是如此。所以六根能力沒有一根能力不是盡虛空遍法界的，這是一般宗教家讚美上帝全知全能。實在講，上帝未必是全知全能，誰是全知全能？我們每個人自己是全知全能。很可惜，就是你有妄想、有分別、有執著，把你的能力喪失掉大半的大半。佛的教育沒有別的，無非是恢復我們自己本能而已，沒有其他的。

　　所以佛說得很老實的話，佛沒有一法與人，沒有一樣東西給你，你所得到的全是你自己本能的恢復。本能恢復的祕訣就是清淨心，《無量壽經》經題上講的「清淨平等覺」，這才曉得修清淨心的重要。這段經文上給你講的，『離相離性』，性相怎麼離？性相哪裡會離得掉？是離你那個分別之相，執著之性，是離這個東西。絕對不是外面真正的性相，是叫我們把心裡面這些妄想分別執著，佛講的這些所有法相名詞統統捨離。離言說相、離名字相、離心緣相，絕對不可以執著，我們的清淨心才能恢復。六祖常說的，本來無一物，這個清淨心中本來無一物。可是凡夫很麻煩，聽說本來無一物，他又執著我本來無一物，那又有了一物，有了一個本來無一物，這就又壞了；這也沒有。所以到最後沒法子給你說，開口便錯，動念皆乖，這是禪宗所說的，這樣才真正能恢復到清淨。

　　所以超視聽，確實是清淨心達到相當境界之後，這個視聽範圍完全恢復，超越我們現在的能力。絕思義，真正不可思議。不可思議，在那個時候也可思可議，我們今天講的思議是用的第六意識，我們講心思。到那個時候，思議已非心，也不是心，也不是識，那就對了。如果這個思議還是心，還是識，那叫打妄想。你看《壇經》，好像是懷讓，見六祖的時候，是懷讓還是永嘉，我記不得了，六祖問他，還有個思議可得？他說思議也不是心識，那是真正悟入到真實的境界，絕對不落在心意識裡頭。那這是前面指這個離相離性。

　　【言恆通見聞及未曾礙於言念者。即指不壞不泯也。】

　　所以文雖然不多，這裡面三層的意思清清楚楚、明明白白，顯示出這個事實真相。也從這個地方使我們明白下面一個更奇妙的境界，就是事事無礙的境界，在二百八十面，我們看第八，《疏》：

　　【八由以理融事。令無分齊。】

　　這是《鈔》：

　　【八躡前意明事事無礙之所以。】

　　理跟事是相融的、相齊的。理在哪裡？理在事裡面。事在哪裡？事在理中。有沒有界限？沒有界限。這個『分齊』就是我們今天講界限。有沒有分界的地方？沒有，絕對找不到界限，所以這個事事無礙就是事實。事事無礙，在佛法裡面講就是無量的神通，通是通達無礙，神是神奇莫測，我們無法想像得到的。

　　我們舉個例子，其實不僅諸佛菩薩如是，我們哪一個人不如是，不過就是諸佛菩薩清楚，我們不知道、不清楚。《楞嚴》上講的，我們的身體，身體在哪裡？凡夫執著這個肉身是自己，這是錯誤的。我們身體在哪裡？盡虛空遍法界就是自己的身體，這在佛法裡叫法身。虛空法界是自己，佛法身如是，我們每個人法身也如是，十方三世佛，共同一法身。就好像大海一樣，海是一個，我們今天這個身體，個別身體就像海裡頭起的水泡一樣，水泡泡是依海水生的，泡滅了還歸大海。大海才是我們真正的身體，法身不生不滅，那是我們真正的自己，真正的身體。我們今天迷了，迷了是隨業力受這個身，這個身不自在。如果你不迷，覺悟了，這個身自在，自在到什麼程度？隨類化身。自己想現什麼身就現什麼身，像諸佛菩薩應化在十法界，經上常講，像《普門品》所說的，「應以佛身而得度者，即現佛身而為說法；應以童男童女身得度者，即現童男童女身而為說法」，什麼身都現。所現之身，當處出生，當處滅盡，你說這個身到底是有還是沒有？不能說它有，也不能說它沒有。你要說它沒有，它有相，它還辦了不少事；你說它有，當體了不可得，這是事實真相。一切眾生與諸佛如來沒有兩樣，他明瞭，他自在；我們迷惑，我們不自在。不自在，還照樣現，不是說不自在就不起作用，照起作用。我們看底下這段文：

　　【及總相明一切諸法。一一皆能遍能包。各各無盡。】

　　這四句話很重要。這四句話也很難懂，就是『一切諸法，一一皆能遍能包，各各無盡』。遍是遍虛空法界。那麼我們今天要問，我們這個身上一根汗毛，這是正報裡面最小的，這個汗毛的毛端它能不能遍虛空法界？這一個毫毛的毛端能不能包容虛空法界？我們看到好像不能，其實是能。為什麼是能？你把前面所說的統統記得明瞭，你心裡就有數。這一根毫毛是事，虛空法界是理，理事無礙，理事沒有邊界。理是虛空法界，事怎麼不遍虛空法界？所以經上講，十方如來在一毫端裡轉大法輪，這不是假的。不要說我們一個人一生是宇宙縮小，一根毫毛端也是整個宇宙的縮小。我們講縮小，其實這個語都有毛病，為什麼？沒有大小，它能夠遍容，能夠能包，怎麼能講它小？所以虛空法界不大，一微塵、一毫端不小，這是事事無礙。這是經上常講，芥子納須彌。芥子是什麼？芥菜子，芥菜子像芝麻那麼一點點大，須彌山，把須彌山裝在芥菜子的裡面。芥菜子沒有放大，須彌山也沒有縮小，怎麼裝進去的？這是我們凡夫聽到真正是玄之又玄，不可思議，實在講，這是事實真相。我們今天為什麼想不通？是因為你有分別、有執著，這就是障礙。離開一切分別執著，這個真相就擺在你面前，所以到那個時候才真正叫得大自在。

　　這四句很有味道，但是特別對初學很不容易懂。各各無盡，確實是無量無邊，所以你才曉得性德不可思議。那個無量壽只是無盡無量裡面的一種，佛在《無量壽經》、在《彌陀經》裡面讚歎這個無量，無量是性德。我們念這句阿彌陀佛，阿彌陀佛是自己的性德，「阿」翻成中文的意思是無，「彌陀」翻作量，「佛」翻作覺悟，阿彌陀佛翻成中文意思是無量覺，無所不覺。佛把它翻成無量壽，那是無量裡面的一種，在一切無量裡面，古德講得很好，壽命是第一德。你有壽命，所有一切無量，你才真正得到享受，那沒有壽命怎麼行？所以一切無量，壽命當然無量。所以這四句的理是貫穿一切大乘佛法，一切大乘佛法都不外乎這四句的道理。

　　【言以理融事等者。以事無別體。】

　　事是講事相，事相沒有別體。

　　【全假理成。】

　　理就是本性，所有一切事相都是由這個體性顯現出來的。

　　【以諸緣起皆無自性故。】

　　整個法界就是緣起。緣就是我們今天講的條件，諸緣就是無量的條件，不是單純的，是無量，非常複雜的條件，這樣才變現成為這個事相。雖然成事相，這些事相都沒有自體。自性就是自體，沒有自體，所以佛講緣起性空。我們想想，這整個大宇宙，大到星系，小至微塵，哪一法不是緣起的？法法都是緣起，緣起無自性。性是什麼？性就是真如本性。所以在一切有情分上，佛把它叫一個名詞，叫佛性，一切眾生皆有佛性。在無情的分上，無情我們今天講的植物、礦物，叫它做法性。法性跟佛性是一個性，不是兩個性。正因為它是一個性，給諸位說，動物可以變成植物，可以變成礦物，礦物、植物也能變成動物。因為什麼？緣起無性，性是一個，法性跟佛性是一個性。《華嚴》上他講，「情與無情，同圓種智」，否則的話，他怎麼同得起來？因此這十大願王那個境界就廣大，這是我們到後，還沒講到，十大願王，菩薩不修普賢行，不修普賢十願不能圓成佛道。因為這十願，願願是稱性起修，全修即性。

　　比方禮敬，禮敬諸佛，哪是諸佛？一切眾生，動物、植物、礦物統統是諸佛。我的禮敬是以清淨心禮敬、平等心禮敬、無分別心禮敬，他這稱性，完全性德的流露。絕對不是說，佛是我尊敬、我禮敬，菩薩就差一點，再看看一些眾生，做壞事的人，我還對他禮敬什麼？這就不稱性，你就有分別、有執著。所以普賢菩薩的十願完全是從性德上起修的，絕對沒有一絲毫分別執著，所以他才能夠圓成佛道，道理在此地。所以一定要懂得一切事相『全假理成』，都是自性變現的。假是假藉，是藉著性德顯現出來的。

　　淨宗法門裡面常說，唯心淨土，自性彌陀。那我們要問一問，娑婆世界是不是唯心娑婆？釋迦牟尼佛是不是自性釋迦？一個道理。再貼切一點，現在我這個身體是不是自性變現的？我們眼前山河大地是不是自性變現的？完全是，沒有兩樣。我們今天所看到的境界，唯心所變，我們自己這個身體是自性顯現的，一個道理。盡虛空遍法界離不開這個原理，緣起無性，性就是自性，就是真如本性。

　　【由無性理事方成故。】

　　這就講每一樁事物它沒有自性，沒有自性，理事它自然就圓融，就能夠無礙，就能夠自在的顯現。

　　【事既攬理。即事相全虛。】

　　《心經》裡面講的，色即是空。

　　【既事理相即。故能一一包遍。】

　　我們這身上毛孔，你說沒有諸佛菩薩在這裡轉大法輪嗎？不可能。所以一切諸佛菩薩無時無處而不在，只是我們的心太粗，粗心大意，見不到而已，我們沒有辦法體會。到什麼時候有能力體會？有，你念佛功夫深了，到得念佛三昧的時候，你就體會到了。如果念到理一心不亂，那你就看見了，你就見到了。這是佛法的好處，所以佛每說一樣東西，都會叫我們去證實。他見到了，我們見不到，他告訴我們你為什麼見不到？你把你見不到那個障礙去掉，你跟他一樣也見到。

　　所以成佛之後，成佛以後沒有大小，成佛之後沒有前後，你想想為什麼？這段文你明白了，這個疑問就解決了。因為他理事交融，沒有界限。所以沒有成佛的時候有先後、有次第，成了佛之後，沒有先後，沒有次第。古人不得已用比喻說，譬如長江、黃河的水，沒有流到大海有前後，有前浪後浪，流到大海之後，試問問，哪是前浪？哪是後浪？沒有了，流到大海就沒有了。這就是說你沒有見性的時候，因為你有時間的觀念，你有空間的觀念。這個時間、空間都是抽象的概念，不是事實，造成你很大的困擾，你有先後次第。一見性之後，這個東西沒有了，時空打破了，時空打破了之後，還有什麼古佛、今佛？還有什麼先佛、後佛？沒有了。

　　再把這個事情說得更淺近一點，因為你有時間觀念，你在世界上各地旅行你有時差，很多人有時差，時差搞得一、兩個星期都調整不過來，很痛苦。從哪裡產生的？是因為你那個觀念上、概念上產生的。如果你把時空拿掉，就沒有時差了，時差就沒有了，你去旅行就會非常正常。這是我教給同修，旅行沒有時差的一個好方法，我沒有時差。再看後面這段，這個文到此地才真正入精彩的地方，你愈看愈精彩，愈看愈有味道，但是有相當的深度。

　　【如理之遍。一入一切。如理之包。】

　　包是包容。

　　【一切入一。故緣起之法。一一各攝法界無盡。】

　　這段的文講得非常之好，非常的透徹，可以說把整個宇宙的體相作用，全都給我們說出來，實在難得。像《華嚴玄義》這部分的文，鈔是解釋疏文的，應當把它背熟，對於我們修學會有很大的幫助。什麼幫助？通常我們最大的障礙是放不下，為什麼放不下？看不破。因為看不破，所以放不下，真正看破，你就會徹底放下了。這段文字幫助我們看破放下，讓我們認清楚宇宙人生的真相，認清楚我們自己以及我生活環境的真相，這非常重要。我們看註解，註得好，宗密大師這段註，字字都重要。不像前面那個註解，我們有些可以把它省略掉的，這個地方註解一個字都不能漏。

　　【言如理之遍者。】

　　理是理體，就是自性，也就是真心，真心是遍法界的。禪家常說，「若人識得心」，假如說一個人真正認識自己的真心，「大地無寸土」。這個話是真的，不是假的。大地怎麼無寸土？這個大地是自己心變現的，哪有寸土？不但這個大地，盡虛空遍法界都是自己真心變現之物。這樁事情說得很透徹、很圓滿，是在《大佛頂首楞嚴經》，那個地方經文長，這個地方的文字短。此地這是提出一個綱領，《楞嚴》那是細細給你解釋，給你分析。這底下說：

　　【謂諸事法。】

　　事法就是我們今天講的宇宙現象，包括我們這些人事所有一些活動，這都叫事法。

　　【與理非異。】

　　『理』是自性，是心性。『非異』，沒有兩樣，是一樁事情。《心經》裡面講的，「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」。它那個地方講的空，就是此地講的理；它講的色，就是此地講的事法，是一樁事情。但是這個事實的真相，一直到現代，科學家、哲學家還沒有能把它搞清楚，但是這個科學已經相當有進步。為什麼？逐漸接近這個方向，這是好事情。所以佛經有許多地方可以用現代的物理學來加以解釋。

　　【故事隨理而圓遍。】

　　遍是遍虛空法界，不但遍虛空法界，是圓滿的遍虛空法界，沒有一絲毫欠缺，所以『圓遍』這兩個字不容易，這才說到究竟處。

　　【全一塵普遍法界。】

　　塵是指物質最小的。我們今天講一粒微塵，這一粒微塵，可不是我們想像當中的微塵。我們想像當中一粒微塵很小，大概還能看得見。佛經上跟我們講的這個微塵，佛給我們講，我們的肉眼看不到，天人的天眼也看不到，要阿羅漢的慧眼才看得到。這是物質裡頭最小的，是不是我們現在所講的基本粒子就很難講了。因為佛這個微塵不能再分了，假如我們現在發現的這個基本粒子，將來還有方法把它再分裂，那就不是微塵。如果說是真正這個基本粒子不能再分，那就是佛經裡面講的微塵，這是物質最小的。

　　所以《金剛經》上講，這個世界是什麼相？一合相。一是什麼？就是微塵。合是什麼？組合。這世界都是微塵組合的，微塵組合這成了電子，再組合成了原子，再組合成了分子，再組合成了這些世界一切萬物，都是這一個基本的東西組合的，一合相。你看看，釋迦牟尼佛在三千年前，那個時候沒有顯微鏡，他已經把這整個宇宙萬有的結構看出來了。原來基本的物質是一個，只是排列方程式不相同，就是排列的方式不同，組成這個大世界、小世界，統統是一合相。所以是科學家如果讀讀佛經，他會很驚奇，現在費這麼多時間、這麼多精力發現的，原來釋迦牟尼佛幾千年前就說得清清楚楚、明明白白。這是講一微塵，這是最小的，普遍法界，這是小包容大。

　　【法界全體遍諸法時。此一微塵。亦如理性。全在一切法中。如一塵。一切皆爾。】

　　好了，一微塵包容整個法界，這個法界裡的微塵無量無邊，每個微塵能不能含攝這個微塵？也含攝。我們很難想得通這個事實真相。如果前面不是給我們講理事圓融，沒有這個基礎做為前提，這個事情就永遠會打個問號，找不到答案。這古人也有比喻，這比喻總是比喻，沒有辦法比喻得恰當。古人一個是用燈的，一支燈裡面含著有所有的燈光，這一支燈光照所有的燈，所有的燈光也照這個燈。這一支燈上有所有燈的燈光在裡面，而這一支燈光，每一個燈光也都有它，這是用燈的光來做比喻。另外一個比喻就是用鏡子，這是古德講的時候，講到這個境界很難體會，這就特別做一個亭子，八角亭，八面安上鏡子，你不明白這個道理，你走到那個亭子當中，這一看這鏡子互相照的時候，面面都有。每一面鏡子，其他七面統統都有，用這個方法叫你體驗理事無礙，事事無礙，互融互遍，而且無所不包，法界的事實就是如此。因此你才稍稍有一點執著就錯了，為什麼？與這個真相就相違背了。這一違背，就發生過失。這過失兩種，一種叫無明，一種叫妄想。產生了疑惑，就是無明；在裡面想，想是想非的時候，那叫妄想。離開無明妄想，真相就在眼前，這事實的真相。

　　這段只能夠講到此地，今天鐘點也到了，但是這個味道是無有窮盡，我也說不出來，希望同修們細細的去領會剛才講的，對你看破放下有很大的幫助。真能看破放下，念佛得三昧就不難了。好，我們念佛迴向。