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普賢行願品別行疏鈔　　（第一０七集）　　1991/1　　台灣華藏講堂　　檔名：04-003-0107

　　請掀開經本，二百六十六面第四行，我們從第四行，引用《中論》這個地方看起。從頭看起：

　　【故中論云。燈中自無暗。住處亦無暗。破暗乃名照。無暗何所照。乃至已生未生生等。燄燄不分等。若實教中斷結。要性相無礙。故十地品云。非初非中後者。謂顯無性緣成。則說斷結。由能斷無性。方為能斷。所斷本空。方成所斷。若定有者。則墮於常。常不可斷。若定無者。則墮於斷。失聖智故。】

　　我們看這段文，這是大師引用《中觀論》上這段話說。《中論》這部書完全是教我們破執著的，在整個佛法上，關鍵就是破迷開悟。妄想執著都是迷，迷由來已久，不是在這一生，這是我們同修們大概都能夠肯定的。人不止這一生，有過去生，既有過去、有現在，當然就有未來。過去還有過去，過去無始，未來無終。由此可知，我們妄想習氣，生生世世養成的，牢不可破，總是執著這些成見，以為是真實的。對於佛跟我們講事實真相，我們就很難接受，這才叫佛菩薩費了許多的口舌來跟我們辯論，到最後你開悟了，才曉得這些話都叫廢話。悟了以後，這個經典都廢紙，毫無意義。但是在沒有悟的時候，幫助我們開悟，幫助我們破迷而已。這個重點、樞紐，總要能夠把它掌握到，要把它抓到。所有一切經論，都是圍著這個中心來轉的，都離不開這個中心的。我們能夠把握到這個大前提，在佛法裡面講叫大總持法門。你抓到這個，縱然有錯，那錯得也不會太大，不會太離譜，能夠掌握到它的重心。

　　這首偈子還是幫助我們破除疑惑。這個疑惑的到底是先有智後斷惑，還是先斷惑，後來才生智慧？《中觀》用燈跟照來做比喻，實在講燈與照是一體，決定不能說哪一個先，哪一個後。為什麼不能說？同修們有一些讀過《壇經》的，也曾經聽講過《六祖壇經》的。六祖在《壇經》上說得很好，印宗法師剛剛見面的時候，印宗不是問嗎？黃梅就是指五祖，平常教學說不說禪定、解脫？禪定、解脫兩個科目，是不是常常跟大家講禪定、解脫？六祖怎麼答覆？實在說，六祖在黃梅從來就沒有進過禪堂，五祖究竟講些什麼，他一次也沒聽過。他不是這麼說的，他不是說我沒聽過，他說得直截了當，禪定、解脫是二法，佛法是不二法。這就是真正抓到了大前提，真正掌握到總持法門。你們所圍繞的是枝枝葉葉，沒有真正把東西抓到，那真正的，真正是不二法，你何必在燈、在光上去計較？你說出一個燈，說出一個照，這二法。

　　所以下面引用「十地品」，說實教當中來斷結，『要性相無礙』。實是講真話，給你講空，給你講有，給你講燈，給你講照，那叫做權巧方便法。眾生知見，那是依俗諦說的；實教，是依真諦說的，依事實真相說的。真相，不是你所想像的，真相必須把妄念捨掉，這個事實真相你才能真正見得到。今天我們見不到事實真相，事實真相就擺在我們眼前，我們六根所接觸的，怎麼能不是真相？為什麼真相就見不到？因為你有妄想、你有執著，「出現品」上說，「但以妄想執著而不能證得」。什麼時候才能把妄想捨掉？這不是一樁容易事情。

　　我們在過去聽到諦閑老法師那個徒弟，老實念佛三年站著走的。非常感動，非常羨慕，幾個人能做到？那也是億萬人中才有那麼一個，不是人人能做得到的。他那一種人，在佛法裡面講，那是真正名符其實的上根利智。師父教給他一句話，一生受持，絕對沒有第二個妄念，絕對沒有一絲毫懷疑，一句阿彌陀佛念到底。念累了就休息，休息好了就再念，你看就這麼簡單。他一天到晚就這麼樣做，除這一句阿彌陀佛，什麼念頭也沒有。除了念佛之外，什麼事也沒有，這才能成功。

　　師父把這個法門傳給他，不必再照顧了，往生來替他辦後事。為什麼不必照顧？他沒有事情了！天天要找師父，天天找同參道友，這事情太多了，解決不了，沒事情何必要找？人家是到了真正沒事了，這是禪家的話，這真正開悟之後，這什麼境界？飢來吃飯，睏來眠，除了這兩樁事情之外沒有了。肚子餓了，吃飯；睏了，睡覺，除這兩樁事，沒事了。諦老法師那個徒弟也到這個境界。他雖然不像禪宗那樣徹悟，一切明瞭，那他不需要明瞭，我就一句彌陀念到底，我不需要明瞭，這個了不起。

　　所以這個「十地品」，這是《華嚴經》上說的，『非初、非中、後者』，一切俱非。『謂顯無性緣成』，無性就是一切法無有自性，無有自體，那哪裡有先後？現象是怎麼產生的？緣生的。緣生法，就是幻有假有，不是真有。有即是空，空即是有，所以當體即空，了不可得。緣要用現代的話來講，就是許多條件湊合產生這個現象，條件失掉了，這個相就沒有了。換句話說，現象，根本沒有現象，不過是緣聚緣散而已，聚的時候好像有這個相，散的時候好像沒有這個相。其實聚的時候也沒有相，也沒有生，相生，散的時候也沒有相滅。為什麼相沒有生滅？因為根本就沒有相。

　　我們舉一個例子來說，譬如我們蓋房子，你說這個房子是有還是無？我們不要講這個房子，這個房子太複雜了。四十年前，政府剛剛到台灣的時候，從大陸來的人住什麼房子？叫克難房子。克難房子是怎麼做的？多半是用竹子編的，竹子編成籬笆，做一個牆，外面用水泥抹一抹。上面，也有用竹子編的屋頂，也有用那個水泥板做的屋頂，非常簡單。我們把這加起來，好像個房子有了；拆掉，房子沒有了。我們問房子到底有還是沒有？聰明人知道沒有，有什麼東西？有竹子、有水泥，有那個鐵絲編竹子這些東西。把它搭起來是這麼多材料，拆下來還是這麼多材料，這些材料不增不減。

　　諸位從這裡去想，搭起來的時候，房子沒有生，只是按照我們想像把它排列起來，這種排列起來而已。拆成一堆，堆到那邊，那也是一個排列，這就是排列的方程式不相同，哪有生滅？這個簡單的例子容易懂。從這個例子你再去把它擴大，世出世間一切法，那個真相跟這完全相同。所以佛說沒有一切法，法都是夢幻泡影，夢幻泡影不是真的，是假的。《金剛經》上講「一合相」，講得真是透徹極了。合是什麼？組合。一是什麼？基本的物質是一個。現在我們科學家證明了，才發現了原子、電子、基本粒子，原來所有一切萬物統統是這個東西組合的。近代科學家才發現，釋迦牟尼佛在三千年前就跟我們講得很清楚、很明白。不過不是現在這些名詞，佛法裡面叫微塵，微塵還可以分，分叫做色聚極微，色聚極微還可以分，分叫做極微之微，佛說那就不能再分了，再分就沒有了，所以叫鄰虛塵，跟那個虛空交了鄰居，那是不能再分，最小的一個單位。所有一切萬法，世出世間一切的這些現象，全是這個組合的。一合相，合就是組合，就是緣生，緣生無性。

　　所以佛眼睛看一切萬法當體即空，不是分析之後才曉得這是空的，那就很笨。聰明人哪裡要搞分析？一看就知道。像那個建築師一看這棟建築物，他跟我們看法不一樣。我們一看，這個大樓多少層？這有多少坪？多少面積？我們著了這個相。建築師一看，這一共多少噸的鋼筋？多少包的水泥？他看這個東西，他看的是一堆一堆堆在地上的材料。這就是看法不一樣，聰明人看出了事實的真相，愚人執著假相，不了解真相。所以這個地方就顯示「無性緣成」，世出世間一切法都離不開這個原則。

　　『則說斷結。由能斷無性，方為能斷；所斷本空，方成所斷』。你們想一想到底有沒有能斷？有沒有所斷？沒有。我們今天問你，你斷了煩惱了，這個東西能斷是智，那所斷就是煩惱。我們現在問你，如果像達摩祖師一樣，這一伸手，你把那個智拿來我看看，你把煩惱拿來我看看。你要也像慧可那樣聰明的話，回光一返照，覓智了不可得，覓煩惱也了不可得，這事情不就解決了嗎？慧可是心不安，修行多少年，心不安，求達摩祖師替他安心。達摩祖師一伸手，你把心拿來我替你安。這回頭一反省，回光一照，找不到心，他說我覓心了不可得，找不到心在哪裡。

　　慧可比阿難聰明，像阿難在楞嚴會上，釋迦牟尼佛也是叫他把心找出來看，心到底在哪裡？他還到處找，在內、在外、在中間，到處打妄想，所以他還不如慧可。慧可馬上答覆說，了不可得。到這個關頭，達摩祖師一句話就點醒他了，「與汝安心竟」，我把你心安好了，他恍然就開悟了。我們看《楞嚴經》上，阿難沒有開悟。一部《楞嚴經》講圓滿了，阿難都沒開悟，各人根性不相同。阿難為什麼沒有開悟？聽教聽得太多了，所知障太深了，這是真的，所知障深，所以不容易開悟。那慧可，那就是煩惱障也輕，所知障也輕，一點就豁然大悟。所以要曉得，能斷所斷俱不可得。世間人執著似乎有這麼回事情，其實沒有。

　　所以底下給我們講，『若定有者』，你說一定有個智，一定有煩惱，那好了，決定斷不了。那『墮於常』，這一定有，你怎麼能斷得了？你說沒有，一定沒有，沒有那何必還要斷？不要斷了！這就是說，它不是斷也不是常，那究竟是什麼？前面講的無性緣起，這句話才把真相說出來。智慧、煩惱從哪裡起的？緣起的。有沒有性，就是有沒有自體？沒有。我們如果真正把這句話參透了，這天天生煩惱豈不叫冤枉？冤枉！想過去、想現在、想未來，統統叫妄想。為什麼叫妄想？因為根本就沒有過去、現在、未來，這才是佛法講的般若真知，沒有！

　　不但這個東西沒有，六道也沒有，十法界也沒有，佛也沒有，眾生也沒有，給你說一切都沒有，是從無性上說的，確實沒有。給你講有這些現象，緣成上說的，緣成的，不是真有。如果你要不執著，你就能夠控制緣，緣可以隨意；你執著這些相，那你就被緣所轉了，被境界所轉。被境界所轉的這叫凡夫，能轉境界的就叫佛。《楞嚴》上說得很好，「若能轉境，則同如來」，見性的菩薩就能轉境界，不會再被緣所轉，他跟佛沒有兩樣。所以要曉得，一切法不是常也不是斷，常見、斷見都是屬於邪見，錯誤的見解，在見思惑裡面屬於見惑，就是邊見，邊是兩邊，常是一邊，常的反面是斷，這個墮在邊見上，你對於事實的真相永遠不能夠理解。再看底下一段文：

　　【已上皆約惑智相翻也。】

　　一個是斷惑，一個是生智慧，都是從這兩個名相上來討論的，從它兩個不同的，兩個相反的來說的。下面說：

　　【若約相續者。】

　　這從另外一個角度來觀察。

　　【不約惑智相對。】

　　前面什麼？有智就沒有惑，有惑就沒有智，相對的，現在不從這上面來看。

　　【但就能斷之智自有三時。】

　　我們單看一個，看智，智『有三時』，就是有三個階段。

　　【即無間道中剎那三時。】

　　這底下有一個小註，「然無間道通諸位」，這個位次是見性以後的位次，也就是《華嚴經》上講四十一位法身大士，從圓教初住到等覺，每一個位次都有三時，有初、中、後，都有三時。「今取見道位為最初，至金剛位為最後，各有三時」。見道位就是圓教初住菩薩，金剛位是等覺菩薩，這就是四十一位法身大士，每一個位次上都有三時。

　　【地論云。】

　　這個《地論》是《瑜伽師地論》。《華嚴》是屬於唯識六經之一，所以《華嚴經》上常常引用唯識經論來解釋，它自己本身也屬於唯識六經之一。

　　【此智盡漏。為初智。斷為中為後。答云。非初智。斷亦非中後。】

　　前面是提出一個問題，單單就能斷之智來說。智慧，我們講有初開悟，剛剛開悟這是初，悟後起修這是中，到斷一品無明那是後。後之後，就往第二個位次上去升，升到第二個初，初中後，這初中後，這往上升，這是菩薩修證的一個現象。如此就好像我們在學校裡面念書，你進到一年級，在這個學期過程當中，剛剛上學這是初，第一堂課是初，往後這中間修學是中，到最後那個考試，那是後。考試通過了，就升一年級，又來初了，初中後，就跟念書這個情形一樣，你在一個班級裡面有初、有中、有後，菩薩修學也跟這個很類似。

　　『此智盡漏』，漏是煩惱，盡漏，這個煩惱斷盡了。初住菩薩，我們講初住，因為他講見道位，我們從最初講，見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，這都叫盡漏。無明破一品，四十一品無明破一品，證得法身，這是初，入了初住位。見道，道是什麼？道是真如本性，道就是宇宙人生的真相，是你剛剛見到，知道真相，在佛法裡面叫諸法實相，《般若經》上常講的諸法實相見到了，見道位，這是初。

　　『斷為中為後』，在初住必須再斷一品無明，斷這一品無明是要修行的功夫，要定、要慧。在修學過程當中，這是中；定慧具足，成就了，有能力斷一品無明，這是後。這一品無明斷掉了，那他就從初住升到二住，二住裡面也是這個樣子，一直到等覺。我們在前面看到十地菩薩，十地菩薩每一地破一品無明，三賢位的菩薩破的是俱生的煩惱障當中的一品無明；登地之後，是所知障中一品俱生無明，一直到等覺才斷盡，斷盡之後，這圓成佛道，圓滿成佛了。

　　這是從相上看，實在講是佛跟我們方便說。如果你要是遇到法身大士，不要說高，就遇到初住菩薩，你問他，你怎麼斷煩惱？拿我們的知見來看他，錯了。他如果還有分別，還有執著，他的程度跟我們差不多。我執已經破了，那要問，誰斷煩惱？誰是能斷？誰是所斷？俱不可得。法身大士的修行跟我們不一樣，人家是無功用道，無功用道在圓初住就如此。勉強說一說，就是那心地清淨的純度不相同，統統是清淨心，在我們念佛法門裡面講理一心不亂，圓初住就是理一心不亂，一直到等覺，還是理一心不亂；由此可知，理一心不亂的程度並不等齊。事一心不亂，要照經上這個解釋，從這句佛號念到得力，真正能把妄念伏住，不讓它起現行，就叫做事一心不亂。通常我們講功夫成片，功夫成片是剛剛得事一心不亂。從這個一直到把見思煩惱斷盡，塵沙煩惱斷盡，都叫做事一心不亂。所以事一心不亂那個上品上生的超過阿羅漢、辟支佛，阿羅漢、辟支佛只斷見思，未破塵沙，所以他的地位比他高。那還沒有離開相，《金剛經》上講還著相，還有四相，還有四見。那到法身大士，四相四見都沒有了，能所兩邊都不執著，他怎麼個修法？他的修法跟我們不相同，我們沒有辦法想像得到。你要問為什麼想像不到？就是他沒有想像，我們有想像，就決定想像不到，他是什麼都不想。那個什麼都不想的人厲害，我們奈何他不得。這就剛才我跟諸位講諦閑老和尚那個徒弟，我們比不上他。為什麼？他一天到晚只有一句阿彌陀佛，除這一句阿彌陀佛之外，他什麼都不想，這個就厲害了，這就不是普通人能跟他相比的。

　　我們今天除了一句阿彌陀佛，還想東想西，還胡思亂想，念這一本經，還想其他的經，那怎麼行！禪宗裡頭也有一句話很有味道，叫「識得一，萬事畢」。什麼人有能力認識這個一，一到底指什麼？我們把這個一的標準講得最低，人人都能夠懂得，一部經，一個法門，你什麼問題就解決了。諦老法師那個徒弟就是識得一，一是什麼？阿彌陀佛，他什麼事都沒有了，身心世界一切放下，他成就了。那個成就不是普通人能跟他相比的，上上乘的成就。我們今天不知道一之可貴，一經一法門就接近一心，一心是真心。我再告訴你，一經是真經，一法門是真實法門，無量無邊法門，任何一個法門都是這樣子。只要你專一個法門，這個法門是真實法門。無量無邊的經論，只要你專學一部經，這個經叫真經，它能幫助你到一心不亂。淨宗叫一心不亂，教下叫大開圓解，宗門叫明心見性，名字不相同，意思境界完全相同，問題就是你能不能認識一？

　　我在國內、外常常聽到有些同修來給我說：有不少法師大德們對我的講經教學有批評。什麼批評？就是淨空法師太執著了，這一部經就能成功，這個靠不住。他說你看看，自古以來祖師大德哪個不是通宗通教？不是都學了很多，最後還是，他自己本身也是的，從前不是講了很多！好像現在教你們學一樣，我這是搞愚民政策。說得是滿有道理的，其實似是而非。我以前學了許多經論，也學了許多的法門，原因是什麼？不認識。精力時間都浪費掉了，非常可惜，很遺憾。老師是真正善知識，勸我一門深入，自己不相信，這四十年來，冤枉路走多了，這才找到了一，才曉得古聖先賢、老師的教導是決定正確的，感激不盡。後悔當年不聽話，當年要聽話，那我現在還得了，這理一心不敢說，事一心是決定證得。不像現在，非常後悔。我後悔的事情，我不能教你們後悔。教你們後悔，將來你們再過了幾十年，淨空法師不是東西，那麼好的法門他都不教給我，要叫我繞這麼大圈，耽誤幾十年的光陰，浪費多少精力，到那個時候你會罵我。我今天跟你講，你不聽沒有關係，將來你哪一天覺悟了，你會感覺那個時候後悔沒有聽話，那聽話不就早就成功了。就像我聽李老師，我很感謝他，我當時不聽話，所以多花了差不多三十年的時間。但是我很幸運，三十年什麼？把這個路還是找到了，有很多人一輩子這個路沒有找到的，太多太多了。

　　這個教就是經典，這《大藏經》，經典，古人把它比作海，叫教海，也把它比作迷宮，進去之後很不容易鑽出來。我這入進去之後，還很幸運鑽出來了。禪宗講的一，我過去不懂，現在明白了，這個一的意思可深可淺，可深可廣。往深處講，一就是真如本性，淺言之，就是一個法門，一部經典。你只要能真正認識，身心世界真的一切放下，再不會有疑慮，不會有懷疑，不會有分別，不會有執著，也不會有妄想，這個念，妄念歸一了。所以我對於所有的學人，真正能夠修學一部經論、一個法門，我都是頂禮稱讚。法門平等，無有高下，決定成就，就怕你不能專一。這個不能專一，那想成就太難太難了，學淨土如此，學任何一個法門都如此。我們再看底下這段文，在二百六十七面第三行：

　　【答云。非初智。斷亦非中後。若爾。云何斷耶。】

　　這提出個問題。

　　【論云。如燈焰。非唯初中後。前中後取故。謂實教斷惑。必性相雙明。經文正顯證智。唯據甚深緣性不可說義。論文兼明斷惑。性相雙辨。非初中後。辨因緣無性。是斷之不斷。前中後取。即不壞緣相。是不斷之斷。】

　　這個經論裡頭，確實把這事實真相顯示出來了。我們念佛，專就念佛這一個法門來說，《華嚴》的修行也是念佛。你看彭際清居士，他對於《華嚴疏論》確實是深入。講到華嚴修行的方法，他沒有修法界觀，一般華嚴宗修法界觀，彭際清居士沒有。彭際清居士怎麼修？修念佛法門，所以他自己造了一部論，《華嚴念佛三昧論》，這個論就是《華嚴經》修學的方法。他在論裡面提出了五科，五個步驟講念佛。念佛這個功夫有『初中後』，初步的功夫叫功夫成片，這個功夫成就了，生西方世界凡聖同居土；中等的功夫成就，中等是事一心不亂，生方便有餘土；後等的功夫，那再高一乘的功夫，叫理一心不亂，生實報莊嚴土。生到西方，這個斷惑不一樣，生的品位不相同。這個事情有沒有？確實有。這確實跟諸位說，也不是真的確實。所謂真的確實，那這個事情就麻煩了，那還能斷得了嗎？從修學的過程、層次、相狀當中，有；從修行的體性上來看，沒有。這要知道的。

　　馬鳴菩薩在《起信論》裡面跟我們講的兩句話也講得很好，他說「本覺本有」，本覺是什麼？《華嚴經》上說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這是本覺，本有的；「不覺本無」，不覺是什麼？妄想執著。所有一切妄想分別執著本來沒有的，包括這個虛空法界森羅萬象，正像《金剛經》上所說，「凡所有相，皆是虛妄」，本來沒有的。《金剛經》上說「一切有為法，如夢幻泡影」，有為法是什麼？《百法明門論》裡面跟我們講的，論上把一切法分做兩分，一分是有為法，一分是無為法。有為法裡面包括的心法，八識，八個心王，心所法，五十一個心所法，二十四個不相應行法，色法，統統屬於有為法。有為法在百法裡面佔九十四法，這稱為有為法，《金剛經》上夢幻泡影，都不是真的。無為法只有六個，那無為法是真的嗎？無為法是從有為法相對建立的，有為法沒有了，無為法也沒有。所以真的清淨心中一法不立，六祖大師說得很乾淨，本來無一物。有為無為是二法，二法就不是佛法，這是跟我們講了真話。這個重要的教義我們總要明瞭，明瞭之後，對於斷證修學我們就建立了信心。

　　每個人都曉得我們的煩惱、業障很重，大家都希望消業障，斷煩惱。現在知道業障性空，要不要消？要消，為什麼？緣成。性空是給我們的信心，決定能消得掉，不是消不掉。你有了信心，只要你方法沒有錯誤，決定消得掉的。你不知道業障性空，這個業障消不掉，為什麼消不了？一面在消業障，一面在懷疑，唉呀！是不是能消得了？這就天天增加了，一面消，它一面增長，那怎麼能消得掉？所以知道它性空，知道它本空，那我們在緣上改變一下，這事情就解決了。世出世間一切法都是從心想生，換句話說，只要在觀念上改變一下，修正一下就行了，這個修正叫修行。修就是修正，行就是行為，就是想法、看法。想法、看法錯誤了，把它修正過來，叫修行，這就成功了。這個說起來很容易、很簡單，如理如法，為什麼做起來就不容易、不簡單？業障。什麼業障？習氣，習慣了，不知不覺這個老毛病又犯了，這就說明我們的根性很差。根性利的人，一聽之後，他真的馬上就換過來。

　　有些同修常常聽我講，這個諦閑老和尚那個徒弟，聽了心裡很感動、很羨慕，也想去學，學不像。為什麼學不像？他的習氣很重，妄念很深，放不下。不像人家，人家一聽，真的一天到晚就抱著一句阿彌陀佛，其他的統統放下了。我們這裡想學，學他這樣念佛，但是心裡頭牽腸掛肚的事情太多了，一樣也放不下，那沒有用處。如果一個人跑到深山裡面去修行，住個幾年會變成神經病。妄想太多了，把他放在一個地方，讓他孤獨，他受不了。所以那是什麼人？大善根，大福德。大善根的人知見正，他真正認識一，這大善根。大福德是什麼？他能夠把所有妄想分別執著捨掉，大福德。不是普通什麼祖師大德，這都比不上，祖師大德善根沒有他們深厚。這個話不是我說的，諦閑老法師說的，諦閑法師當時讚歎，天下弘宗研教的善知識比不上，這話說真的，名山大剎的住持也比不上。弘宗研教的大善知識智比不上他，就是善根比不上他，名山寶剎的方丈住持福德比不上他，善根福德不如他。這種人往往我們看到，那真是瞧不起，問他什麼都不知道，什麼都不懂，就是一句阿彌陀佛。這是我們俗話常講，大智若愚，他是真正大智，我們跟他比，我們程度跟他懸殊太大了，這都是實在的話。

　　所以這段文，這個經裡面主要是講『甚深的緣性不可說義』，不可說義是講不可思議。論文裡面『兼明斷惑，性相雙辨』，主要也是為我們辨別『因緣無性，是斷之不斷』。這是我們要學的，我們要把它應用在念佛法門上，應用在日常生活上。斷不斷？真的要用斷煩惱的功夫，真的要斷。斷而不斷，不斷而斷，這怎麼個學法？實在上講，這是用在他宗裡面是比較上難，淨宗顯示比其他宗真的方便多了。淨土宗只要你這句佛號，你這句佛號決定沒有懷疑，決定不夾雜，不間斷。

　　這個不間斷怎麼說，你念累了，你就休息，休息好，接著再念，這都叫不間斷。為什麼？你在休息的時候，你沒有打妄想，你只是恢復精神，恢復體力。休息的時候在胡思亂想，那就叫斷。為什麼？你當中夾雜了。不是叫你二六時中不休息，可以休息。因為我們這個身體是一部機器，它的耐力是有限度的，用一段時期必須要讓它休息，恢復它的體能，這才能接著再使用，這不叫間斷。做到了不懷疑、不間斷、不夾雜，妄念自然就沒有了，不斷它就斷掉了。斷而不斷，不斷什麼？念佛不斷，煩惱斷了，妄想斷了，這念佛的好處就在此地，這個法門實在是妙極了。

　　讀了《華嚴》就知道，我們的病根就是妄想執著，用這個念佛方法，把妄想分別執著給打掉。妙就妙在什麼，你不要想著，唉呀！我這個煩惱習氣這麼多，我怎麼樣去斷掉，愈想愈多，愈想是愈斷不了。所以教你修行，把那個觀念修正過來，那個不想了，從今天起就想阿彌陀佛就行了，就念這句名號。我在講席當中也常常勸勉同修們，要想就想阿彌陀佛本願功德，想西方世界依正莊嚴，除這個之外我什麼都不想；要念就念阿彌陀佛的六字洪名，不念，什麼都不念。這就對了，這就是不斷而斷，斷而不斷。不斷的是我想佛、念佛，這個不斷；斷掉的是妄想分別執著，它自然就沒有了，不必刻意去斷它。刻意去斷，斷不了，為什麼？那個東西從心想生的，你怎麼能斷掉！

　　所以佛在大乘經上常常講，叫我們不要後悔從前做錯了事情，這後悔一次又造一次，事沒有造，心上又造一次，一後悔又造一次，你還能斷得了它？永遠不要去想它，這就對了。所以今天這個斷、不斷，不斷、斷，你能把這兩句真正搞明白，你要學會了，我們這一生修行受用無窮，這個功夫就得力了。千萬不要發生誤會，斷就是不斷，不斷就是斷，那我不要斷了！我不斷就是斷，那你把這個意思統統搞錯了。

　　所以《般若經》很容易讓人引起誤會，因為它這種句子很多，會產生誤解（錯誤的見解），所以一定要曉得它講的是什麼。六祖在《壇經》跟神會小師講的，六祖說，我亦見亦不見，那換句話說，見就是不見，不見就是見！這樣好了，你每天去看電影，我見就是不見，不見就是見！放錯了意思。六祖說的是我見，見我自己的過失；我不見，不見別人的過失。神會學六祖的這個話，六祖拿棒子打他，問他痛不痛？他說我亦痛亦不痛，學六祖的話。現在學祖師的話很多。那六祖就告訴他，你要是痛，你是凡夫；你要是不痛，你是塊木頭。學不像的，要知道經上，每一句，每一個字，對它真實的含義要了解，千萬不能夠用錯。佛的言語句句都是真言，沒有說錯的，我們智慧太淺，心太粗了，往往看經文、聽講經，統統把意思聽錯了，這叫冤枉。

　　末後又說『不壞緣相』，所有一切萬象，因緣生的。這也是常說的，佛法在世間，不壞世間相。實在說，世間跟出世間有沒有差別？沒有差別。有沒有界限？沒有界限。什麼叫世間？什麼叫出世間？假名而已。你對於一切法相有執著、有分別，就叫世間；沒有執著、沒有分別，就叫出世間。所以世間跟出世間就是迷悟兩個字不同的說法而已，悟了叫出世間，迷了叫世間，迷悟不二，是一不是二。迷無自性，悟還是無自性，它是一樁事情。所以這個經文諸位細細去體會，其味無窮，可是要緊的，一定要應用在生活上，增長修學的信心，也能夠體悟到修學的方法。有信心、有方法，哪有不成就的道理！特別是淨宗念佛法門，這個法門佛祖跟我們說得很清楚，這個法門叫二力法門。一分是自力，自力是信願持名，這是自力；一分是佛力，哪一個佛？不僅僅是阿彌陀佛，包括了十方三世一切諸佛，一切諸佛都加持，所以這個法門叫二力法門。但是沒有自力，佛力加不上，必須有自力，佛力才加得上。所以這個法門的感應遠超過其他法門，所以古德說《無量壽經》是如來正說第一經，這是很有道理的，因為它是一切諸佛都宣說。

　　那《華嚴經》怎麼圓滿的？自古以來祖師大德們都承認，《華嚴》之圓滿是十大願王導歸極樂，如果不回歸到極樂世界，《華嚴》就不能圓滿；換句話說，它的境界止於等覺，不能夠圓成佛道。在這部經上明顯的我們看出來，普賢，華嚴長子，代表行願第一，菩薩行願第一；文殊代表菩薩智慧第一，這兩個人念佛求生淨土。再細看「入法界」這一品，就是《普賢行願品》，五十三位善知識雖然修學法門不相同，無一不是回歸淨土，就是《無量壽經》上講的，慈舟大師的科判，一心三輩往生。所以修淨土法門不一定要依《無量壽經》，不一定要依彌陀名號，依其他經典法門都可以。但是那功夫是一樣的，一定要修到事一心，也就是說要伏見思煩惱。不管你修哪個法門，見思煩惱伏不住，求生淨土也不能往生，這一點要注意到。

　　所以你參禪也好，持咒也好，你念地藏菩薩也好，你念觀音菩薩也好，不管你念什麼，一定要念到能夠把煩惱伏住。你有這個能力，迴向淨土，求生西方，佛還是來接引你。生到西方，那個待遇跟專修的人完全相同，並沒有差別，西方世界是平等世界，這是我們要知道的。這個事實真相搞清楚了，將來遇到修學其他的法門，我們就不會生分別心，也不會有高下心，這個恭敬心都能夠生得起來。所以十大願王，禮敬諸佛，稱讚如來，他確實可以能做得到。不會像一些，我們修這個法門，看到不同法門，就好像看到冤家對頭一樣，這是很大的錯誤。這是看到別人，自己就生煩惱，可見得自己沒有功夫。自己真有功夫，無論是順境、逆境，他心是平靜的，不生煩惱，不生煩惱就生智慧。這是在平常用功要注意，自己要知道。我們這一生當中能不能修得成？我們的願能不能達得到？關鍵就在此地。

　　好，今天時間到了，我們就講到此地。底下這個從《大品經》，引用的是另外一段。