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普賢行願品別行疏鈔　　（第一０二集）　　1991/1　　台灣華藏講堂　　檔名：04-003-0102

　　請掀開經本，第二百五十四面第三行，從最後這句看起：

　　【今初分二。】

　　這個地方所說的『初』就是前面講自性清淨，離垢清淨，文是從這個地方來的，就是「性淨門，在纏不染」。那分為兩個小段：

　　【初標門略釋。言在纏不染者。】

　　這是解釋《疏》裡面的第一句，這個疏文在二百五十二面倒數第二行：「性淨門，在纏不染，性恆清淨，雖遍一切，不同一切」，解釋這段文。大師在此地引：

　　【勝鬘經云。】

　　來跟我們說明，這是《勝鬘夫人經》：

　　【染而不染。難可了知。】

　　這是經上所說的，是很不容易體會的，也是佛法修學最高的境界，沒有入到這個境界，憑我們想像是很難得到真相。

　　【後通難釋成。雖遍一切。不同一切者。謂外難云。此性淨門。明理法界即是一切染淨諸法之至體也。】

　　我們先說這句。這個『性淨』，性是講本性，本性本來清淨，所以大師在此地給我們說，『在纏不染』，纏是指什麼？指六道輪迴。不但指的六道輪迴，也指的十法界。那講十法界，講到末後四聖法界，我們也許會懷疑，這四聖法界清淨，他當然不染了。其實不然，四聖法界也不清淨，只是在比較上說，比我們六凡清淨。為什麼說不清淨？我們問問十法界裡頭，這四聖法界他還有沒有念頭？如果還有念頭，那就不清淨。他說我成佛了，這句話就不清淨。我成佛，我，我執在；成佛，法執在，我法二執都在，成什麼佛？是成佛，十法界裡面的佛。再往上面去，叫一真法界。什麼叫一真？我法兩種執著都捨掉了，這個法界是平等法界，絕對沒有一個妄念，成佛也是妄念。所以入到那個境界，這個念頭沒有了，這叫真淨。那我們的本性，在十法界裡面是染而不染。染的是什麼？染的是妄想、妄心，真性不染，這點諸位一定要知道。所說的染那一邊是假的，不是真的。

　　《起信論》上也說得很好，「不覺本無」，那個不覺就是染；「本覺本有」，本覺就是淨，本覺是清淨，這個事情的確很難懂。古人常常用雲彩跟太陽來做個比喻，現在人對於這個現象，這比古人更清楚、更明瞭。把太陽比作本性，比作清淨的本性；把雲彩比喻染污，雲彩遮住太陽，它陰天遮住太陽，我們問問太陽到底是染了沒有染？現在這個概念很清楚，我們飛機飛到雲層上面，太陽沒有被雲彩遮住！雲彩距離太陽是遠之遠矣，哪裡遮得住！妄情與真性就像這個樣子。所以我們的真性永遠是不染著的，永遠不會染著，染著是妄念，起心動念這是妄。起心動念，實在上講是本性的作用。起了作用，可惜的就是我們自己迷了，把體用顛倒了，以為這個妄念就是自己的真心，這一下認錯了。《楞嚴經》上講，認賊作父，錯認了。諸佛菩薩跟我們不同的所在在哪裡？他知道哪是體，哪是用，用不礙體，體也不礙用，所以他在一切作用裡面得大自在。凡夫體用顛倒了，或者體用完全不知道，完全迷失了，這才起惑造業，才受種種苦報。

　　這種種苦報，說實在話，也不是真的，佛在《金剛經》上講的，「一切有為法如夢幻泡影」，這是真的。我們眼前這個世間是夢幻泡影，人生如夢，人生真的是一場夢。很多人會說人生如夢，那何必在夢境裡面去計較，去那麼執著？這就錯了。真正體會到人生是夢，夢是假的，何必認真！只要一切不認真，你就得自在了，你所有的一些苦惱，一大半都沒有了。那苦惱從哪裡來？堅固的執著，不知道眼前一切現象是虛幻不實，他把它當真。這個當真就是執著，我執、法執。因為有執著，這才造業，那個業也不是真的，果報也不是真的，沒有一樣是真的。什麼是真的？本性是真的。所以本性在染而不染，唯獨佛與大菩薩了知，權小以下都不知道。所以這個真的是難可了知。

　　『雖遍一切，不同一切』，確實遍一切，如果不遍一切，我們這個眼怎麼能見？耳怎麼能聽？眼能夠見到遠方，我們見性達到這一切你才能見。見性達不到，你怎麼會見？你就不可能見了。今天我們六根有障礙，這個六根障礙毛病發生在哪裡？要用現代科學的話來說，這六根分子組織不相同，現在人叫方程式，排列的，分子排列不一樣。那我們再要問，誰在主宰排列？我們要追根究柢，是到底我們這個身體的結構那些細胞排列，誰去排列的？誰在那裡安排的？一個健康的身體跟一個生病的身體，這裡面組織排列就不一樣。誰做主宰？念頭在做主宰。所以你的心不清淨，你就會生病，心不清淨，排列就亂，就不正常了，所以這身體就會生病。疾病的根源是妄念，沒有妄念的人，那這個心是正常的，心地清淨，那個排列就正常了，六根的能力就大，它本來就大！眼見，盡虛空遍法界都能夠見得到。我們今天講，這個人有神通、天眼通，他本來是能見得到，牆壁也擋不住，我們在三樓講經，看看上面，每一層都看得清楚，看看下面也看得清楚。眼根組織排列不一樣，正常不正常全在念頭的清淨不清淨。佛與大菩薩心地清淨至極，所以他完全正常，他六根的能力，每一根都能夠達到虛空法界，無所不見，無所不聞。這沒有什麼稀奇，你知道這個原理，我們自己想恢復，重新再排一排，好好的恢復起來，從哪裡、從什麼地方去修？從清淨心修。

　　佛法無量的法門，許多宗派，要問問他修的什麼？統統修的是清淨心，或者講，統統修的是禪定，禪定就是清淨心。說禪定，怕大家對這個名詞起了誤會，起了執著，認為禪定一定每天就打坐，那就叫禪定，其實你把禪定兩個字的意思搞錯了。禪是外不著相，定是內不動心，這叫禪定；換句話說，外不會受外面境界誘惑，內裡面心地清淨，如如不動，這叫禪定。盤腿面壁，那是禪定初級的修學方法；高級的禪定，不要去打坐，六根接觸六塵境界，《金剛經》上說得很好，「不取於相，如如不動」，那就是修禪定。盤腿面壁，心裡還在打妄想，那也不是禪、也不是定，禪定都沒有了，那叫做裝模作樣。

　　遍一切處，雖遍一切處，不同一切，這一切就是相，就是現相。有現相，當然就有作用。真心遍一切處，不同妄心，更不同色相，但是妄心與色相都是從真心變現出來的，它是本體，沒有它，說老實話，也沒有妄心。什麼叫妄心？把真心迷了就叫妄心。所以真跟妄是一不是二，真妄不二，真妄一如。真正的問題就是在覺與迷，覺悟了，哪一樣不是真的？迷了之後，問的哪一樣是真的？佛法說穿了，就是迷悟而已。所以佛法宗旨，古德常說，無非破迷開悟而已。破迷開悟的結果是離苦得樂，苦從哪裡來的？迷來的，迷了就苦。自在快樂從哪來的？悟了就自在快樂。徹底悟入，《華嚴經》上講的，理事無礙，事事無礙，那是徹底覺悟，所以真心雖遍一切，不同一切。這個底下跟我們講，『謂外難云』，這佛門以外的人來問難：『此性淨門，明理法界即是一切染淨諸法之至體也』。這個話說得不錯，一切染淨諸法，四聖六凡都是以本性為體，統統是從這個性理變現出來的。

　　【既隨諸緣成於染淨。即同一切。云何此云在纏不染等耶。】

　　本性隨緣，隨四聖的緣就現四聖法界，隨六凡之緣就現六凡法界，那凡聖就有染淨。他的意思是隨淨，他就是淨；隨染緣，他就染，為什麼你說沒有染淨，『在纏不染』？經上提出這個問題，我們聽了滿有道理，很有道理。下面：

　　【疏釋云。】

　　這解釋、解答：

　　【雖遍一切。不同一切。】

　　『雖遍』，這個『一切』簡單講就是十法界，但是自性並不是十法界，隨十法界的緣，但它自己並不是十法界。

　　【故經云。譬如法界遍一切。不可見取為一切。】

　　這個意思確實就像前面經上所講的，「難可了知」，古德說到難以理解的地方，常常用比喻來說，希望從比喻當中體會它的意思。從前賢首國師在宮廷裡面講經，講到這些地方，國王大臣聽了都很迷惑，不容易理解，國師指著殿上有金獅子，用這個來做比喻，說明事實的真相。譬如黃金，我們把黃金比作本性，比作這個淨性。把黃金造一尊佛像，它就隨佛法界！造一尊菩薩像，它就隨菩薩法界；造一個人像，它就隨人法界；做一個小貓、小狗，它就隨畜生法界。這我們容易懂，就好像本性隨緣，我們造這十樣東西，它就隨十法界。再問一問黃金是不是十法界？金不是的，雖然隨十法界緣，它本身並不是十法界。這就解釋，「雖遍一切，不同一切」，我們真性確實就是這樣的。雖然隨十法界，它也一點都沒有染著，它的價值一絲毫沒有變，隨緣不變，不變隨緣，統統講的是真性，這都是事實的真相。

　　所以經上講，『譬如法界遍一切』。實在講法界就是本性，本性就是法界，性遍法界，法界遍性，它是一不是二。十法界裡面依正莊嚴，統是本性隨緣變現出來的東西，雖然變現這麼多，它確實不是這一切萬象。希望諸位從這個比喻當中去體會，然後在一切萬象裡面認識本體。譬如我們講見這個佛像，你只要不著相，不著相見的是什麼？純金！見到一個小狗的像，你不要去著相，也是純金，沒有兩樣！是一不是二！所以如來成等正覺的時候，見到大地一切眾生同成佛道，為什麼同成佛道？他看像離掉，看性完全相同，十法界依正莊嚴是一個清淨心，明心見性，見性就成佛了。凡夫為什麼見不了性？著相。見到這個像，認定這是佛，把那個金忘掉了；見到那個像，那是菩薩、那是人、那是畜生，著相把性忘掉了，就不見性，離相就見性。這樣的話，佛在經論上講得太多，我們聽得也耳熟，問題就是我們今天離不了相，麻煩在此地。知道要離相，是偏偏著相，下個決心我要離一切相，問問他著了相沒有，他著了，著了離一切相，還是著了。

　　我們要問問佛菩薩的本事，就是他真的不著一切相，所以他心清淨平等。實在講，《無量壽經》好，經文不深，這些意思講得清清楚楚、明明白白。譬如經上給我們講西方極樂世界人太多了，數不清，沒有法子計算那麼多人。這些人都在西方極樂世界，沒有姓氏，也沒有名字，就是一切不執著，居住的所在也沒有街道名字，也沒有門牌號碼。你明白這個道理，雖然他那裡依正莊嚴，有沒有名字？沒有。我們說這是宮殿，那是寶樹，那是八功德水、七寶蓮池，西方極樂世界這些觀念統統沒有；一有，他就起執著了。所以你才曉得他那個心是多清淨，眼前這個現象是清清楚楚、明明白白，這叫實相，諸法實相。心地裡面絕對沒有起心動念說這是什麼，那是什麼，沒有，都知道是一個自性變現出來的無量莊嚴，無量莊嚴就是自性功德，這是真實不可思議。十方世界所不能相比，十方世界有名字相，西方極樂世界沒有，沒有名字相，沒有言說相，也沒有心緣相。所以你念《無量壽經》，你從這些地方去體會，經是釋迦牟尼佛為我們介紹西方極樂世界而說的。因為我們著相，佛給我們講他種種依正莊嚴，實際上生到西方極樂世界就離一切相。離相就見性，見性就不迷了，沒見性，統統是在迷惑顛倒；換句話說，我們六根接觸六塵境界，起心動念就是迷惑顛倒。

　　怎麼樣訓練我們在六塵境界裡頭，真的不起心不動念？你要問什麼方法來訓練？佛家八萬四千法門統統是訓練這樁事情。而八萬四千法門，最方便、最殊勝的無過於念阿彌陀佛。因為無量劫以來，我們起心動念變成一個習慣，習慣成自然，斷也斷不了，佛用這樣巧妙的方法把你的念頭轉一轉，轉成阿彌陀佛。起心動念都是阿彌陀佛，這就是轉一切妄念變成一念。果然轉過來，就叫做一心不亂，你就一念了。功夫再往上提升，這個一念打掉，那什麼事都沒有了，天下太平，就入了諸佛的法界，這個方法妙極了，比什麼方法都殊勝。因為他說太容易了，阿彌陀佛四個字，比密宗裡頭念咒還簡單，哪一個咒語比這個也長。所以要曉得，這一句阿彌陀佛乃是無上深咒，咒中之王，用這樣的方法恢復到自性清淨。我們再看底下經文，下面文是用比喻：

　　【次喻顯。】

　　用比喻來顯明這個問題。

　　【凝流不易者。凝流者。凝即冰凍凝結。流即津液流注。不易者。達水常濕。寧疑波湛之殊。】

　　『易』是兩樣，這個比喻，把水比喻成本性，把冰比喻的一切，水遇著緣就變成冰。這個我們曉得，它遇到零下這個溫度很低，它就結成冰，那遇到高溫就變成水蒸氣，所以它有三種形態，有固體、有液體、有氣體，它的本性不變。本性是什麼？濕的。冰也是濕的，水也是濕的，水蒸氣還是濕的，濕性不變。所以此地講『達水常濕』，濕就是它的性。

　　這個比喻讓我們曉得，我們的真性在佛不變，在菩薩也不變，在我們自身還是不變。怎麼知道不變？譬如說眼能見，耳能聽，這是性德，本性是覺的，它不迷。「湛寂常恆」，佛經上常用這四個字來形容，眼能見，能見是真性，能聽是真性。你見裡頭起分別，那不是真性，真性不分別。分別是什麼？分別是妄心，真性不分別。看得清楚，聽得清楚，沒有分別執著，所以它是平等的，它是不染污的，是不染的。染是什麼？染叫妄心，妄心就起分別了。唯識經論裡面講得很清楚，八識五十一心所都有分別的功能，也都有執著的功能。但是比較一下，輕重不一樣，以第六意識分別的力量最強，所以我們叫它做分別的意識。第七識末那識，執著的力量最強，末那執著。阿賴耶識含藏種子，就是我們講落印象，凡所經歷過的這個印象永遠不會忘記，誰保存的，哪個人去歸檔？阿賴耶識就是個大倉庫，所有一切見聞覺知的檔案都在裡面，它歸檔，遇到緣，它就馬上起現行。譬如我們見面，隔一天沒有見面，再見面，為什麼會認識你？頭一次見面，那個檔案已經歸檔了，這一次一見面，阿賴耶識檔案再調出來，對一對，沒錯，這樣就認識了。假如沒有這個含藏識的話，再見面決定不認識。這一些妄心不是真心，真心沒有這些，真心是一念不生，真心是清清楚楚、明明白白，那是本能。這個妄心是迷失了真心，自以為聰明，自己去造作，這個就壞了，妄失了本性，迷失了本性。

　　這是佛在經論裡頭，把這事實真相告訴我們，知道真相之後，我們就有努力的方向。這個方向也是古人常常教給我們的，但除妄想，不要求真；你要求真，就又多了一個妄想，這個真求不到的。譬如淨宗裡面教給你一心不亂，對，你要求一心不亂，你能不能得到？那注定你得不到，為什麼？一心不亂這個念頭就是障礙，就障礙你一心不亂，必須這個意念完全沒有，才真正得一心不亂。有一個一心不亂，就是一心的障礙；有一個求開悟，這個人永遠開不了悟。為什麼？有求開悟這個意念，把他的悟門堵塞了，真是六祖大師所講的，本來無一物。清淨心心中本來一物都沒有，我們也到不了六祖的境界，為什麼？心裡頭還有一個本來無一物，這就是一物，這一物去不掉；換句話說，處處執著。叫你不執著，不執著，執著一個不執著，難，太難太難了。

　　所以那個真正的法，諸位想想看，說不出來的，也想不到的。古德說得好，「開口便錯，動念即乖」，乖也是錯了，開不得口，動不得念頭。果然不開口、不動念行不行？不行，無明，糊裡糊塗的，什麼也不知道。就是不開口、不動念也不行，開口動念也不行，這個事情難辦了。到底怎麼辦？那諸位自己想想看！說話只能說到此地，再沒法子說了，自己去體會去，要用在日常生活當中，道在哪裡？道在日常生活中。從早到晚，穿衣吃飯、待人接物都是道，只要你能夠不起心、不動念，那就是道。這個不起心、不動念，那在日常生活當中變成啞巴，變成木頭了嗎？那又錯了，應用得活活潑潑，自在快樂，怎麼？染而不染，這就是佛菩薩；不染而染就是凡夫。我們凡夫不染也得染污了，這是凡夫，佛菩薩是染而不染。

　　所以諸佛菩薩的生活跟我們在一起沒有兩樣，也有說有笑，也穿衣吃飯，也待人接物，但是人家那個心清淨，和我們在一起，一天到晚在一起，他心清淨不染。我們跟佛菩薩不一樣的，我們跟他在染，心裡面是有分別、有執著；有喜歡的、有討厭的，這就是染污。佛菩薩心清淨，一律平等，我們學就學這個。學不到，學不到念阿彌陀佛，看到歡喜的，南無阿彌陀佛，看到討厭的，南無阿彌陀佛，到阿彌陀佛都平等了，好惡沒有了，好惡統統歸阿彌陀佛了。把這個心鎖定在阿彌陀佛上，這樣就對了，久而久之，用這種方法來訓練，使我們在一切順逆境緣當中都能夠獲得清淨心，心淨則土淨，這個很要緊。再看底下一段文：

　　【離垢門中云對治等者。】

　　文在二百五十二面最後一句，「二離垢門：謂由對治，障盡淨顯，隨位淺深，分十真如」，我們看到這行了，諸位我們再翻過來，翻到二百五十五面，看註解，『對治』。

　　【對治者。智也。】

　　這個『智』也不好懂，不是我們思惟想像當中的智慧。我們思惟想像當中智慧，在佛法裡面稱為世智辯聰，這個沒有辦法對治煩惱的，也就是說，它斷不了煩惱。斷煩惱要什麼？要真正的智慧。真正智慧不是修來的，是你本有的；換句話說，真心起用就是智慧，妄心起用就是情識，就是世智辯聰。所以我們沒有智慧，不但我們沒有智慧，經上講了，阿羅漢也沒有智慧，辟支佛也沒有智慧。為什麼說他們也沒智慧？他們沒見性，沒有見性的人，他所用的心是八識心；換句話說，你用八識五十一心所，哪來的智慧？什麼人有智慧？轉識成智的人，那個人有智慧。換句話說，他不用八識，不用八識用什麼？用四智菩提。眼見用妙觀察智，六根對境界沒有執著，用平等性智，前五識的作用是成所作智，阿賴耶變成了大圓鏡智。什麼時候轉？圓教初住菩薩轉，別教初地菩薩轉。

　　這個智是說圓教初住，也就是《華嚴經》上所講的四十一位法身大士，他們有智慧。這個四十一位就是十住菩薩、十行、十迴向、十地、等覺，四十一位。從這個地方看起來，我們都沒分，真的是沒分。沒分，佛要在此地來說，豈不是吊胃口嗎？豈不是給我們開玩笑？佛還給我們開玩笑、吊胃口，佛的慈悲何在？但是佛講的話句句是真話，把這個事實真相給我們說出來，我們才曉得對治真難，這確實不是容易事情。他真正的深意，是勸我們一心念佛，求願往生，這容易，決定能成功。生到西方極樂世界，我們的智慧德能，實在說已經超過初住以上。從這個地方來看，那佛真的是大慈大悲，這是佛說這個經真正的用意。

　　所以唐朝善導大師說，「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」。說的千經萬論，都給你講修行難，斷惑難，智慧現前難，一生當中決定不容易成就。修個阿羅漢，只是得定，還沒有智慧，還得天上人間七次往來，你說多辛苦！凡夫修行成佛要經歷三大阿僧祇劫，這個時間是天文數字，不曉得生生死死多少次！何況一次生死就有一次隔陰之迷，前世所修的忘得乾乾淨淨。在座諸位同修，你們過去生中都是大修行人，你要不是大修行人，你就不可能坐在此地，坐一個半鐘點來聽這個經，大修行人。可惜怎麼？沒有修行得成功。這死了之後，又到人間來了，前生修行的忘得乾乾淨淨，又要從頭來起。生生世世都從頭來起，所以無量劫到今天是一點成就都沒有，這是事實。佛把這個真相告訴我們，我們想想果然沒錯，生生世世一無所成。這一生不成就，再一投胎，好了，縱然是得人身，來生過幾年又變小孩了，前世修行的忘得乾乾淨淨，這怎麼得了？這才真正體會到，佛給我們開的念佛法門的殊勝。

　　所以本經在最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，《華嚴經》，清涼大師的《疏鈔》、李長者的《合論》，自古以來大家公認的了不起的著作。還有一個著作，我們決定不能夠疏忽的，分量雖然不多，內容價值決定不在這兩部之下，是什麼？彭際清居士的《華嚴念佛三昧論》，那是了不起的著作。他以五、六千字這麼少的字數，把《華嚴經》修行的方法完全掌握到，依照這個方法修學，決定入華嚴境界，與普賢菩薩十大願王導歸極樂義趣完全相同，這三樣合起來就是華嚴三大部。《念佛三昧論》是專門講修學的方法，事實真相明白了，我們才會死心塌地來修學，這一生當中決定有成就，才顯示出佛菩薩真實的慈悲，沒有拿我們開玩笑，沒有欺騙我們。

　　你能夠選擇念佛法門，這是真實的智慧。何以見得？文殊大智，我們公認的，一切菩薩當中智慧第一的，文殊菩薩；普賢大願，大願普賢菩薩，這也是公認的。大智大願，他們兩個都是發心念佛求生淨土，他們在無量法門當中選擇這個法門，這是智慧的選擇。我們今天居然也選擇的念佛求生淨土，那我們的智慧跟文殊菩薩、我們的大願跟普賢菩薩無二無別。往生到西方極樂世界，我們是什麼地位？跟他一樣，這是對的。你要問為什麼會跟他一樣？因一樣，他是選擇持名念佛，求願往生，我們選擇的也是持名念佛，求願往生，我們的因行一樣，所得的果怎麼可以不一樣？所以《無量壽經》上說，我們凡夫這樣的抉擇，生到西方極樂世界是行超普賢登彼岸，超過他們兩個人。

　　他們兩個人修行無量劫才發現這個事實，我們是博地凡夫，一下就把這個法門抓到了，所以到了西方極樂世界，跟文殊、普賢菩薩拉拉手，這兩位菩薩佩服到五體投地，你們太聰明了，智慧太大了，太幸運了，我們搞了無量劫才搞來，你怎麼一下就來了？「行超普賢」這四個字，釋迦牟尼佛沒有說得過分，是事實。你要修別的法門，跟文殊、普賢比差遠了，你什麼時候才能跟他門看齊？這個法門一下就超過了。這是指唯有真智才能夠對治。對治什麼？對治業障。

　　【障盡者。十障也。淨顯者。十如也。】

　　這個『十如』是《法華經》上所說的，十如是。

　　【隨位淺深者。十地不同也。分十真如者。正顯離垢之體也。】

　　這是解釋『隨位淺深』、『分十真如』。十真如，十地菩薩所證的，這是顯示『離垢之體』。我們再往底下看，底下要跟我們細說十地菩薩的境界，所以這段註子很難懂。

　　【且初地。】

　　按照這個順序，初地、二地、三地，這個文一共分十段，這是『初地』。

　　【斷異生性障。證遍行真如。住歡喜地。】

　　這個『歡喜地』是初地，初登地無量的歡喜，所以稱為歡喜地。什麼叫『異生性』？唯識入門就把這個名詞給我們顯示出來，異生性對同生性所說的，同生性、異生性，在《百法明門》裡面屬於不相應行法，二十四個不相應行法裡面有這兩法。異就不一樣，跟佛不一樣，這就是異生；同生，跟佛一樣。我再把話說得明顯一點，就是說我們用心，你用的那個心跟佛的心不一樣，就叫異生性。你用的那個心跟佛用的那個心是一樣，就叫同生性。佛用真心，我們用妄心，凡是用妄心的都叫做異生性。六道凡夫的心跟佛不一樣，阿羅漢的心跟佛也不一樣，辟支佛的心跟佛還是不一樣，權教菩薩的心跟佛也不一樣，統統叫異生性，這個異生性的範圍包括太大了。什麼時候同生性？破一品無明，證一分法身，這個時候用的心跟佛的心相同，用的是真心，不是用妄心，那就叫同生性。此地講的初地菩薩，這個初地，一般是講別教。如果講圓教，初住菩薩就是同生性；此地說別教，別教初地。初地菩薩破一品無明，證一分法身，「斷異生性障」，這個障礙斷掉了；換句話說，轉八識成四智，他從此以後用真心，不用妄心。

　　【證遍行真如。住歡喜地。】

　　這底下唯識論有解釋。

　　【唯識第九云。】

　　第九是第九卷，《唯識論》第九卷裡面說：

　　【異生性障是此所斷。】

　　『此』是指這個地位，就是初地菩薩，在這個地位上才真正斷掉。換句話說，我們從三障上來講，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，見思、塵沙斷盡了，無明破一品，無明是四十一品破一品，這是異生性永遠捨離了，離開了。

　　【謂於二障分別起者。】

　　這個『二障』就是煩惱障、所知障。見思是屬於煩惱障，塵沙、無明是屬於所知障。

　　【依彼種立異生性故。異生者。即所招果。】

　　『異生性』是用八識五十一心所，招的果報是六道輪迴。離開異生性，永脫輪迴，不但永脫輪迴，輪迴在哪裡也沒有了，離輪迴，了不可得，確實是如此。

　　【以五蘊為性。】

　　『五蘊』，大家都曉得，色受想行識，五蘊就是十法界，展開來就是十法界，再擴大就是百法。什麼叫性？

　　【性者。因義。體義是彼因故。或是彼體故。名異生性。】

　　權小以下都是『異生性』變現出來的。異生性是因，異生性也是果。

　　【此從果為名。以勝顯劣。異生之性。依主釋也。】

　　這是古時候解釋這些法相名詞，這是一種說法。

　　【又異生性即障。】

　　異生性本身就是障。

　　【持業釋也。】

　　這『業』是作用，就作用而論，它是障礙。前面是就果報上來說的，這是就它業用來講。業用拿現在話講，從它活動這一方面來觀察，它是障礙。

　　【本論名為凡夫我相障。】

　　通常我們講我執，哪一個『凡夫』不把這個身體看作我？對於我執著非常嚴重，這是障礙。如果要說這個身不是我，那別人聽到就怪了，這個人頭腦一定有問題，你神經不正常。這身不是我，誰是我？這些問題，諸位要想搞清楚，好好的去念《楞嚴經》，去念《金剛經》。《金剛經》、《圓覺經》、《楞嚴經》，把這個問題說得很透徹，然後才知道這個身到底是不是我，我究竟在哪裡。

　　【此障至於初地見道起時剎那斷盡。】

　　到『初地』菩薩『見道』，這個道就是真如本性，就是真心理體，這個時候見到了。見到之後，我執才斷得乾乾淨淨，法執也破了一部分。

　　【由斷此障。證遍行真如。謂此真如二空所顯。】

　　我空、法空，這叫『二空』。我執破了，法執破了，這個時候境界就叫做『遍行真如』。那這個也是佛不得已勉強建的一個名相，建立一個名詞，否則的話，沒法子說。這是「二空所顯」。

　　【無有一法非二空故。】

　　盡虛空遍法界一切萬法，那個真相於是大白。這裡頭確實沒有我，也沒有法，無我無法。無我無法是什麼？沒有一樣不是真如。就好像我剛才舉的例子，我們拿黃金做成十法界，到你一切法都不執著，相也不執著了，這十個東西擺在你面前是什麼？黃金，全是黃金。這就見到真相，全是黃金，完全平等，沒有差別。到那個時候你見到盡虛空遍法界平等，沒有差別相，這再起一個名詞，叫做一真法界。一真，法界是一相，無有二相，離一切名相，你看到統統都是黃金，一相。一相無二相，那個時候我就找到了，什麼是我？原來盡虛空遍法界就是我，我就是虛空法界，真我找到了。常樂我淨真有，我們迷了，四個字都沒有了，有名無實。『無有一法非二空故』。

　　【梁攝論中名為遍滿。遍滿一切有為行故。意明無有一法非二空故。】

　　這個論中跟前面所講的意思相同，『遍滿』就是前面所講的遍行，說法不一樣，意思完全相同。『遍滿一切有為行』，也就是遍行的意思，還是說明『無有一法非二空』，也就是《金剛經》上所說的，凡所有相皆是虛妄、一切有為法，如夢幻泡影，統統是一個意思。

　　【此地最初便證遍滿。由證此聖性故。生如來家。住歡喜地。】

　　初地菩薩就達到這個境界，見到宇宙人生的真相，找到自己的真我，把自己找到了。禪家常講，「父母未生前本來面目」，與別教初住菩薩才把本來面目找到，剛剛找到，這歡喜，無量的歡喜，無始劫迷失了自己，今天才覺悟，才真正找到，所以叫『歡喜地』。這是『生如來家』，跟佛知見完全相同了，就是與諸佛如來看法、想法、行法相同，同生性，這不是異生性。

　　【言歡喜地者。】

　　為什麼叫它做『歡喜地』？此地有簡單的解釋：

　　【謂初獲聖性。】

　　『聖性』是真性，聖人所證得的稱為聖性。我們迷了，不是我們沒有，人人皆有，自己迷了，他覺悟了。

　　【具證二空。】

　　人空、法空，他確實證得了。親眼所見，親見親聞，這是證得了。

　　【能益自他。生大歡喜。】

　　『益』是利益，自己得大利益，又能夠幫助別人，把這個事實真相說給別人聽，幫助別人開悟，這是利他。所以這個佛經，有些同修學講經，這個發心非常好，非常難得。怎樣把這個經講得好、講得不錯，講得叫人能夠聽了開悟，絕對不是靠註解，不是靠你念得多、聽得多、參考資料多，那個沒有用處。那是我們中國古人所講的記問之學，不足以為人師也，那個沒有用的。一定要自己的心跟佛相同，願跟佛相同，行跟佛相同，解跟佛相同，那就講得不錯了。

　　要如何真正能做到相同？基本的條件，第一個心要清淨，第二個量要廣大，小心量不行，心不清淨不行，永遠不能跟諸佛菩薩相同。所以基本的條件是要很大的心量，能夠包容虛空法界，心地要清淨，這個樣子，你才真正能夠修到心願解行與佛相同，然後這個經本一展開，跟自性流露出來的沒有兩樣，這樣才不至於把經講錯。

　　好，我們今天晚上就講到此地。