- 音頻點播
阿彌陀經要解 （第五十九集） 1984 台灣景美華藏圖書館 檔名：01-004-0059
請掀開經本第三百頁。請看經文：
解【前勸信流通。是諸佛付囑。此本師付囑。囑語略別從通。但云一切世間。猶前諸佛所云。汝等眾生。當知文殊迦葉等。皆在所囑也。】
經【舍利弗。當知我於五濁惡世。行此難事。得阿耨多羅三藐三菩提。為一切世間說此難信之法。是為甚難。】
這一段經文是到了付囑流通。前面蕅益大師在本經的流通分，他分為三個段落，勸信、勸願、勸行，與正宗分裡面的三科完全相應。此地，這是本師釋迦牟尼佛在整部經講完之後，做一個總結。總結裡面的意思非常之深，也能看出佛陀對於後世眾生，多麼的殷切希望我們在一生當中圓滿成就。所以叫著舍利弗，給他說。『舍利弗』是這一會的當機者，諸位要曉得，當機不僅是舍利弗一個人，舍利弗是我們所有當機者的代表。他在四眾法會裡面，所表的是智慧第一；換句話說，本經既然是難信之法，當然智慧第一的人才能接受，智慧第一的人才能相信。所以舍利弗尊者，我們不能把他看作那個人，看作十大弟子之一，這個意義就非常狹小，他是代表一個有智慧的人。智慧的條件就是肯相信、肯接受，這個人就跟舍利弗沒有兩樣！
難信之法他能信，這是實實在在不容易！至於怎麼個難法，前面都說過，一層一層給我們去比較來說明。凡夫眼光短淺，所思所做的都是求眼前的利益。所以我們今天為大眾大家謀福利，這個福利就在眼前，大家都舉雙手贊成，眼前就有利益可以得到、可以受用。可是宗教們講到來生到天堂去享福去，你看有很多人就不相信。為什麼？太遙遠，來生，現在得不到利益，來生還沒到，現在還不著急，還不需要，不是我們迫切需要的，這就難了。人天法、二乘法、菩薩法、一乘法，這比一乘法還難。所以諸位要曉得，淘汰盡了，能信受這個法門，鳳毛麟角，實在希有！不要看到現在念佛人那麼多，那個真會念的人，往生！往生的人不多，實在希有，這就是難信之法。
佛為我們說這個經，真是『行此難事』，難事範圍包括二乘、菩薩、一乘法，都是難事。佛得道難，在五濁惡世裡面他成就了無上正等正覺。尤其是蕅益大師在前面註解裡面給我們說明，無上正等正覺就是阿彌陀佛，就是念這一句阿彌陀佛，這個真是千古所未聞。我們想一想，他老人家說的話非常有道理。又能『為一切世間』，一切世間是指近的，指我們六道，為六道一切有情眾生宣說這個法門。佛說出這個意思，我們要能夠體會得到，他的成就不容易，他的宣揚不容易，我們實在是有幸能夠遇到。
雖然在末世遇到這個法門，讀到蓮池、蕅益大師的註解，我們對於這個法門確確切切的相信了、接受了，等於在釋迦牟尼佛當年這個會裡頭沒有兩樣。諸位能將這個法門信受奉行，你在末法時期就是正法的時候。所謂正法是怎麼個說法？當生成就，這就是正法。我們今天聽了能相信，信了能發願，願又能行，決定一生成就，這不叫正法叫什麼？所以難！末法裡頭有正法，不簡單！我們再看下面這個註解：
解【信願持名一行。不涉施為。圓轉五濁。唯信乃入。非思議所行境界。設非本師。來入惡世。示得菩提。以大智大悲。見此。行此。說此。眾生何由稟此也哉。】
這是蕅益大師為我們說出這個法門的難遭遇，像開經偈裡面講的「百千萬劫難遭遇」。這個法門的好，就是一句名號。可是這句名號一定要記住，必定要具足信願行。信、願、持名就是行，信願行是一而三，三而一。只要這句名號，『不涉施為』，涉是涉及，換句話說，用不著其他的方法來幫助，就是一句佛號就行了。前面說過，不需要觀想，不需要參究，就跟《楞嚴》上所說的「不假方便，自得心開」，這是哪一個法門都找不到的。它的功效是『圓轉五濁』，轉五濁惡世為五清世界，這是真正不容易。但是能不能轉？確實能轉。
我們在前面都曾經讀過，這樣殊勝的法門『唯信乃入』。《華嚴經》上說，「信為道元功德母」，信心難，太難太難了！這一個字往往我們疏忽，把這個字看輕了，像我們現在信佛了，口頭裡信，心裡頭不信。你看看第一個字就疏忽了，後面有沒有效果？統統沒有效果。這個像什麼？好像蓋房子的地基，地基馬馬虎虎隨便打一下，你那個高樓大廈能夠蓋得成？這是基礎！記得我出家之後，我是出家兩年才受戒，受了戒之後到台中去看老師，老師一見面給我說了一句話：「你要信佛」。一般聽起來奇怪了，學佛那麼多年，出了家受了戒，老師第一次見面，第一句話是你要信佛。然後老師給我解釋，「信」不容易，往往一般人疏忽了這個字，沒有在這上面下功夫。菩薩法裡頭十信位沒有，哪有十住、十行、十迴向，那不可能的事情！
什麼叫信？我們今天講信了，跟諸位說，這是勉強的信，這麼多人都相信，那我不信不行。再一個什麼？迷信，佛是什麼？沒搞清楚，沒搞清楚你相信了，那不迷信叫什麼信！所以信心的建立，也是由淺而深，由雜而純。開頭信了，雜亂心信，信了這個還信那個。信念佛，還信參禪、信學密，甚至於還信外道、信鬼神，信的可多了，這叫雜信、亂信。信不純，信心不清淨、不堅固，都叫做迷信。把這個理論都明白了，有了理論依據的信心，現在佛法講正信，正信是有理論依據，不是盲目的。
你看我們一般講正信佛教徒，他是真的正還是假的正？正信是要理解，是要能真正懂得教理，不至於把它曲解，不至於把它講錯，這個信才叫正信。正信也不過就是有個理論依據而已，不是自己的境界；換句話講，雖然信，它是有理論依據，事實上呢？事實上還不曉得，還不太可靠，裡頭還是有懷疑。因此正信之後，要依教修行，要入這個境界，入了境界的時候，這個信叫真信，這是真的了。為什麼？事上也得到了，理沒錯，事也見到了，確確實實是事實，不是虛妄的，這是真信。可是諸位要曉得，信心要提高到這個層次，裡面一定要有願、要有行，單有信沒有願與行，這個信心是提不上來的；換句話說，這個信心就不堅固，不堅固他就會變質、就會退轉，他就不能夠契入。「唯信乃入」，尤其是這個法門。
『非思議所行境界』，這句話就說明，這個境界是「唯佛與佛方能究盡」，我們的思惟想像達不到，我們研究討論也達不到，正所謂「言語道斷，心行處滅」，這個就是所謂不思議解脫境界，與《大方廣佛華嚴經》無二無別。《華嚴經》最後所講的「入不思議解脫境界」，就是入的西方實報土，因為他們是四十一位法身大士，普賢菩薩領導他們，十大願王導歸極樂，往生西方極樂世界是實報莊嚴土，分證寂光土，不思議境界。可是它更妙的，真正不可思議的，四土是一而四，四而一，這真正不可思議！所以，那些大菩薩也難以相信，何況我們？
我們在這個經裡面讀過，凡聖同居土，這是凡夫，見思煩惱沒斷。西方極樂世界沒有三惡道，經上講得很清楚，沒三惡道。沒有三惡道，當然有三善道，這個三善道裡頭，修羅也不算是純善；換句話說，人天兩道它是有的。人天兩道是凡夫，居然就有實報土、寂光土的待遇與享受，這個不可思議，這是沒法子想像的，完全是佛的境界。這種事情，唯佛與佛方能究盡，連等覺菩薩看到這個情形都感覺到莫名其妙，都搞不懂這到底是一回什麼事情，但是它是事實。所以這個法門的殊勝，就殊勝在此地。無量無邊法門，沒有比這個更殊勝的，這個法門確確實實是第一法門。
底下說難。《華嚴》這個法門，說老實話你遇到不足以為奇。這個法門你真正是遇到，你識貨！到處都有，你不識貨，金鋼鑽把它看作玻璃球，沒看在眼裡面，不識貨！你幾時認識它，這東西名貴了，這希有。那是怎麼樣？你有智慧了，你就是舍利弗了，你有慧眼，舍利弗有慧眼，有慧眼的人就叫舍利弗。他識貨，他能夠在無量法門裡頭揀擇這個法門，這個人與舍利弗無二無別；換句話說，智慧第一。可是還得有個增上緣，釋迦牟尼佛不給我們說出來，那還是枉然，虧得他老人家給我們說出來了。『設非本師』，假如要不是本師釋迦牟尼佛，『來入惡世』。佛出現在我們地球那個時候，就已經是五濁惡世，人壽百歲。現在可以說濁惡不堪，眼看著就要遭大劫難，我們要不發心，怎麼得了！真正發心，真正依教修行，那你就是菩薩，菩薩住世。菩薩住在這個地區十方諸佛護念，龍天善神護持，這個地方就有福，在大劫難裡面這個地方可以免除災難。
世間人講救人、救世、救度一切眾生，那是口號而已。憑什麼救，拿什麼力量來救？諸位想想是不是。你要真正發道心，肩負起續佛慧命這個重擔，你就救了這個地方的眾生。因為你發的是菩薩心，你修的是菩薩道，你行的是菩薩行。在這個五濁惡世，在今天這個世間，菩薩出現在此地，希有！比釋迦牟尼佛當年生在這個世間，還要覺得可貴。所以菩薩所在之處，就是十方諸佛護念的一個焦點，也是十方護法善神守護的一個地區。這些佛菩薩、善神守護這個地區，這個地區的眾生就託你的福、沾你的光，不遭難。菩薩在哪裡？就看諸位發不發心！你要是天天念著：我在那裡祈禱，希望能有個菩薩出現在世。到哪裡找去？一個也找不到。應當多多拜拜自己，自己發心，你自己一發心就是菩薩住世。自救又救度一切眾生，這是佛菩薩教給我們的，不要求人，求人一定會失望，一定會落空，要求自己。
本師來到這個世間，示現成就無上正等正覺，做出這個樣子來給我們看，雖然他是早就成佛了。《梵網經》說，他成佛之後到我們這個世間來，這一次是第八千次，早就成佛了，還得要示現一下，裝一下，裝個樣子給我們看看。何必要裝個樣子？諸位要曉得，那叫身教，給我們做一個示範、做一個榜樣，修學要像他那樣修法。怎麼個修法？你看釋迦牟尼八相成道，第一個要把那些功名富貴、五欲六塵種種享受放下，這就是示現的出家了。他是樣樣都得到，我們世間人講「貴為天子，富有四海」，在人間他是富貴到了極處，他是國王的身分，太子的身分，國王過世他就繼承王位的。
第一個叫你捨，捨人間的富貴。去幹什麼？修苦行去。苦行還要比別人加倍。在當時印度可以說是宗教之國，經上講，那個時候著名的有九十六種外道。許多的人出家修行，而印度修苦行的風氣很盛，如果這一個宗教徒沒有修過苦行，一般人都瞧不起，所以一定都要去修一下苦行。一般苦行是多久？三年，要修三年苦行。釋迦牟尼佛在雪山修六年，加一倍，你們修三年，我修六年。所以佛示現，大家沒話說，苦行，你沒吃過他的苦頭，人家吃三年，他吃六年，叫你修苦行，堅定你的意志，這個很重要。堅定自己意志，取信於大眾。
這個六年甘於淡泊，用意很深。心地清淨，他都放下了，能夠隨緣、能夠知足，這個心真正定下來了。定到極處就開智慧，夜睹明星，大徹大悟。你坐在菩提樹下看到滿天星，你為什麼不開悟？六年的功夫，心到極淨的境界，《楞嚴經》裡面講的「淨極光通達」，智慧現前了。淨到了極處，智慧現前，光明通達。何以他能夠到極淨的境界？就是他捨得乾淨。我們為什麼到不了這個境界？心裡有牽掛。看好像是捨掉了，沒捨得乾淨，還有牽掛的。縱然把世間法都捨掉了，對佛法還牽掛，那也不行。世出世間法統統要捨乾淨，你才能得定。六祖所說的「本來無一物」，佛法也沒有。
佛法跟世間法是相對建立的，沒有世間法，哪有佛法？世間法要是捨棄，還會有佛法存在嗎？那又迷了，離開這一邊又倒向那一邊，始終落在兩邊，不是在中道，所以佛法也沒有。《壇經》裡頭，人家問六祖：你會不會佛法？六祖說：我不會佛法。這就是給我們啟示，兩邊不執著，心才是真正的清淨，這些都是我們的榜樣。八相成道是身教，講經說法是言教，我們看了之後要覺悟，他是怎麼成就的，我們怎麼不成就！這種成就是『大智大悲』，大智能證，大悲肯教眾生。佛法自始至終是智慧的教育，智慧的教學。如果沒有大悲心做為動力，沒有辦法推展這個教育。世間人在社會上勤奮努力的去工作，什麼力量在推動？名利。如果沒有名利，大家都懶惰了，誰也不肯幹。
大陸這幾年開放，很多人進去看，看了之後出來，給了一個評語，說是大陸上的老百姓是全世界最懶惰的民族，我們聽了很不服氣，可是事實如此。他為什麼那麼懶惰？因為他沒有名利，他的待遇是終身的。譬如你一個月一百塊錢，你的一生永遠都是一百塊錢，你懶惰也是一百塊錢，勤奮也是一百塊錢。好了，人寧願懶惰，他不勤奮了。你這個工作地位也是永遠這個地位，不會升的。所以每一個職位都是終身職，於是他懶惰了，他對於名、對於利都沒有指望，中國這個民族原來是世界上最勤奮的民族、最勤儉的民族，現在變成全世界最懶惰的民族。所以社會的動力就是名利，有名利可圖，大家拼命去幹。
佛法的教學沒有名利，沒有名利怎麼辦？什麼力量推動？大悲心推動。沒有大慈悲心，誰幹！釋迦牟尼佛教化眾生，不辭辛勞，一天到晚給大家上課，經上講的，二時講經，一天講八個鐘點經，還要領眾去修行。哪一個教員肯這樣拼命去幹？什麼地方請他，他什麼地方就去，又不要薪水、又不要供養、又不要待遇。招待他太簡單了，就日中一食，三衣一缽，什麼都不要，大悲心在推動！所以學佛，四眾同修，無論在家出家要有大智慧、要有大悲心，這才是菩薩道。尤其是要修學這個法門，弘揚這個法門不容易，實實在在不容易。
你自己依照這個法門修學，求生淨土。給諸位說，這兩部註解可以說夠用了，幫助你求生淨土足足有餘。如果你再發大心，我要在這個世間弘揚這個法門，這兩部註解不夠。為什麼？你沒有辦法應付那些廣大、難信的人。你要把那個人說服，說得叫他相信、叫他點頭，這兩部註解不夠。最低限度，你要通達《華嚴》、《楞嚴》、《法華》、《起信論》，這些大經大論。換句話說，通宗通教，宗門教下都能通達，那行了，你學這個法門人家不能不信。否則的話，你只會這兩種註解，人家講，你知道太少了。教下宗門的東西你都不知道，你只曉得那麼一點點，別人不能相信。別人懂的，你都懂，別人會的，你都會，你會的，別人還不會，他沒有法子，只好來向你請教了。所以現代要弘揚這個法門，那就要下功夫。弘揚這個法門，給諸位說，這叫真正的報佛恩。因為唯有這個法門能夠成熟一切眾生，所謂成熟就是一生成就，能夠度脫一切眾生。我們迴向偈天天念的，「上報四重恩，下濟三途苦」。怎麼個報法？依這個法門，弘揚這個法門，那就是真實的報恩，真實的度一切眾生。
如來見到，他也行到，『見此，行此』。「行此」這兩個字，與前面蕅益大師說本師在五濁惡世得阿耨多羅三藐三菩提，就是得的這個淨土法門，就是得的信願持名一行，你看它前後互為照應，這是自行。『說此』是化他，這一句很重要很重要，因為這是佛法最究竟、最圓滿的意思。「見此，行此，說此」，不僅僅是我們的本師釋迦牟尼佛，十方一切諸佛無不如是，行此，說此，他怎麼會不讚歎釋迦牟尼佛，幫助釋迦牟尼佛來弘揚這個法門？
我們對於本師的恩德，對於十方諸佛的恩德，要能夠體會得到，所以『眾生何由稟此也哉』，這句話是感歎之至。我們能夠稟受，顯示出這個法門是真真實實難遭遇，「百千萬劫難遭遇」。一旦遇到了，諸位曉得這是多麼的榮幸！遇到了當面錯過，那是多麼可惜！為什麼當面錯過？不識貨，當面錯過，太可惜了。所以我常勸同修們什麼經都可以不聽，這部經不能不聽，那真正可惜。捨《華嚴》、捨《法華》都可以，這部經要是捨掉太可惜了，我們應當要珍惜。再看下面註解：
解【然吾人處劫濁中。決定為時所囿。為苦所偪。】
這個要覺悟。下面這個五句，說明我們在目前的環境裡面，即使是發心學佛，要想真實得到佛法的功德利益，超生死、出三界，不容易。『劫濁』是指的時代，這個時代雖然不斷的在進步，可是它給我們帶來的逼迫，帶來的苦也是相對的增加。這樁事情，諸位如果是粗心大意，你決定體會不出來。如果你要是很冷靜去觀察，你就發覺現代人的苦相對的增加。從前的人做小孩，我是生長在鄉下，十一、二歲都不懂事，天真！問什麼都不曉得，只曉得玩耍，不懂事，這是享受。一懂事，懂事就苦，懂事它有苦樂的感受。現在的小孩才一、二歲就察言觀色，他就懂事了；換句話說，他感覺到苦就提前了。我們十一、二歲才會感覺到有一點苦的感受，現在一、二歲他就有感受，提前了，真可憐！
上學念書，現在這個念書多苦，從前人念書，樂！一生當中黃金時代，最快樂的時代是讀書樂。現在讀書苦，逼迫著你不能不讀，你要不讀，將來在社會上無立足之地。用什麼心情去求學？逼迫著你，生活的壓力叫你不得不去讀書。每天背大書包，從幼稚園到研究所，苦不堪言！離開學校到社會上，還要去跟人爭，鬥爭的社會，佛說得沒錯，「鬥爭堅固」，沒有一個角落不鬥爭。整個社會普遍的都是在鬥爭，真的苦！如何能避免？出了家，出了家在佛門裡還是鬥爭。佛門總好一點？一樣，沒兩樣。因為釋迦牟尼佛當年講這個話，沒有說出家就除外，沒有說這個，沒有說五百年之後，鬥爭堅固，下個註解出家例外，沒有說這個；換句話說，出家還是鬥爭堅固。這是我們要覺悟的，你沒辦法超越，你要想真正做到「於人無爭，於世無求」，那好大的福報，不簡單！
解【處見濁中。決定為邪智所纏。邪師所惑。】
這一句我們要把它多念幾遍，最好把它背熟。《楞嚴》上說得很清楚，「末法時期，邪師說法如恆河沙」，你怎麼能認得哪個是正？哪個是邪？你沒有能力辨別。現前這個時代一般眾生，他是信邪不信正，所以這叫『見濁』。如果他信正不信邪，那個見解就清，就不濁了。這就是愚痴、迷惑顛倒，不認識正法，排斥正法、毀謗正法，他怎麼不遭難？正法的標準，就是世尊給我們講的四依法，這是他老人家徹底悲心，曉得佛法的流傳將來是一代不如一代，到了末世的眾生，如何來揀別？特地教給我們一個方法，揀別的標準。
第一個「依法不依人」。法是經典，我們依經典，註解都捨，這個要知道。我們依經不能依註，要依註是什麼？依註是依人。這個註是菩薩註的，菩薩註的也不行。菩薩所註的，這個意思與經講的相不相應，講的不相應，那我就不依他，我就不採取他，這才叫依法不依人。他所講的與經義相應，想想是很有道理，我們就依他。他講的不相應，不依他。教給我們以經典為依據。
第二「依義不依語」，這句話很重要很重要！尤其在現在這個時代。在從前這句話不甚重要，好像沒有發生過這一類的事情，現在發生了。現在發生什麼？有很多人對於翻譯的經典認為不可靠，要去找原始的經典，佛這一句話就有道理了。翻譯不一定要把那個原來的字一個一個字翻過來，用不著，意思對就行了。我們漢文經典裡面，同樣一部梵文，有幾位法師所翻的，每一個人翻的不一樣。像《阿彌陀經》就有四種譯本，四個人翻的，原本的經本是一樣的，四個人翻的，文字不一樣。文字不一樣，沒關係，意思一樣就好了，依義不依語。這個就免得什麼？不要去考證，用不著去操這個心。那個考證是什麼？是妄想。只要意思對了就可以，依義不依語。
言語，長說也行，短說也行，深說也行，淺說也行，自在了，只要意思對就行了。所以在今天這個時代，這個相應。使我們對於這個譯本不懷疑了，我們也用不著去找梵文來校正，來搞這個考據，愈考心愈亂、愈考問題愈多、愈考愈懷疑。好了，自己這一生空過了。譬如翻譯過來的經典，連我們中國自己的著作，有一年我在中山堂講演，那個時候正好報紙、雜誌裡頭都在那裡討論《六祖壇經》，搞了好幾個月，好熱鬧，都在那裡爭論。有的說《六祖壇經》是六祖大師說的，學生給他筆記的。有人說不是他作的，是神會和尚偽造的，假託他的名義流通的，彼此在爭論不休。這個官司，給諸位說，不會有結論的，打不清的。
我那時候講演完之後，有一個老居士提出這個問題問我，問我的看法如何？我反過來問他，我說現在我們讀的《壇經》，你看過沒有？我看過，這個意思好不好？很好。依照這個方法修行，有沒有利益？有利益。管它是哪一個的，操這個心幹什麼？你們打你們的官司，我依教奉行。等到我證了果，你們那個官司還沒打完。那是誰吃虧？不要捲入那個漩渦裡去。這個官司要打清楚，必須要把六祖找來，神會找來，當面對質才能搞清楚，否則的話，這個官司不會打清楚的。所以我們依義不依語就好，管他是哪個人作的。
第三個「依了義不依不了義」。佛說一切經，有了義的，有不了義的。什麼是不了義的？講人天善法，講人天果報的，這是不了義。講二乘的，不了義。講權教的，不了義。了義經典是教我們一生能夠證得明心見性，這是了義經典。換句話說，是大乘圓教初住以上，這才是了義。我們依照這個方法，一生能夠證得法身，成為法身大士，這部經是了義經。可是諸位要曉得，到究竟了義，那就是這部經，徹底究竟了義，為什麼？它決定可以幫助你成就，萬修萬人去。一般大乘，一乘經典講的了義，不是普通人能做到的。如果我們把標準提到這個地方來談，換句話說，拿一切經跟《阿彌陀經》兩個來比較一下，《阿彌陀經》是了義，一切經都不是了義的，這是選擇到了最後。
末後佛告訴我們，「依智不依識」，這是絕對的理智，不依感情。這是玄奘大師就做了榜樣給我們看。我們這一次流通窺基大師的《阿彌陀經通贊疏》，我就是本著這個意思把它流通。師徒兩個人，依智不依識。如果今天，今天的人依識不依智，感情用事。我老師翻的《阿彌陀經》，我老師不比鳩摩羅什差，我要註解《阿彌陀經》，當然用我老師的本子，為什麼用別人的本子？今日之下人必然如此，老師跟他親。窺基大師註解《阿彌陀經》，不用老師的，老師也不怪他。他老師沒說，這個徒弟不把我的東西流通，流通別人的，老師沒有怪他。他不用老師的，他用鳩摩羅什大師的本子。你們諸位想想，是不是依智不依識？
老師翻譯的本子跟鳩摩羅什翻譯的本子一樣好，真的一樣好。羅什大師已經流通了，他就不流通了，真正不得了！我們今天人做不到！某人是我老師，老師的東西一定要把它趕緊流通，要不然怎麼對得起老師？還有這個心，這是凡夫心。為什麼？《金剛經》上說，「有我相、人相、眾生相、壽者相」，四相具足，凡夫心。不能跟窺基、玄奘相比！這是菩薩心。「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，他是依法不依人，了不起，真正了不起！所以我勸大家看《通贊疏》，希望能體會到這一點意思，正知正見。
我們今天在末法，一個人不被邪知見所困惑，不被那些邪師所誘惑，難，真正是難，不容易。現在這個時代，邪知邪見充滿了世間，這麼樣的時代，正是古人所講的「邪見稠林」。要想弘揚佛法，難！太難太難！在從前有一個好處，從前那是因為專制時代，你這個知見，你的言論或者你的著作，如果違反了國家的傳統，它禁止你的，要判你死刑的。現在是民主一切自由，什麼樣邪知謬論，國家都沒有法子禁止，這怎麼得了，這就是自由民主的流弊。那些似是而非的言論，聽聽也覺得滿有道理，不知不覺就中了它的毒，就被它染污，這是我們要特別提高警覺的。
解【處煩惱濁中。決定為貪欲所陷，惡業所螫。】
現在人煩惱比從前多，從前的社會物質的誘惑力量沒有今天這麼大，今天誘惑的力量太大太大了。你在這個世間，能夠不被這些誘惑，你能做得到？不被這些物質誘惑，你就是聖人，你就是菩薩再來，普通人做不到。以前這個五欲少，現在這個五欲多。以前人見聞不廣，現在這個電視、電影、廣播，每天所接觸的等於說是全世界的。知事多時煩惱就多，認識人多了就是非多，這一定道理。所以大師這兩個字用的多麼肯定，『決定為貪欲所陷』，你怎麼能救得了。『惡業所螫』，螫是拿毒蛇來形容，你被惡毒所螫，你怎麼不墮落。你有什麼樣的能力能夠跳出五欲六塵？
何況在這個末世，連一個同參道友都沒有！真有幾個同參道友，彼此可以互相警惕、互相警策，所以從前的時候，叢林是依眾靠眾。現在有個道場大家不來，為什麼不來？因為他被貪欲所陷，被惡業所螫，他已經中了毒，他不願意來。來到這個地方，這個地方苦，受苦，這個地方什麼事情都不方便，好多約束，他不來。大家在一塊共住，我們定的早晨四點鐘起來，我早上睡到八點、九點，一個人誰也不管我，我多自在！一天一定要四點鐘爬起來，太苦了，不幹了。外面有的是名聞利養，到那裡什麼都沒有了，不幹，中了名聞利養的毒。
所以現在有些人發心，要建大道場，我從來沒發這個心，因為我看得很清楚，建了道場怎麼樣？沒有人來，誰願意來，每一個人他自己舒舒服服、自自在在，受你的約束，他才不來。有了道場，沒有人，找不到人！所以志同道合難，真正是難！有志同道合，佛法就興。這個我在講席裡頭，也常常給諸位同學提醒。你們看看歷史，看看我們中國《二十五史》，外國也是一樣。每一個朝代建立的時候，開國，你去看看幾個人？沒有超過十個人。古人所說的「三人同心，其利斷金」，就是幾個真正志同道合，他就能夠建立大事業，佛法也是如此。
你看看佛教史，大陸上的叢林，大道場，四大名山、十大道場，你去看看，當初也就是幾個出家人同心協力建立起來的，不要多人，三、五個人就能建立非常的事業，就了不起。可是怎麼樣？你想求一，一個都求不到，不是一個心，為什麼一個都求不到？都中毒、都中邪，中了邪就是邪知邪見，中了毒就是貪瞋痴慢，見思煩惱太重太重，他捨不掉。這些話句句話都是真實的，想想我們有什麼能力自度？
解【處眾生濁中。決定安於臭穢。而不能洞覺。甘於劣弱。而不能奮飛。】
前面一句就是比喻六道生死輪迴，在六道裡面它是三惡道，所思所念、所作所為，統統與三惡道相應。佛在經典裡面給我們講得很好，貪心重的人，特別重的，與餓鬼道相應。瞋恚重的人，與地獄道相應。愚痴重的人，與畜生道相應。什麼叫愚痴？邪正不能辨別，把正法當作邪法，把邪法當作正法，是非善惡他都顛倒了，這個叫愚痴、畜生愚痴。我們想想自己的心，起心動念，想想我們的行為，是不是多分與貪瞋痴相應？如果多分貪瞋痴；換句話說，就是與三惡道相應，『決定安於臭穢』。不要看到，我現在還人身，轉眼就是惡道，快得很！三善道都不容易得到。
『甘於劣弱。而不能奮飛』，奮飛是講超越，劣弱是指六道，包括三善道。三善道都弱，沒有能力出三界，四禪八定不容易修成，縱然修成還是在三界之內，有什麼樣的能力能超越？現在這個世間迷信的東西多，眾生有一個最大的弱點就是貪便宜。聽說哪個地方，有不要費力氣的，就可以將來了生死成佛作祖，他馬上就學這個法門。有些邪師就跟商人一樣，看到你很容易騙，就用一個方法來欺騙你，用假佛法來騙你，告訴你：不要那麼認真修行，用我這個方法決定可以往生。
昨天有一個同修拿了一個咒語，不知道是哪一個地方印的，我也沒仔細看，他告訴我這個咒語太邪，人臨命終的時候把這個咒放在身上，他就可以往生。他問我：這個可不可以相信？我說：如果有這個法門，釋迦牟尼佛沒有傳授給我們，他不慈悲。為什麼？不要念佛了、也不要修行了，這個咒多多的印，一個人發一張，到臨命終的時候往身上一放都往生了，大自在，連佛都不要念了。你們能相信？這比我們這個法門還要難信，沒道理。要覺悟，不能上他的當！這個比基督教還容易，基督教是信了上帝得救，這個都不要信的，信都不要信，只要拿一張咒放在口袋裡，什麼時候死了，這個咒不要離開身，就往生了，你看看，這個不是比基督教還要容易嗎？現在這個人沒法子，教他念佛念到一心，不容易，這個太難了。這個好，這個容易，恐怕他還要出錢出力替他蓋大廟，來給他弘揚這個法門。要記住，邪師說法如恆河沙。
淨土往生也是有道理的，不是沒有道理的，帶業往生要伏煩惱，這是基本條件。見思煩惱伏不住，不行，那是古人所講的，你一天到晚念佛，一天念十萬聲，喊破喉嚨也枉然。古人說的話沒錯，這一句佛號一定要具足三資糧，才能夠達到功夫成片，才能往生。具足三學可以念到事一心不亂，具足三慧可以念到理一心不亂。它有條件的，有道理在的。不是說這個佛號，它一念就能往生，沒這個道理。祖師給我們解釋得很詳細，所以諸位一定要覺悟，佛門的修行沒有什麼投機取巧的，沒有便宜可佔的。存了這個僥倖的心理，投機的心理，這個心就錯了。西方極樂世界還有投機取巧的這種人在，這種人也能稱為諸上善人？那西方極樂世界不去也罷！諸位曉得，那個上善，上善之人哪會有投機取巧的心？所以這樣的言論，決定不能相信。
咒，咒語也有意義，所謂是三密相應。我初學佛的時候，章嘉大師傳我一個咒子教給我念，把這個咒的意思講給我聽，為什麼？三密才能相應。如果你不懂這個意思，三密怎麼相應法？意裡頭觀想，你怎麼觀法？他教給我這個咒子，六字大明咒，你們諸位也會念，可是你們念的時候，跟我念的會不一樣，你不曉得意思，你不知道觀想，你得不到受用。你念那個六字大明咒，就跟小孩唱歌一樣。三歲小孩會唱國歌，「三民主義，吾黨所宗」，什麼叫三民主義，他不懂，他不知道。他會唱，字正腔圓，意思是一點也不曉得，那有什麼用？好老師教人就不一樣，他把這個咒給我解釋。
「唵」是身，「嘛呢」是蓮花，「叭咪」是保持，「吽」是意。這是印度外國文法，要是以中國文法來說，保持身心(意就是心)像蓮花一樣，你看這個意思多好。念這個咒語就要想到身心清淨一塵不染，像蓮花一樣出污泥而不染。污泥代表六凡，污泥上面還有清水，水代表四聖，四聖六凡都不染。花在這個水上面代表什麼？一真法界。你看看這個意思多美，這個咒語就是念念提醒你，你要住一真法界，不要掉到十法界裡去。一真法界那是奮飛，一真法界是西方淨土的實報莊嚴土，這個境界是法身大士的境界。
你要不曉得這個意思，你念的時候不會作觀，以為這是觀世音菩薩咒，我念這個咒，觀世音菩薩會保佑我，那壞了、錯了。你自己身心清淨一塵不染的時候，就是你自己保佑你自己，才能與諸佛菩薩感應道交。諸佛菩薩當然也保佑你，你自己都不保佑你自己，諸佛菩薩想保佑你也保不住，所以你自愛，別人才能愛護你，你自度，佛菩薩才能度你，才能幫助你。自己不肯幹，光指望著別人，靠不住，別人對你縱然是慈悲，也是無能為力，這是諸位一定要記住的。
這向下不長了，今天時間到了，就講到此地，下一會就圓滿了。再下一會就是《彌陀經疏鈔演義》，我們三會，而這一會非常非常殊勝。因為這一次我們把《要解》講過，這個時間短，大家對於全經有一個概念，已經建立了信心，再詳細深入的來討論《疏鈔演義》，就能在這裡面開悟，就能在這裡面證入。所以這個機緣非常的難得，希望同學們不要錯過，而且要介紹你的親戚朋友，自己不要吝法。我百千萬劫難遭遇，好不容易遇到，他，我可不要管他，可不要讓他也遇到這個機會，你要有這樣的心，將來你往生就會有障礙。為什麼？你太小氣，西方極樂世界的人心量都很大，沒這小心量的。所以要把這個機會介紹給別人，他來很好，他不來，我們盡到責任了，我們對得起他。他不來，他自己不願意要，那我們也不能勉強他。