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阿彌陀經要解 （第十一集） 1984 台灣景美華藏圖書館 檔名：01-004-0011
倒數第四行。請看經文：
解【若無明斷盡。則是上上實報。究竟寂光也。】
這一段是說明常寂光淨土的相貌。前面我們曾經讀到大師跟我們介紹四種淨土，從凡聖同居土、方便有餘土，到實報土，大致上的情形都介紹出來了。這些文字雖然不多，但是他講這個境界都說得很清楚。我們一定要把它記住，自己在修學的過程當中到了什麼程度，自己心裡面清清楚楚、明明白白，不致於發生誤會，把功夫成片就當作一心不亂了，這是個很大的差錯。甚至於自己心裡面才得到一點點的輕安，就以為自己得了非常殊勝的境界。這些都是理論、境界不清楚，才會有這麼多的誤會。
究竟寂光淨土是什麼樣子？那是『無明斷盡』。「無明斷盡」，諸位要曉得那是如來果地。等覺菩薩還有一品無明未斷，還有一品沒斷，斷盡了，這叫『究竟寂光』。我們從前面一段來看，沒有斷盡，就在分破無明的時候，這叫分證寂光。可見得寂光淨土跟實報土是一不是二，在前面曾經跟諸位說過。這個裡面所說的就是如來果地上，「三德祕藏」。「常寂光」，「常」就是講的大乘，所謂是常住不變；「寂」就是解脫，就是自在；「光」，這是般若。由此可知，所謂常寂光就是指法身、般若、解脫，是指如來果地上的三德祕藏。而果地上的三德祕藏，從初住菩薩，我們這是講圓教，圓教初住菩薩就開始證得了。所以破一品無明，證一分法身，法身就是「常」。既然證一分法身了，當然也證一分般若，也證一分解脫，這就是分證寂光。如果說是四十一品無明統統斷盡了，那就是圓證寂光，這個法身、般若、解脫就得到圓滿了，這就是圓滿的寂光淨土。
在這個地方非常重要的一句話，那就是「三德」就是一心，是從一心三個角度上來觀察。「常」是一心的本體，「寂」是一心的相，「光」是一心的作用。「寂」是不變的，相、用可以互為相、用。智慧是相，解脫就是用，解脫是相，智慧就是用，它可以互為相用。由此可知，體、相、作用統統說的是一心。一心的本體就是常住法身，一心的現相就是自由自在，是大自在，解脫是大自在，一心的作用是無邊的智慧，所以三德不離一心。本經修行的重點就是修的一心不亂，而方法就是用的持名念佛，一句阿彌陀佛一定要念到一心不亂，換句話說，要把我們的真心體、相、用給念出來，像圓瑛法師說的「復本心源，究竟清淨」，這就是證常寂光淨土。
我們再看下面這一段，四土之相介紹過了，下面是講不退轉，這也是不可思議，難信之法。他方世界修行功夫是進進退退，而淨土，除非你不往生，只要一往生就圓證三不退，這種殊勝的功德利益是他方世界所沒有的，其他法門裡面也沒有。所以前面我們曾經講過，西方淨土的殊勝，哪怕是凡聖同居土下品下生，它也有實報、寂光土裡面的待遇與享受。我們要問了，那個待遇享受是什麼？就是三不退，這是真正不可思議，難信之法。在此地大師告訴我們：
解【不退有四義。】
有四個意思。
解【一念不退。破無明顯佛性。徑生實報。分證寂光。】
這四個意思先說最殊勝的一條，那就是講的『念不退』。一般來說，「念不退」，這是圓教初住菩薩以上才能夠得到，權教菩薩、二乘聖者都做不到，這是功行最高的。什麼叫念不退？這個念是正念，也就是六祖大師在《壇經》裡面所講的「無念」。達摩祖師傳來的禪宗是以無念為宗旨，無念是無一切邪念，不是沒有正念。什麼是正念？經裡面常說「念念流入薩婆若海」，這句話怎麼講法？實在就是六祖初見五祖時候所講「弟子心中常生智慧」。「薩婆若」是梵語，翻成中國的意思就是一切種智，一切種智是如來果地上的智慧，菩薩只有分證，沒有圓滿。智慧廣大無邊，所以把它比作海。這個意思就很明顯了，就是他念念都是與如來果地上的智慧相應，這就叫「念念流入薩婆若海」，這叫正念。
翻過來我們再來看看，我們現在這個念頭，假如不是像如來果地上一切種智，你就是退轉了。凡夫念念都是名聞利養、是非人我，與如來智海不相應；二乘聖者念念是趣向偏真涅槃，與如來果海也不相應；權教菩薩念念當中是有佛道可修，有眾生可度，能所未忘，與如來智海也不相應，所以他沒有法子證到念不退。證到念不退一定要用中道智慧，所謂是「兩邊不立，中道不存」。如果說個中道，你已經著相了，你已經著了一邊。這個地方諸位一定曉得，言詞可以有，為什麼？它是假的。我們說中道，你心裡頭千萬不要有一個中道，一執著有個中道，你又落到一邊去了，與如來果地上的智慧就不相應。
其實我們講如來果地上的大智慧，就是自己真如本性當中本來具足的般若智慧，是與自己本具的智慧相應，念念相應，這叫做不退。什麼時候才到這個境界？一定到破一品無明、證一分法身才行。所以在念佛法門當中，是在理一心不亂，真修行。禪宗裡面所講的大徹大悟、明心見性，一定要見性。一見性的人，這個境界我們雖然達不到，常識總得要曉得，見性的人證得法身。我們要問，證得法身的人是個什麼樣子？能不能看得出來？給諸位說，如果你要留意，可以看得出來。證得法身的人，他心是平等的，他在一切法裡面沒有我執，沒有法執，一切法在他心目當中絕對平等，無二無別，這是他的樣子。他對於一切人，對於一切萬法，他是一律平等的慈悲，決定沒有偏愛，我們講的偏心，沒有，真正做到了怨親平等，這是證得了法身的樣子。為什麼？因為你所親愛的是你自性變現之物，你最討厭的還是你自性變現之物，不是外來的。他不但懂得這個道理，而且他確實是生活在這個境界當中，這叫證得了法身。
所以我們自己要問自己，我自己有沒有證得法身？如果你入了這個境界，你證得；你沒入這個境界，這個道理明白了，道理明白是什麼？是解悟，你也是覺悟，這個覺悟是你解了，可是境界沒有變過來。境界變過來就叫證悟，證悟才有受用，解悟自己得不到受用，證悟是你自己親證到這個境界，這是非常的要緊。
所以在淨土法門裡面，破一品無明，「顯」，就是非常的明顯，你的佛性就是你的真如本性顯露出來了。從前為什麼不能顯露？是無明把它蓋覆住了，無明蓋住了。現在你無明破了一分，你的真性就顯露一分；你破兩分，它就顯露兩分，所以只要你破一分，真性顯露一分，你現在的境界就是實報土的境界，這個時候就是如古德所說的「凡所有相，皆是實相」，實報莊嚴土。
所以諸位必須要知道，如果我們現在念到理一心不亂了，我還沒有往生西方極樂世界，我現在這個境界算什麼土？給諸位說，你現在這個境界就是實報莊嚴土。也許又問了，既然已經轉成實報莊嚴土，我何必還要往生西方極樂世界？如果你要起這一念，你的分別、執著現前了，你馬上從實報土掉下來了，又掉到凡聖同居土裡去了，這點要注意。所以念佛叫你不間斷、不懷疑，一念已經起來了，就是一個障礙。
我們再想一想，華藏世界四十一位法身大士，試問在華藏世界，他們是不是住的實報土？沒話說，是住實報土。他既然在華藏世界也是住的實報莊嚴土，為什麼還要到西方極樂世界去？你看普賢菩薩「十大願王導歸極樂」，華藏世界他也是住的實報土，西方世界還是住的實報土，他為什麼要去？我們在此地念到理一心不亂了，我們現在的境界馬上就變成實報土，那你想想，華藏世界實報土的菩薩求生西方，我現在也才住在這個娑婆世界的實報莊嚴土，我為什麼不能生？為什麼不願意生？我再把所以然的道理給大家談談。
就像你念佛，你今天念到理一心不亂了，你的境界馬上轉變了，你這個境界立刻就是實報莊嚴土的境界，可是你這個實報莊嚴土就只有你孤家寡人一個，西方極樂世界實報莊嚴土裡頭，那些諸佛菩薩無量無邊，你想不想去？志同道合的人都在那個地方，到那裡去成就快。因為你證得實報莊嚴土，你才破一品無明，你還有四十品沒破，你在娑婆世界要破四十品無明，這個時間要相當之長，為什麼？沒有老師，沒有同學，沒有人催促著我。到西方世界去，諸佛是你的老師，諸大菩薩是你同參道友，試問問，你要不要去？你要明白這個道理那當然要去。那個地方朋友多，高朋滿座，你要去參加一起，就是這麼個原因。所以華藏世界那些法身大士沒有一個不願意到西方極樂世界去的，這是真的。念不退。
解【二行不退。】
這就低了一級。念不退是理一心不亂，『行不退』是講事一心不亂。
解【見思既落。塵沙亦破。生方便土。進趨極果。】
這是「行不退」，「行」是講修行。我們再看看自己，我們的修行，有些同學們也定了功課，早晚功課，都有定課。可是有的時候忙起來就忘掉了，甚至於功課做了幾天覺得太累了，打了折扣，或者今天少做一點，明天再補，這些都是退轉。折扣是愈打愈大，課誦是愈補愈多，補得太多了，乾脆算了，別補了，不念了。古人所講，學佛一年，佛就在眼前，好熱心。學佛二年，佛就在西天，距離就拉遠了，退轉了。學佛三年就變成老油條了，佛就化成雲煙了，有名無實，退轉了，退得厲害。如果你的修行要不退轉，成佛就不要三大阿僧祇劫，一生決定就成就，麻煩就是在退轉，進得少，退得多。尤其是在我們現前這個社會，五欲六塵誘惑的力量太大，這個社會要是不退轉，真是諸佛菩薩沒有不尊敬，真正不容易，你能夠把握的住，能夠不退轉，你這一生決定會成就。
真正到行不退了，要阿羅漢以上才行。問題，所以然的道理在哪裡？你為什麼會退轉？你要找出這個原因。你之所以退轉就是因為你的煩惱沒斷，你會退轉。如果煩惱斷了，自然就不退了。哪些煩惱？見思、塵沙。見思煩惱斷了，你的三昧成就了，定成就了。塵沙煩惱破了，你智慧開了，你有定、有慧，定慧天天增長，怎麼會退轉？當然不退轉。他這句佛號念得就起勁了，愈念愈有受用，愈念愈有進步，進步的是什麼？是定進步、慧進步，定慧愈增。這是事一心，往生西方世界是生方便有餘土。以這個基礎再向上精進，一直到圓滿菩提。第三是講「位不退」：
解【三位不退。帶業往生。在同居土。蓮華託質。永離退緣。】
這個地方是一般講的功夫成片，是往生西方極樂世界最起碼的條件，這是講的帶業往生。『位不退』，極樂世界與他方世界也不一樣，因為他方世界，包括我們娑婆世界人們，如果沒有把見思煩惱斷盡，你是要退轉的。我們看這小乘經，佛在小乘經上說，證得須陀洹之後，小乘的初果，天上人間七返生死，才證阿羅漢，天上人間就是一個進退的相。換句話說，你證得須陀洹之後，你也可以說是不退了，不退到哪裡？不退到三惡道。天上人間還要往返七次，絕對不會墮三惡道。為什麼不墮三惡道？因為你沒有貪瞋痴了，所以這是得到了一個保證，不墮三惡道決定不造惡因。見思煩惱斷盡了，證得阿羅漢果了，成九次第定，證得阿羅漢果，這個時候就是真正得到「位不退」。可是西方極樂世界那個不一樣，凡聖同居土下品下生，他就證得位不退，絕對不會再退到娑婆世界來，再來六道輪迴，他們沒有這個事情。
我們再講講帶業往生，這是淨土法門裡面的精華，淨土法門最重要的部分。因為你講到事一心、理一心，那還有什麼問題，那不往生也不成問題了，也不會落惡道。最麻煩的就是帶業往生，我見思煩惱統統沒斷，也能到西方極樂世界。雖然沒斷，它的條件是要伏現行，見思煩惱有，有不起現行，所謂不起現行就是不起作用，要有這種能力。你能夠用這句佛號把你的煩惱控制、壓住，叫它不起作用，這個時候有深信切願一定往生，你要明白這個道理。
前面曾經說過，這種功夫也有三輩九品，有一生造業的，臨命終時他控制住了，十念往生就是講下品下生的，凡聖同居土下品下生的，很難得。像《往生傳》裡面記載的，大家都曉得的張善和，這是一個例子。他是一個屠夫，殺牛的，一生不知道殺了多少頭牛，臨命終時看到很多牛頭人來問他討命。冤家債主現前了，牛頭人來了，他就大喊救命。正好在這個時候（這是他的機緣好，這是他的福報），正好有一個出家人從他門口經過，聽到他在那裡喊救命。他一進去問他什麼回事情，他就跟他說，好多牛頭人要來問他討命，這個出家人就拿了一把香給他，香點著交給他，叫他趕快念阿彌陀佛求生西方極樂世界。他就大聲念阿彌陀佛，念了幾聲之後，他就告訴這位法師，牛頭人不見了，佛現前了，佛來接引他了，他就這麼往生了。這是臨終十念往生的一個例子。
我們看到這個例子，你要存著一個僥倖的心理，你就錯了，為什麼？不要緊，現在多造一點罪業，沒關係，臨命終時還來得及。理論上講沒錯，可是事實上你想想，有幾個人臨命終的時候那麼清楚？張善和之所以能夠往生，得力在哪裡？心不顛倒。你們想想，幾個人在臨命終時那麼樣清楚？你們不妨到醫院裡去參觀一下，你看那個快要死的人，他眼睛也睜不開，耳朵也聽不見，話又說不出，要像那樣就糟糕了，那就是「萬般將不去，唯有業隨身」，一定要入三途，為什麼？他顛倒了。所以諸位要記住，臨命終時心不顛倒，這是福報。我們中國人講五福，五福臨門，這是一種，我們俗話講「好死」。臨終的時候神智清楚，縱然他不學佛，他也不墮三惡道，因為墮三惡道都是糊裡糊塗去的。清清楚楚、明明白白的人，他怎麼會往三惡道去？這不可能的。三惡道是糊裡糊塗去的，所以人臨命終十之八九都是糊裡糊塗的，沒幾個神智清楚的。
所以佛教給我們平常修行要修福報，修什麼福報？不是修現在有錢、有地位，我日子過得很舒服，不是教你修這個。你這個修得再好，再舒服過一輩子，如果臨命終時一塌糊塗，馬上就完了。佛教我們修福報是修臨命終時心不顛倒，我們有福，有福不享。有福不享，臨終時候就享福，臨終那個時候神智清楚，這就是個福報。在這個時候就是一念決定你的前途，如果你一念往生西方，你就到西方去了；一念再來人間，你就到人間來投胎，所以臨命終時投胎，甚至往生佛國，是最後的一念。你這個一念能不能保得住？這是非常不容易的事情。所以一個聰明人、一個真正修行人，他不享福。
你看看我們近代的祖師，你看虛雲老和尚，他不是沒有福報，他福報比誰都大，他皈依的弟子有多少，每一年他得的供養有多少，他吃的是粗茶淡飯，穿的是百衲衣，補了再補，他不享福。他是真正聰明人，他要把福留到最後，留到臨命終時再享。他是求生彌勒內院親近彌勒菩薩，果然如願以償，他一生沒白修。
印光大師，你們諸位曉得，也是名滿天下。人家對他的布施供養，他都去做善事，幾十年不添一件衣服，吃飯跟大眾一樣，也不是單獨飲食，沒有，自己一分錢不留。我們看《文鈔》、看《永思錄》裡面所記載的，只要聽到哪個地方有災難了，有旱災了，有水災了，或者有些天然災害了，老和尚把他這些供養的錢拿出去賑災。那個時候一拿就是銀元幾十萬，自己從來沒有享受過，臨命終時上品上生。這叫做有智慧，這叫做會享福，把這個福報留到最後臨命終那個時候來享。現在有福報，現前施給大家享，給大家享，他的福報就存在那裡，所以我們世間人不懂這個道理，不曉得這個道理。
佛在經論裡一再告訴我們，因緣果報絲毫不爽。你沒有見性，你還沒有分破無明，你現在的福報是修來的，是修得的。你要見性了，那沒話說，見了性的人福報不是修的，是性具的，那個福是享不盡的。像《華嚴經》裡面講的華藏世界，淨土經裡面講的極樂世界，那不是修來的，那是性具的，那是本性裡面具足的，必須見性了才能享受，沒有見性這個境界不會現前。所以沒見性之前，福報是修得的。
你的財富是從你財布施所得的果報。有些人財富很大，有些人很少，這是什麼原因？你過去生中修的布施多，你今天就發大財，你修的少就發的小財，是這麼回事情。沒有布施那要受貧窮之苦。什麼樣的因就有什麼樣的果報。你要修法布施，你的聰明智慧就增長，所以我們這個世間有很多聰明人，真正有智慧的人，像大學教授這些學者們真正有智慧，可是沒有福報，兩袖清風，靠薪水過日子，年老退休之後是窮困不堪，這什麼原因？他過去世修法布施，沒有修財布施。我們中國歷史上有許多的大文學家，像李太白，大家知道杜甫，這在歷史上找不到幾個人的，他們在晚年的窮困，喜歡喝酒，沒有錢到酒店去賒帳，貧困到這種程度。所以這就很明顯的，他過去生中，他是專修法布施，所以有這麼樣的聰明智慧，沒有修財布施，所以生活就成問題。
再看有很多人根本沒有智慧，你看那個人笨頭笨腦的，他發大財，他那個財富一生怎麼樣享受都享受不盡，他沒有智慧，這個也很多很多。你們去看看全世界，不單是中國，全世界去看，有很多大企業家，有億萬財產的，你去打聽打聽，可能他中學都沒有畢業，他做學徒出身的，做小買賣出身的，送報紙出身的，他發大財了。他底下用的人都是博士，他自己甚至於小學都沒有畢業。發大財這是前生修的是財布施，修得多，法布施沒修。
無畏布施得健康長壽。什麼叫無畏布施？別人有恐怖、有不安，你能夠保障他，叫他能夠遠離恐怖，得到身心安樂，這就叫無畏布施，果報是健康長壽。也有人專修這個的，所以他一個人，他既沒有智慧，也很貧窮，可是他很健康，他活的年歲很大。
你要不曉得這些因果報應，這些現象之所以然，你不明瞭。真正明白之後，我們這三種布施都要修。你能夠修三種布施，那好，財不缺乏，智慧也有，又健康長壽，這才是一個真善美慧的人生，人生裡頭沒有缺陷。在我們現前境界裡頭如果有缺陷，有缺陷趕緊去修，來得及，真是「佛氏門中，有求必應」，這些感應道交的事情太多了，自古以來這些例子說之不盡。大家所曉得只曉得袁了凡，為什麼知道他？因為他自己寫的這個書流傳得太廣泛了，大家知道他。還有比袁了凡感應更顯著的，還多，人家沒有傳說，沒有傳出來，你不知道。所以我們懂得這個道理，懂得這個方法，要在平時認真的去修行，去修福。
佛教給我們福慧雙修，所以成佛是兩個條件，一個是福報圓滿了，一個是智慧圓滿，所以佛稱作「二足尊」。「足」就是滿足，我們今天講圓滿，他的福德、智慧都滿足、都圓滿。但是諸位要曉得，決不可以貪圖眼前的福報而誤了大事，人生很短暫，數十年寒暑一彈指就過去了。我們回想民國三十八年到台灣，當時到台灣，現在不知不覺就過了三十多年，想想就跟昨天的事情一樣。我們往後還能有三十年嗎？縱然再有三十年，也跟過去三十年一樣，一彈指之間，沒有意思。
所以眼前的福報不要貪圖，這是有智慧的人，要把福報給大家去享受，自己這個福報就存在那個地方，等到臨命終時求一個心不顛倒，那就決定往生，這是講帶業往生必須要具備的條件。他要有福報，沒有福報不行，這個福報就是走的時候清清楚楚、明明白白。走的時候最大的證明就是自己見到佛來接引，清清楚楚的告訴大眾，佛來接引我走了，這是百分之百的往生，一點沒錯。臨命終時如果這個現象他說不出來，再好的瑞相都不敢斷定他是決定往生，為什麼？因為他在人天或三善道的瑞相都很好，也是很好的瑞相，我們所求的是求這個，這是往生最低的條件。這叫帶業往生，生凡聖同居土。
西方世界跟我們這個世界不一樣，我們這個世界是要以父母為緣，你才能得到這個肉身，西方世界沒有，西方世界是蓮花化生。你現在發心念佛，下定決心我這一生決定要求生淨土，只要你有這個意念、有這個決心、有這個信心，西方極樂世界七寶池中就有一朵蓮花新生。跟諸位說，這是千真萬確的事實，不是我們在這裡假想，也不是佛欺騙我們。而蓮花上就有你自己的名字，決定錯不了。蓮花就生了。
如果你退了心了，或者你學佛了，覺得淨土沒什麼了不起，參禪去，或者學密去，你那個蓮花慢慢就枯了，就沒有了。這是你退了心，你修別的法門，你淨土退了心，七寶池裡頭就沒有你的蓮花。如果你信心堅固，願力很懇切，你這個蓮花顏色就非常之好，非常的鮮艷。你念佛功夫很勤，念念不間斷，這個蓮花愈長愈大；你念佛念得不勤，這個蓮花就小，所以蓮花的大小是你念佛功夫的勤惰。所以諸位要比賽，應該在這上面比賽，不要在世間跟人家比財富、比地位，要到西方極樂世界跟人家比蓮花大小，好好認真的去念佛。這個事情千真萬確，一點不假。
一位同修是親自告訴我，他在念佛的時候就看到蓮花，蓮花上面是自己的名字，一點也沒錯。不是作夢看到的，是自己在念佛團念佛的時候看到的，哪能假得了！他來問我是什麼境界，這個人是很懂規矩的，他不是在大眾當中宣說，他沒有告訴別人，只問我這個境界是什麼樣的境界。我就告訴他，這個跟佛經裡面講的完全一樣，完全相應，你只要堅定信心好好的念下去，你這一生決定成就，這是大福報。所以希望同學們努力的時候，要注重這一點。
『永離退緣』。凡夫退墮都是因緣不好，內有煩惱，外有惡緣。外面惡緣在引誘，裡面煩惱現行，這樣才退轉了。往生西方極樂世界，西方世界六塵說法，西方世界諸上善人俱會一處，沒有污染，所以你就沒有退緣。你到西方世界看到每一個人都精進，你不知不覺的自然就跟他們大家一塊精進，這是依眾靠眾，所以你才能夠證得位不退，這不是普通凡夫能夠做得到的。但是在西方極樂世界，因為沒有退緣、沒有惡緣、沒有障礙，所以雖然是人天的身分，煩惱並沒有斷，他也能夠得位不退。既然得位不退了，他還能得行不退，還能得念不退，這真正不可思議，所以是圓證三不退。
這裡面你要問了，為什麼能有這麼樣殊勝的境界？因為在西方世界你天天見阿彌陀佛（我們這裡想見佛見不到），天天都跟阿彌陀佛在一起，你怎麼會退轉？你念不退。天天與觀音、勢至這些諸大菩薩們在一起，你的行當然不退，這是一定的道理。那個世界的因緣殊勝，所以一往生就圓證三不退。再看末後這一段。
解【四畢竟不退。不論至心散心。有心無心。或解不解。】
或者你『解』或者是『不解』。
解【但彌陀名號。或六方佛名。此經名字。一經於耳。假使千萬劫後。畢竟因斯度脫。如聞塗毒鼓。遠近皆喪。食少金剛。決定不消也。】
這一段是講『畢竟不退』。這是三不退之後，大師給我們說出淨土法門不可思議的功德。先講修行的功夫，『至心』是你誠心誠意在念。『散心』是平常以散亂心，他也念佛，有心的念或者是無心的念；或者是對這個法門的理論、方法、境界都很明白，你發心念；或者是完全都不知道，人家叫你念，你就跟著念，這些統統都有利益，都有好處。
『但彌陀名號』，彌陀名號就是阿彌陀佛四個字。或者是『六方佛名』，本經裡面所講的，或者是此經的名字，「佛說阿彌陀經」。『一經於耳』，所謂是「一歷耳根，永為道種」，這是講念佛功德不可思議。你念這句佛號別人聽到了，當然你自己聽到了，你自己起心念，別人聽到的人，他這個佛的淨土種子就種到他的八識田中，這一生當中不起作用，但是他這個種子決定不壞。
『假使千萬劫後』，這是假設的話，千萬劫以後他一定會拿這個種子，這個淨土的種子在什麼時候遇到緣，起了現行，他一定能往生西方，憑這個種子而得度。我們今天遇到這個法門、遇到這個因緣，也可能我們在千萬劫以前聽到一句阿彌陀佛，到今天種子起現行了。我們這一會不簡單，走遍全世界，這一會希有難得，全世界有幾個地方講《阿彌陀經要解》？單單講《阿彌陀經》的有，而講《阿彌陀經》多少時間？多半是七天、半個月，這種情形是常見。細講《要解》就不常見，細說《疏鈔》那就更不常見，這是希有的因緣，真實的福報。
諸位要曉得，我們是身在福中不知福，如果曉得這種福德因緣得來不容易，正是開經偈所說「百千萬劫難遭遇」，而我們今天遇到了，遇到了，這一生能不能成就就決定在自己。你自己要能信得過，真正能夠依教修行，依照這個理論、方法來修行，你這一生決定成就，至少帶業往生，生凡聖同居土。如果你功力用得勤一點，你如果能證得事一心，你就能生方便土。你要更努力一點，換句話說，更放下，這個東西努力放下有關係，你能夠把身心世界一切放下，那你就能夠得理一心不亂。
諸位要曉得，如果不把身心世界一切放下，你的無明斷不了，你不能到理一心。所以諸位要曉得，我們把身心世界放下了是得事一心，理一心是什麼？把妄想、知見放下。《般若經》裡說的「般若無知」。你還有知有見，那叫做所知障，障礙了你理一心不亂，所以把這個也得要放下，把知見放下，你就能生實報莊嚴土。
所以在這一生當中，你求生淨土，品位高下統統決定在你自己一念之間，不是做不到，人人都做得到。如果你說我這個業障很重，我恐怕做不到，那你就做不到，為什麼原因？你不肯做。業障再重，經上說得很清楚，「念一聲阿彌陀佛，滅八十億劫生死重罪」。你要肯相信這句話，這句話我們在《疏鈔》裡面念過好幾遍，千真萬確的事實，一點不假。你要能夠信得過，沒有懷疑，念念與西方極樂世界相應，念念與阿彌陀佛相應，他怎麼不消業？所以能不能往生、品位高下都是決定在自己的自信心。前面我們講的信願行，特別著重信字，這是信願行裡面根本信心的建立。你說信他、信事、信理、信因、信果，而你不相信自己，那就沒辦法了。你其他的信心都具足、都親近，你的成就也很薄弱，也不會有多大的成就。最重要的是相信自己，具足清淨的信心，我們這一生一定有殊勝、有很大的成就。
底下四句是比喻，『如聞塗毒鼓，遠近皆喪』，這是古時候用的一種兵器。他的鼓上塗上毒，而這個毒可以隨著音聲散播，你只要聽到了就中毒了。這就是講只要你聽到了，你不會幸免的，因為什麼？因為這個佛號，一句佛號就像「塗毒鼓」一樣，他決定起作用的。『食少金剛，決定不消也』，「金剛」你吃下去了，不會消化的。這也比喻佛號的種子永遠不壞，在你阿賴耶識裡頭縱然經過千萬億劫，它也不壞，什麼時候遇到緣了，它就起現行，就起作用，而這個作用就能叫你往生西方圓證三不退。
圓瑛法師講義裡頭還舉了一個故事，這個故事是出在《法華經》裡頭，也是一個事實。所以我們自己一定要具足信心，相信我們能夠遇到這個法門，這是「百千萬劫難遭遇」。我們能夠遇到這個法門，實在是最大的幸運，沒有比這個更幸運。如果你能修這個法門，你這一生決定往生，既然往生，決定成佛。這個法門是成佛之道，成佛的捷徑。好，我們今天講到此地。