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阿彌陀經要解 （第六集） 1984 台灣景美華藏圖書館 檔名：01-004-0006
請掀開經本第三十五頁，第五行，我們看《要解》這一段文字：
解【寂照不二。身土不二。性修不二。真應不二。無非實相。實相無二。亦無不二。】
這一段文字相當難懂，相當的難懂。在前面蕅益大師給我們說明實相，從三身、四土、性修、真應、理具、事造每一個角度上，來觀察什麼叫實相，面面觀照之後，我們是不是就能夠契入實相？很難。難在哪裡？難在我們無始劫以來的妄想、分別、執著放不下。給你說身，你就執著有個身，執著三身，有法身、報身、應化身。給你說土，你就執著有實報莊嚴土、有方便有餘土、有常寂光土，你就會有執著，只要起這麼一念分別，實相就變成妄相了。《金剛經》上所說的「凡所有相，皆是虛妄」，變成妄相，這不是實相。
什麼時候才能見到經上所講的諸法實相？即是你在境界裡面不起心、不動念、不打妄想，你就見到了。好，我們在境界裡不要起心、不要動念、不打妄想，我問你，你有沒有起心動念打妄想，那個不起心、不動念、不打妄想就是妄想，就是起心動念，這個難，難在這兒，這一段文不好懂的地方就在此地。如果你把這個境界突破了，說這麼一大堆就是一句話，「一念無二念，一念就是正念」。寂跟照是一，身土是一，性修是一，所以總結起來說，萬法歸一，就是這麼個道理，萬法歸一。那一是什麼？一就是真如本性。如果這個再不容易體會，我們還從比喻上說。前面跟大家講，祖師用金與器做比喻，「依金作器，器器皆金」，你到銀樓裡面去看，看那個金器，那個花樣很多，幾千樣幾萬樣，它歸一，歸什麼？黃金，統統是金的，再多也離不開金。
從這個比喻我們就能夠推想十法界依正莊嚴森羅萬象，只有一樁事情是真的，就是真性，在有情眾生的分上叫佛性。我們講動物，動物它的分上，我們叫它做佛性。植物與礦物我們叫它做法性。但是你不要把性也分成兩個，性，一個叫佛性，一個法性，那就錯了。佛性跟法性不二，是一，萬法歸一，一就是真如本性。到這個時候我們要問，你有沒有見性？禪家所說的「明心見性」，你這個心放光明了，見性了。
我們現前凡夫為什麼不見性？這個性擺在面前，佛性、法性擺在我們面前，為什麼見不到？因為你的心不明，經論上常講「一念不覺而有無明」，你這個心上起無明，起無明就不見性。好像我們白天，空中起了很多雲彩，厚厚的雲層，我們見不到太陽，太陽被雲層遮蓋了。我們心裡面起了無明，無明就把我們的佛性蓋住了，不是佛性沒有了，是被無明障礙住了。無明是二，真性不二。這個幾句非常的重要，我們如果想得一心不亂，這是比什麼都重要。
今天松山寺毛凌雲居士供養諸位《念佛法要》，你們等一下可以帶回去，他那本書寫得很好。過去幾版，封面都是我給他寫的，這一次打了個電話給我，說有位居士發心重新排版，字放大了，印得很清楚，告訴我印了一萬本，問我要多少，我說你送一千本來結緣好了，他就送來了。這裡面我記得有一段，好像是清朝時候，有一位老太太，她的外號叫「百不管」，百是一百、二百的百，不管，什麼事她都不管，一心念佛。這是有一位法師教給她的，你放下萬緣，一心念佛了，才能離苦得樂，因為她自己感覺生活逼迫太苦了，怎麼樣能夠離苦？這位法師教她，妳什麼都不要管，一心念佛，妳就能夠念到一心不亂。
她念的好像大概是念了二、三年，沒有念到一心，她就去請教法師，法師說「妳這一切事不管，還得要心裡放下來」。她心裡想想，「對，我事是放下了，心裡還有牽掛，所以不能得一心。好，從今以後，我心也放下了，心也不管了」。又念了三年，念到一心不亂，臨命終時，預知時至，給她家裡的人講，哪一天我要走了。你們看看，無疾而終，好像這位老太太只念了幾年，時間不多，這個是念到不二。稍稍有個妄念就是二。
所以念佛法門，這些祖師善知識常常開導我們，「放下身心世界，放下萬緣，提起正念」。什麼叫正念？無念就叫正念，無念是無一切妄念，不是無正念，無一切妄念。什麼叫妄念？凡是為自己的，給諸位說，這是大的妄念，這是妄念。我不為自己，我為一切眾生，算不算妄念？還算妄念。為什麼說妄念？因為你有所為，你有能有所，到幾時才不叫妄念，到不二就妄念沒有了。有沒有能所？有能有所，能所不二。
你想釋迦牟尼佛當年示現在我們這個世間，他能教化，天天講經說法，講經三百餘會，說法四十九年，他能講、他能教，當時許多的眾生是他的學生，是所教的。他能說，這經典是他所說的，有能有所，他為什麼能成佛？他能所不二，祕訣就在此地。幾時能做到不二，不二就是本經提倡的一心不亂，不二就是一心，一心就成就了。
所以這個念佛，念觀世音菩薩，今天還有一位同修，他還念藥師如來，他把《藥師經》拿來給我看，裡頭也有這兩句，他至心稱念，至心稱念就是一心稱念，不能懷疑。你看看千經萬論講到重要的地方都是這二句話，你把這二句話抓到了，那個經文不要念了，全經都掌握到了。你在當中如果起一念，我要想得一心，你一心決定得不到，為什麼？你想得一心就把你一心破壞了，所以功夫只是不間斷、不懷疑就行了，一心不一心，感應不感應，統統把它丟開，把它放下，真正做到不二法門。《維摩經》稱為小不思議不二法門。《華嚴經》大不思議經，講不二法門。我們本經是無上乘經，也是不二法門。
這裡面有一些新同修，今天來參加的，這個名相上稍微跟諸位解釋一下。寂照，這完全是功夫，寂就是清淨心，照就是一切明瞭。寂是定，照是慧，定慧等修，我們在《六祖壇經》裡面讀到的「定慧等持」就是這個意思，定與慧一定要均等，『寂照不二』。定要超過慧，或者慧超過定，都是二法，諸位要記住，功夫都不能得力，一定要定慧平等，這才是真正的功夫。
所以我們在日常生活當中要學像交光法師在《楞嚴經》裡面所教給我們的「捨識用根」，凡是讀《楞嚴》，讀過《正脈》的，哪一個不嚮往捨識用根？我講《楞嚴》的時候多少人來問，問我如何修捨識用根的法門。諸位現在想一想，什麼叫根？什麼叫捨？說到根，就是講六根當中的根性，在眼叫見性，在耳叫聞性，在鼻叫嗅性，在舌叫嚐性，六根的根性就是佛性，總名詞叫佛性，佛性要翻成中國話就是覺性，諸位就更容易明白了。覺性裡面只有覺，沒有分別，所以六根的根性是靈明覺知，它對外面境界是一切明瞭，它沒有執著、沒有妄想、沒有分別，這是六根根性的特色。所以佛在一切經教我們用這個，這是什麼？這就是「寂照不二」。
凡夫不會，不會的樣子是什麼？我們見色，在色上起了分別，分別是第六意識；起了執著，執著是第七識；再要取相、著相、打妄想，是阿賴耶識，第八識。所以凡夫用識是從根性裡面變現出八識，八識做了主，當了家，他來用識了，這就叫迷失了真性。在本來萬法歸一裡面給它分，分成了無量無邊，迷失了自己，這是大錯特錯。所以捨識用根，簡單的說，就是我們六根接觸六塵境界不分別、不執著、不動心、不起念，什麼都明瞭，沒有一樣不明瞭。
我們要問了，有沒有受用？有受用，非常自在的受用。沒有受用還能叫得樂？離苦得樂，真正得大自在。這個事情說起來容易，做起來難，難在哪裡？難在我們無始劫以來就用那個分別、執著、妄想，用這個妄心用慣了，用成習慣了，一下改，改不掉，改來改去還是妄心做主宰，始終超不出這個妄心的範圍，苦在這裡。佛以種種方便，以種種法門來教誡我們，目的無非就是教我們要達到恢復真性，捨離心意識。禪家講參禪，離心意識參。教下的這些學者們研究教理，也要離心意識，如果不離心意識，他在教下就不能大開圓解。念佛也不例外，可是念佛有個方便，你要是不離心意識，還是用心意識來念佛，行，能帶業往生，就是這一點方便。禪家做不到，教下也做不到，密法裡頭也做不到，唯獨淨土，這個八萬四千法門，叫門餘大道，只有這個法門裡面可以做到。你用心意識也行，往生西方極樂世界，這個品位不高。
如果你自己不以為意的話，馬馬虎虎，下品下生也可以了，那行，下品下生比生到天堂裡好得多，也是成就了。何況在我看諸位同修，你們不往生則已，如果往生的話決不是下品下生。因為下品下生的人是造五逆十惡罪，你們沒造這麼重罪，沒有這樣重罪，所以往生決定不是下品下生，總是在下品中生以上，這是可以斷然肯定的，不會在下品下生。可是如果我們懂得這個道理了，真正在一切境界裡面逐漸把它放下，什麼世緣看淡一點，不要那麼樣的認真，看淡一點，愈看得淡，心就清淨，愈接近不二法門，這樣念佛就可以提升自己的品位，地位是一天一天往上提升。
所以這部經一天都不能離開，天天要讀。如果有志同道合的同修，我們天天在一塊研究，一天都不能放鬆。你們要不相信，你們現在同修當中，我看到不少，面孔很熟，我們一個禮拜講七天，你天天都來聽。如果你隔一個禮拜不來，你回頭想一想，你這個禮拜情況怎麼樣？一定是退了一大截了，這是求學，求學古人講「如逆水行舟，不進則退」。天天在讀經，這就是我們大家在一起商量，來探討理論、方法、境界，幫助我們的功行，幫助我們成就。
這幾句裡面，只有「寂照不二」是講的功夫，其餘都是境界。所以一定要曉得我們在日常生活當中要訓練，如果曉得用寂照了，你的功夫就上軌道了。我們再說得淺一點，愈淺愈好，總得把這兩個字搞明白，寂就是清淨心，六根清淨一塵不染，這是寂。照，拿現在講是理智不是感情，六根接觸六塵境界，理智觀察，不動感情就叫做照。什麼叫感情？喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲都叫感情，換句話說，動了心就叫感情。理智是如如不動的，才一動心就落在情上去了。所以你看唯識家講這個識叫情識，八個識都是感情的，如果不帶感情就不叫識了。
也許諸位要問了，從前這個大專學生，我在大專講座裡頭有個學生提出問題，學佛學到最後，連情都沒有了，這還有什麼意思？諸位要曉得，情智不二，覺悟了的感情就叫做理智，迷惑的理智就叫感情，是一不是二，是迷悟不同而已。正如同佛法裡面講，慈悲與博愛是一不是二，迷惑了叫愛，把慈悲就變成愛；覺悟了，把愛就變成慈悲，由此可知，從理智上產生的博愛叫慈悲，從感情上產生的慈悲就叫博愛，迷悟不同，是一不是二。
如果單從情上來說，這個情有真情，真正的感情，真實的；有假情，虛情假意。從分別執著心上、妄想心上生的感情是虛情假意。從一心不亂上生出感情，真實的感情永遠不變的，永遠不變的感情就叫做理智，就叫做智慧。常常變幻不定的，虛情假意。你們再仔細去觀察觀察，冷靜去想一想，世間人的感情，哪個人是真的？除了佛菩薩、阿羅漢以外，統統是假的。今天喜歡了，明天又惱了，能講那是真的嗎？縱然相愛了一生，來生改頭換面又不曉得哪去了，六道輪迴，唯有佛菩薩對眾生那一點真情永遠不改變。所以你明白這個道理，佛法裡真正的感情，真實的感情，那個感情它不叫感情，它的名字叫慈悲。但是我們要懂得，不要害怕。所有的誤會全是從妄想當中生的，不明真相叫無明，無明妄想當中生的。所以懂得寂照就會用功了，在這個境界裡懂得要清淨心，要用理智。記住，理智是「不取於相，如如不動」，不取相，這是理智，就是照，如如不動就是寂，《金剛經》上的兩句話。
『身土不二』，這個容易懂，前面講過，三身四土，我還特別跟諸位說明每一個人都有三身。成了佛才有三身，不成佛有沒有？有，現在就有。你看六祖大師《壇經》裡不是給我們指出來，就在現在父母所生的肉身給我們說出一體三身，怎麼沒有三身？四土，也在面前，凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土都擺在面前，迷了你看不見，悟了是清清楚楚，一點都不迷惑。三身不二，四土也不二，四土是一，這個理有相當的深度，將來在經文裡面我們再細說，大師也有詳細的註解。
『性修不二』，「性」是性具的，是理具。「修」是事造。如果從性德上說，我們與諸佛菩薩無二無別，就是講到三身四土，寂而常照，照而常寂，我們統統具足。但是現在迷失了，迷了，迷了的時候，性德並沒有喪失。可是迷了以後，如果沒有修德，我們的性德不能現前，所以要修行。修行諸位要特別注意到，重要的是修心。你看我們道場提倡的《梵網經》，講的是菩薩心地法門，一個人心好，行為當然就好了。心要不好，行為上裝得怎麼好都是假的，一定是別有企圖，他虛偽的，所以修的是修心。這個修行理論、方法、境界，佛在經論上講得太多了，正因為太多，我們反而無所適從了，不曉得應該依什麼經典來修學好。
我們看到這個大藏經這麼大部。古人常講，一部二十四史都不曉得從哪裡讀起，我們的大藏經這個分量差不多有十部的二十四史，真是浩如煙海，你從哪裡下手？這也是我們佛教在今天傳播上也是一個障礙。基督教簡單，就那麼一本，就一本聖經，它方便，一看我們那麼的一大堆，真的不曉得從哪裡下手。下手一定要有善知識來幫助你，來給你指路，指出這一條路，你要相信。
我在最初學佛，民國四十二年，剛剛親近章嘉大師，他老人家每一次跟我談話，他對別的都輕描淡寫，特別重視的是戒律。我那個時候年輕，也是好高騖遠。這位老人家我們很尊敬他，非常的慈祥，我親近他的日子，就台灣來說，我親近他的時間是最多的，最親近的，我非常敬重他。他給我說了許多的東西，我都相信，我都依教奉行。唯有每一次嘀咕這個戒律，我也知道它很好，但是我有個成見，這就是分別、執著太重了，我有我自己的看法。戒律是我們的生活行為，今天來講就是生活規範，生活規範，我們中國人跟外國人不一樣，今人跟古人不一樣。學佛、學理論我很歡喜，要叫我去做三千年前的古印度人，我不幹，我們要做現代的人，我們不能去做三千年前的古人，去開倒車，還得要做印度人，這更不甘心。所以對於這個戒律，始終我就沒有認真的去研究過。但是他這句話至少總說了五十遍以上，我親近他三年，至少說過五十遍以上，印象太深刻了。
他老人家圓寂的時候，那時候我跟甘珠活佛有十來個人，他是在北投建了一個塔，塔裡面火化的，單獨的給他建一個塔。我們在塔的周圍搭了三座帳篷，我在那裡住了三天，甘珠大概是在那裡住了二個禮拜的樣子，我在那裡是住了三天。我就深深的反省，我親近大師三年，他教了我什麼？我得到是什麼？我的佛學根基是他奠定的，這是我永遠不忘的。一回想，印象最深的，就是要我注重戒律，而我每每把他這句話輕描淡寫就放過去了，沒經意，這一想的時候就很重視，想到他說這麼多遍一定很有道理，從那個時候起，回過頭來去研究戒律。
最初下手的，從《五戒相經箋要》，這個書現在流通的很多，想必你們都看過。然後再研究比較大一點的《在家律要廣集》那一部書，我非常歡喜，那是我沒有出家之前都是看的在家戒。出家之後，實際上是還沒有出家之前，我到台中親近李老師去研究講經了，研究講經，把全部的精神、時間都用在經典上。所以戒律這些書我收集了一些，好的東西都沒有看，放在箱子裡，裝在箱子裡，沒有認真的去看過，全部的精神在教理上用功夫了。
到今年年初的時候，我們館長提醒了我，她說我們應該要講講戒律。這一句話一下把我提醒，所以我就把我所收藏的戒律註疏，有好幾種，都是我很喜歡的，放在那個箱子裡面都放了二十多年，這才把它找出來，找出來全都是《梵網經》註解，每個星期天來跟諸位研究，這是章嘉大師的遺教。這一部註解今天對我們來用非常的契機。
剛才講了，佛法浩如煙海，我們從哪裡學起？從《梵網經》學起，你想這兩卷，給諸位說，是整個佛法的綱要，佛所講經講了四十九年，都不出這兩卷的範圍。上卷講菩薩心，下卷講菩薩行。一個存心，我們應該怎麼存心；一個，我們怎樣在日常生活當中待人接物。除此之外，你想想看還有什麼法？一切法都包括在這兩卷經文裡面。所以我們才提起宗旨，「依梵網菩薩心行，入華嚴不思議解脫境界」，華嚴不思議解脫境界是什麼？就是我們日常生活，心行用在日常生活上就是華嚴境界。那個時候，你現前的境界從十法界搖身一變，變成一真法界，從無邊苦海一變為不思議解脫境界。今天有許多人講人間佛法，還有哪一個比這個講得更現實的？還有哪一個比這個講得更圓滿、更徹底、更究竟的？
我們這次選讀《四十華嚴》求的是什麼？你要沒有梵網心行，《四十華嚴》讀了，你入不進去，換句話說，你不能把《四十華嚴》變成我們實際的生活，這個重要。這就是從前方東美先生所說的，佛法是人生最高的享受，這個享受不但是精神，而且包括物質，精神、物質的生活水準真正是提高了。
我們的歸宿是彌陀淨土，歸宿是不是將來歸宿？不是，現在就歸宿，為什麼？梵網、華嚴、彌陀淨土這三個，三而一，一而三，也是不二法門，性修不二。你要把它看三個，錯了，是一而三，三而一。所以我們依據，根本的依據《梵網經》。我們所入的境界，現前的享受是《華嚴經》。我們的心靈安住，住在彌陀淨土，這個安住是現在就安住，不是講將來我們死了之後才是安住，不是的，現在就住彌陀寂光淨土，你們想想看還有哪個法門比這個更殊勝？我們今天走這條路，「性修不二」。底下講：
『真應不二』，「真」是說的法身，「應」是講的應化身。什麼叫法身？什麼叫應化身？前面已經詳細的說過。稱性，從性體上講就是真身，從事相上講就是應身。真不離應；體不離用，用不離體；理不離事，事不離理；性不離相，相不離性；所以無有一法不應。這就是無量無邊行門裡面，為什麼要你修學一心不亂？這個道理我們總應該明白了，千經萬論講到修一心不亂，本經是最直捷、最了當。綜合上面，面面的觀察，就叫做實相，無有一法不是實相，『無非實相』。
『實相無二，亦無不二』，這二句是教我們，對於實相的，你把意思明白了，可不能有分別，不能有執著，你還執著有個實相，還有個非實相，那又壞了。我上一次跟諸位說過，《金剛經》上說「凡所有相，皆是虛妄」，我把它改一改，「凡所有相，皆是實相」。我特別跟諸位說明，「凡所有相，皆是實相」，「凡所有相，皆是虛妄」，這兩句是一還是不一？如果你要是真正明白了這兩句不二，那你就是入了實相。你要認為這兩句不一樣，這兩句是二不是一，這個裡面你就有障礙了。不是外面境界障礙你，不是言語文字障礙你，是你自己迷失了自己，才會有障礙。我們再看底下一段經文，最後的兩行：
解【是故舉體作依作正。作法作報。作自作他。】
我們先講這四句，這四句明白了，下面念念就行了。這幾句裡面最要注意的就是這個體，此地這個體，就是現代哲學家所講的「宇宙萬有的本體」，禪家裡面所講的「父母未生前本來面目」，也就是真正的自己，是我們自己本來真正的自己。
『舉體』就是全體，不是部分，是整個的自己，整個自己變成什麼？變成了無量無邊的依報，變成了現在的正報。正報就是我們現在自己的身體，我們這個身體叫正報，身體以外的都叫依報。這個依、正兩個字的概念諸位一定要搞清楚，一定要搞清楚，千萬不能含糊。如果一看到正報，正報是我們的身，「我們的身」，這個話有問題。正報是「我自己的身」，因為別人的身是我的依報，懂不懂？依報裡面有物質的依報，有人事的依報，所以正報只對自己的一個身體講。一個身體之外，統統叫環境，環境裡面有物質環境，有人事環境。我們自己的身，是自己的真性，「體」就是真性，真如本性變現出來的。我們自己的這個物質環境、人事環境，也是我們自己真如本性變現出來的。
這個事情，如果一下要體會不到，我常常用作夢來比喻。你們想夢境，當你作夢的時候，夢中相現前的時候，是不是你自己的心，全部全心變成了夢境，全夢就是你的心，全心就是夢，夢裡面是不是有個自己？你不會說作過夢，夢裡頭沒有自己，沒這個道理的，一定有個自己，有個自己，這是夢中的正報。夢中有天地、有山河，也有很多人，那就是依報。是不是你的正報、你的依報，山河大地，統統是你自心變現之物？「心外無法，法外無心」，自己變現出來的，自己受用。自己清淨心變現的清淨世界，自己受用；自己染污心就變成污穢的世界，自己受用，全是自己變現的。
西方淨土是阿彌陀佛最極清淨心變現出來的清淨莊嚴的世界，所以到他那裡去的條件，自己的心與阿彌陀的心要心心相應。阿彌陀佛的心是清淨心，我們也以清淨心就行了，就能一起去了。我們是個染污心、是個妄想心，人家是個清淨心，你怎麼能生的去？這不可能的，不能感應道交，所以修自己的清淨心重要。曉得一切法是自己變現的，既然是自己變現之物，諸位想想，你還要分別、執著、打妄想，那不叫大錯特錯？好的境界，自己變的，惡的境界也是自己變的，自己是能變，一切萬物萬法是所變，能所不二。這一句是總說，下面的這是別說：
『作法作報』，「法」是法身，清淨法身，也是你的真如本性，全體變現出清淨法身。報身有兩種，一種是自受用的報身，一種是他受用報身，自受用與他受用都是你自己變現之物，不是從外面來的，所以說法報不二。下面：自他不二，自是自己，他是別人，真正能夠曉得自他不二，人與人之間界限就沒有了，沒有界限就沒有鬥爭，就沒有煩惱，就不造業，就沒有六道輪迴，佛法教我們超越，道理就在此地。教我們超凡入聖，超越三界輪迴，證入諸佛菩薩境界，道理就在此地，這是一點不假的，不是一種幻想，這是事實。
解【乃至能說所說。能度所度。能信所信。能願所願。】
這是講到本經，『能說』的釋迦牟尼佛，『所說』的阿彌陀佛，「能說所說」也是自己真如本性變現之物，不是從外面來的，「自性彌陀，唯心淨土」。釋迦牟尼佛又何嘗不是自性，「自性釋迦，唯心娑婆」，沒有二樣。
『能度』的是佛，『所度』的是眾生，生佛不二。『能信』的是我們的心，『所信』的是佛講的理論、方法、境界，是一不二。『能願』是我們願意離開娑婆世界，『所願』是我們願意往生極樂國土，這個是一法。所以我們一定要明瞭，在今天的世界，現前的環境，捨了這條路不認真的修行，去搞別的，那就是經裡面所講的少善根、少福德、少因緣。善根、福德、因緣三個條件不具足，這一生遇到佛法也會空過。有善根、有福德的人一定要牢牢的抓住，一門深入，決定成就。
這一次我到德州，也到舊金山，我就講《阿彌陀經要解》，洛杉磯時間訂好了，要講《華嚴》，講《華嚴經》選讀，講觀世音這一章，統統講的西方淨土。我們今天香港有三位同修到這兒來，香港那邊已經給我來信，二個禮拜以前我就接到他們的信，還沒有回信，這幾天忙得太亂了，信還沒有回。他們請我明年春天到香港去講《阿彌陀經》，我也打算講《要解》。
你們這個《要解》雖然聽得不多，從頭聽到這個地方，你們想想看這個味道濃不濃厚？《阿彌陀經》聽了之後，給諸位說，什麼經都不愛聽了，你都覺得沒有意思了，真實不虛。他們問我要錄音帶，好，我們圖書館可以給他轉錄，《阿彌陀經》帶子有多少？我們《彌陀經疏鈔》剛剛講完，三百三十五個帶子，九十分鐘的錄音帶，三百三十五個。你們等一下到此地來看一看，參觀一下，一天聽一個，差不多一年。一年聽一部《阿彌陀經》，聽了以後才曉得這個法門不得了。所以我《阿彌陀經》講了這麼多遍，其他的經我都不想講了，為什麼？好像吃東西，味道最濃了，就是《阿彌陀經》了，再沒有比這個更殊勝了，實實在在的。
解【能持所持。】
『能持』是三業。昨天我們在《華嚴經．觀自在章》裡面講過，觀自在教我們修行，在修行裡面最重要的是三業皈依。你看此地，大師跟我們提出來的，「能持所持」，能持是三業皈依，所持是名號，名號這個意思是無量覺。阿彌陀佛這四個字是梵語，「阿」翻作無，「彌陀」翻作量，「佛」翻作覺，無量覺。「南無」二個字是皈依，整個翻譯起來，皈依無量覺。我們的心要皈依無量覺，心在一切法要覺而不迷。我們的口、言語要覺，言語也要在一切法裡頭不迷失。身也要覺，三業皈依。這個三業在一切法裡都能覺而不迷、正而不邪、淨而不染，這就是能持所持，才管用。不是一天到晚念「南無阿彌陀佛」，當一個口號來念，什麼意思也不曉得，只是口裡頭念，三業沒有一一皈依。三業所造完全與佛號相違背，迷而不覺、邪而不正、染而不淨，你這個佛號念得再多是枉然。你看寒山、拾得以前常說「喊破喉嚨也枉然」，那就是什麼？不懂意思。雖然一天你念了幾萬聲佛號，不曉得意思，不知道回光返照，那就是三業不曉得皈依，這是我們要切記的。
我們的講堂裡面，你們聽我講，我看你們也聚精會神，有的時候也點頭，好像滿有那麼一回事的樣子。出了講堂，是非人我一大堆，立刻就迷失了。我們天天講經，一天二十四個小時，你也覺而不迷的時候，大概就是一個半鐘點，其餘的二十二個半鐘點都是迷而不覺，這個不行，這很危險。比起一般人二十四小時都迷，你是要強得太多了，為什麼？你每天還算不錯，還有一個半鐘點不迷，已經很難得了。但是一個半鐘點不迷比起二十二個半鐘點的迷惑，力量不能抗衡，我們這一生想了生死、出三界不容易辦到。所以我們要努力、要認真，要真正把理論方法搞清楚，曉得這個功要怎麼用法，如何用功才能得力、才能得受用，受用是現前的，現前就得受用，那來生沒話說。好像我們種植物一樣，現前的花開得非常好，我們就能夠預期將來果結得很圓滿；花都沒開好，那個果恐怕結不成了。現前生活是花報，來生西方極樂世界是果報。
所以大家要修清淨心，要修一心不亂，那個外面是非人我，多，為什麼多？你們常常聽說一句話，「道高一尺，魔高一丈」。因為你現在修道了，你現在道有一尺，那魔當然有一丈。你要沒有道，外面就沒有障礙，什麼是非人我都沒有了，好像好清淨，一認真修行，好像一切障礙都來了，理所當然，為什麼？這些魔就不讓你成就，想盡方法來障礙你。你不想成就了，他不來擾亂了，他不來干涉，為什麼？他反正要報復的時候，我過一些時候還來得及。
譬如說我們在本省，他跟你是冤家對頭，他平常不來找，一聽說你出國，他馬上來找你了。你想走，那不行，你欠我的錢要還錢，欠命要還命，他不讓你走，他就逼來了。你要不走了，沒關係，今年不報還有明年，明年不報還有後年，他慢慢來。你們現在一想，認真修行了，魔統統出現了，就是這麼個道理，這是當然的事。
這種境界正是考驗你，你果然能夠在這個境界裡頭，佛在《金剛經》講的兩句話，「不取於相，如如不動」，你成功了，你超越了。什麼樣是非人我的障礙到我這地方，怎麼樣？聽而不聞。你跟我講，我聽，我也點頭，點完了之後問我，我什麼都不知道，沒聽進去，我心清淨、不染，沒聽進去。視而不見，聽而不聞，這是功夫。
我在這個境界裡修什麼？修我的清淨心，修我的智慧，跟六祖大師所說的「惠能心中常生智慧」，不生煩惱，為什麼？你跟我講的是非長短，增加我的智慧，我心有定力，我曉得這個事件，有些什麼什麼事情，這些事情與我都不相干，與我都不相干，我知道有什麼事情，生智慧，不生煩惱，增長清淨心，這個人叫會修行，這個人叫真正念佛人。
你這個念佛念得還不錯了，人家一說是非長短的時候，你馬上就起心動念了，就分別執著了，也搞到是非人我去了，正中了魔王的計。你想修一心了生死，他又把你拖下水了，又把你拖回去了，結果吃虧上當的還是自己，與別人總不相干。
解【能生所生。】
『能生』就是能往生的條件，往生西方極樂世界要具備哪些條件？三資糧，信願行，這三個字裡面有很大的學問，有很深的講究，不是在這個字面上看看就過去了。這信願行一看就懂了，不難懂，其實沒那麼簡單，每一個字裡頭都有很深的道理，信願行是本經的三大綱領。『所生』的是四種淨土，四種淨土是境界，一層比一層殊勝。
解【能讚所讚。】
『能讚』的是釋迦牟尼佛，『所讚』的是阿彌陀佛依正莊嚴，這是說到本經裡面所講的這些內容。
解【無非實相正印之所印也。】
沒有一個字離開實相，沒有一句離開實相，我跟諸位在此地所講的每一句話都沒有離開實相。如果在此地能夠透得過，我們在日常生活行為當中，乃至於起心動念，總不離實相，可惜的是我們自己沒有能覺察到，過失就在此地。
『正印』，這是比喻，「印」是什麼？印信。我們中國自古以來，政府取信於老百姓用什麼作信？就是用印。印是我們的信的依據，所以我們的政府有這個官印，我們私人也有一個私章，也有個私印作為依憑。外國人是簽字，他們的習慣是簽字，我們中國人簽字不作數，要用印。所以祖師在此地以這個來做比喻。
『實相正印』就是如來的印信，釋迦牟尼佛的印信、阿彌陀佛的印信、諸佛菩薩的印信，如果這個經裡面的內容是講的實相，這就是佛經，縱然不是佛所說的，也與佛說的沒有兩樣，為什麼？因為有實相正印所印。所以這個經有五種人說，有佛自己說的，像這部經那更特別了，是無問自說，這是一切經裡頭最特殊的。有佛說的經、有菩薩說的經、有弟子說的經、有天人說的經、有仙人說的經，這是佛在經典裡面所講的，除佛所說，其餘人所說的要經佛的同意都算佛經。
我們再問，假如現在你要說一部經，佛在三千年前，佛沒有同意，我們不說你，你的分量不夠。六祖大師，《六祖壇經》，六祖所說的有沒有經過釋迦牟尼佛的同意？你們想想看，六祖沒到過印度，不像我們同學當中還到印度朝過聖，六祖沒去過印度。六祖去釋迦牟尼佛一千五百多年，跟釋迦牟尼佛沒見過面，什麼叫徵得佛的同意？佛所講的是實相，六祖講的也是實相，六祖講的實相與佛講的實相無二無別，《六祖壇經》就是如來實相正印所印，我們稱它為《壇經》。它同佛的大乘經典，是同樣的價值、同等的地位，我們應當依教奉行，實相正印就是這個意思。
再說因為末法時期真是麻煩，諸位要明瞭，我在一九七七年第一次到香港講經，講經回來之後，我很大的感慨，因為那時候我住在中華佛教圖書館，我很仔細的去看圖書館裡面所藏的印光大師弘化社出的書。因為印祖是我們的祖師，我的佛法是跟李炳南老居士學的，李老師的老師就是印光大師，所以我非常重視印祖弘化社出版的東西。結果我仔細去看，它的種類不多，大概只有一百多種，數量可不少，特別是《安士全書》、《了凡四訓》、《感應篇彙編》這三種東西印得最多。我們看版權頁，版權頁三十多版、四十多版，每一版最少都是一萬本，多的三萬本、四萬本、五萬本，你們去看，我的計算都把我嚇呆了，這三種書，我估計至少他印了有三百萬冊。
所以我回過頭來之後，回到台灣來之後，我在中國佛教會講什麼？講《了凡四訓》。當時就有一位法師來跟我說：「法師，你講佛經不好？你為什麼講外道的東西？」我說：「我沒有講外道」。「你講的不是佛經。」我說：「沒有」，我說：「我講的是佛經」。他說：「你在此地講《了凡四訓》，我們大藏經哪裡來的《了凡四訓》？」「喔，你問的是這個，因為《了凡四訓》是佛經。」我這一說，他呆了。他說：「怎麼是佛經？」我說：「是佛的法印印上去」。「法印，什麼法印？」我念了四句，「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」，「這個四句話是不是法印？」他說：「是的」。「《了凡四訓》打開來看看，合不合這個四句？」他一句話不說，面紅耳赤趕緊走了。何必要分別？
《感應篇彙編》是道教的，《感應篇彙編》那個註解你看看，都是佛經所註解的，它裡面所講的是不是「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」，只要是符合這個標準就跟佛經沒有兩樣，何必一定要「這個不是大藏經，我們不能講」，不要這麼執著。這個分別執著是錯了，不懂佛法，通達佛法的人不執著。我在南部講《感應篇彙編》，煮雲法師在聽，下了臺他就說：法師，只有你敢講，別的人不敢講。為什麼？我講過《華嚴經》，我講過《楞嚴經》，大經講了多少，我再講這個，人家不敢批評。如果我沒有講過別的經，「他拿外道東西來騙人」，要毀謗我。正如同上一次孔先生在此地，你們看到了，美國人，他在我們那裡住了幾個月，聽我講經。他說：法師，只有你到美國可以弘揚淨土，別的人不敢。確實我到美國是專門弘揚淨土，你問我別的我都知道。你說禪，我也懂禪，禪的經我也講過很多。你說密，密我也懂得，我的老師章嘉大師是密宗最高的領袖，我不嚇唬人。我樣樣都經過，最後選擇了念佛法門，這個法門要不是最好的，我為什麼選擇它？希望大家能有信心。我們今天講到這地方剛剛好是一個段落，辨體講完了。
辨體的意思是要我們對這部經，它的理論、它的依據、它的修行的方法、它的境界，使我們深信不疑。底下一段「明宗」，專門討論修行的方法，在理論上不懷疑，我們講方法了，方法講完之後就「力用」。力用，這部經的功德利益，修學的好處，等我從美國回來之後，我們細心的來探討。