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阿彌陀經要解 （第五十一集） 1984 台灣景美華藏圖書館 檔名：01-004-0051
請掀開經本二百五十八頁，倒數第三行。
解【常人三世不妄語。舌能至鼻。藏果頭佛。三大阿僧祇劫不妄語。舌薄廣長可覆面。今證大乘淨土妙門。所以遍覆三千。表理誠稱真。事實非謬也。】
這一段話是佛以三十二相當中的瑞相，來給我們作見證。佛經裡面常說，廣長舌相是三十二相之一，這個是修來的，真誠是我們本性之德。迷失性德之後，性具的妙相就不能現前，這也是我們煩惱障礙了本性。此地所講的煩惱就是妄語，妄語、惡口、兩舌、綺語，是口業，使我們三十二相這種相好不能現前。佛告訴我們，一般人，『常人』就是一般人，如果三世不妄語，他的果報一定是舌相比一般人要長，伸出來可以舔到自己的鼻子，三世不打妄語。
藏教佛，依天台大師所判的是藏、通、別、圓這四教，藏教佛，實在講比圓教差得太遠，藏教佛並沒有見性。本師釋迦牟尼佛在三千年前降生在印度，他所示現的那個樣子就是藏教的佛，因為只有藏教佛才示現八相成道。別教、圓教不需要示現這種樣子，藏教佛示現八相成道。這也是經上常說的「三大阿僧祇劫成佛」，三大阿僧祇劫這個數字是相當之長，我們今天說是天文數字，前面曾經講過，以往大專講座《十四講表》裡面，我們常常說。三大阿僧祇劫都不打妄語，他這個舌相就特別的薄，伸出來之後能夠把面門蓋覆住。世尊當年說法也展示這種相好，告訴大家他所說的話句句是真實，如果要是妄語，欺騙眾生，決定沒有這麼好相。
現在我們在此地看到，六方諸佛他們這個廣長舌相，不可思議。為什麼？遍覆三千大千世界，我們聽了之後，也許會懷疑，這個三千大千世界是一尊佛的教化區，拿我們現在今天講，好像一個銀河系，誰的舌頭有這麼大，伸出來之後把整個銀河系都蓋覆住？這裡頭是不是誇大？如果說誇大，那就不是誠實語，那就是妄語，佛給我們講，佛不妄語，那這不是明明顯顯在打妄語？實在是難信之法！
如果是在理上講，理上講沒有問題，從理上講，像《華嚴經》「離世間品」所說的，我們在蓮池大師《疏鈔演義》裡面就討論過，那是沒問題。事實上有沒有這個相？給諸位說，事實上一定有，有理必有事，那個佛的身相之大，我們不可思議，所以千萬不要以為佛大概跟我們個子差不多，那就沒有法子了，佛的身相太大太大了！我們在「讚佛偈」裡面讚歎的是佛的報身，「白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海」。這個佛的相多大，佛的身相之大，不可思議，絕不是我們想像當中的。讚佛偈上這兩句話，在我們想像當中，這已經讚歎到無以復加。其實佛的身相之偉大，不止讚佛偈所說。須彌山是我們這個世界的須彌山，是不是在我們這個地球上？依照今天科學家的觀察，須彌山不在地球上，地球是屬於這個小世界的一部分，古人也講得很清楚，而且這個須彌山大小不相同。正如同我們的星球在太虛空當中，就以太陽系來說，我們這個地球是個小星球，水星、木星比我們大得太多太多了，何況在太虛空當中，還有星星比土星、木星不知道大多少倍的。
須彌山之大，經上常常用它來表法。白毫是佛兩個眉毛當中有根白的毫毛，它是捲在一起，盤旋在一起，一根白毫毛盤在一起，在我們面孔上來說，那只是一點而已。可是有多大？有五座須彌山那麼大，你就想佛的身相是多大，這麼大的身相，舌頭伸出來的時候遍覆三千大千世界，我們想想大概是差不多，他的身相太大太大了。這些事情一定要讀《華嚴》，不讀《華嚴》，真的我們想都想像不到，無法想像。
讚佛偈裡面講「紺目澄清四大海」，是不是指我們中國東面海岸的渤海、東海、黃海、南海，是不是指這四大海？不是的，指這個四大海，這四大海太小了。而是經裡面所講的香水海、鹹水海，是說的這個。我們從這兩句偈，可以能夠稍稍體會到佛身相之大，不可思議。口比眼要大得太多了，所以這個舌是廣長舌相，遍覆三千大千世界，無論在理上、無論在事上，都能夠講得通，都是可能的，他絕非誇大。何況《華嚴經》裡面講如來十種舌，最後一種就說，「得如來遍覆國土無上舌」，這遍覆國土就是遍覆三千大千世界，這樣的廣長舌。
經文一再勸勉我們，「說誠實言。汝等眾生。當信是稱讚不可思議功德。一切諸佛所護念經」，這一句是本經原來的經題。鳩摩羅什大師在翻譯的時候，他沒有用原來的經題，他把這個經題改了，改成《佛說阿彌陀經》，他用這個經題，他改得好，因為這部經就是教你受持名號，所以大師乾脆就用名號來作經題，這個意義太好太好！翻經的人也用了一番苦心，經的原題既然是「說不可思議功德，而為諸佛之所護念」。我們在一切經裡面都沒有看到這樣的句子，這部經是一切諸佛之所護念，不是說菩薩、不是說天龍八部護法神，是一切諸佛之所護念，諸位要記住這句話。一切諸佛既然護念這部經，菩薩護念、天龍八部、鬼神、護法都護念，那還有什麼話說？佛都護念了。
因此佛在《法滅盡經》上說，《法滅盡經》是佛說明將來到滅法的時候，我們現在是末法，末法以後是滅法，一切佛法統統滅盡了，這部經還會留在世間再住一百年。哪一部經是最後滅？《阿彌陀經》最後滅，一切經都滅盡了，這部經還要留一百年，這是諸佛護念的功德。
《法滅盡經》上說，第一部滅的經是《楞嚴經》，將來佛法消滅，《楞嚴經》是第一部，《阿彌陀經》是最後一部。我們過去講《楞嚴經》的時候，也討論到這個問題，《楞嚴經》為什麼要先滅？很有道理，《楞嚴經》要不滅，佛法不會滅，《楞嚴經》滅了之後，佛法就會滅了。這個道理，希望諸位同修要細細的去體會。《楞嚴》的確是人天眼目，讀了《楞嚴經》自然就有辨別邪正、善惡、是非的能力，就有這種能力。《楞嚴經》沒有了，一切眾生失去眼目了。換句話說，邪正、是非無法辨別，佛法才逐漸逐漸消滅了。
既然這部經功德這麼大，上至諸佛下至護法鬼神，無不護念，我們讀誦這部經，當然諸佛護法也護念我們。我們能依這部經來修行，當然是更為諸佛菩薩、護法龍天之所護念，這都是毫無疑問的事情。所以修學這個法門，超勝一切法門，道理也就在此。我們在一生當中能夠遇到，實實在在是不容易。
我們今天看這個世間，不學佛的不算，學佛的人有多少？我們本省、我們這個台北市，學佛的人有多少，有幾個人能夠遇到這部經典？遇到了要理解，遇到了不理解，那個沒有用處。好像這個寶貝，你遇到之後你要識貨，你要不識貨，還是當面錯過，遇到等於沒遇到，這要識貨。識貨之後，遇到了要把它取到，自己才能夠有受用。所以遇到這個法門之後，一定要理解，解了之後，真正生起信願行，三資糧具足，然後你這句佛號就得力了。這一句佛號聲聲都具足三資糧，聲聲都具足三學、三慧，聲聲具足六度萬行，那怎麼會不成就？這才是諸佛共同護念你、幫助你，而你自己才是一個真正成熟的菩薩種性，這一生當中必定成就。我們再看底下這一段文：
解【標出經題。流通之本。什師順此方好略。譯今題。巧合持名妙行。奘師譯云。稱讚淨土。佛攝受經。文有詳略。義無增減。】
講到流通，當然最重要的就是綱領，經題是全經的綱領，是流通的大本。佛說一切經，多分都是自己把這個題目說出來，所以是流通的根本。『什師』是鳩摩羅什大師，是本經的翻譯。佛法是活活潑潑的，不是死呆板。經典稱之為「契經」，上契諸佛所證之理，理決定不變，方式可以隨意，下契眾生可度之機。羅什大師本著這個原則，看到我們中國人喜歡簡單，不喜歡囉嗦，我們中國人喜歡這樁事情，十句話能夠講明白的，最好你一句話就講清楚，這稱之為好的言語。
好的言語、好的文章，在我們中國過去四個字的標準，「簡要詳明」，簡單、扼要、很詳細、很明白，這個意思要說得很詳細、很明白，語句是愈簡單愈好。簡要詳明，做到這四個字，這是一流的文章。所以一流的文章寫出來，是不增不減，你要是少一個字，那意思就欠缺，多一個字是累贅，做到不增不減這是好文章。言語亦復如是，也要做到不增不減，簡要詳明。中國人喜歡這些，羅什大師就順著中國的意思，順中國人的愛好，把這個經題翻成《佛說阿彌陀經》，你看多簡單。這四個字簡要詳明，確確實實他都做到了。羅什大師是外國人，到中國來之後，所翻的經典為中國人最喜愛，只要是他翻的經，沒有人不喜歡讀，自古以來譯經的人太多了，可是偏偏喜歡讀他翻譯的。
而這個題是『巧合持名妙行』，提倡實行，不按照這部經典裡面理論方法來實行，那就大錯了！不管修行哪一個法門，一生成就難。這個法門是一生成佛之道，所以羅什大師在翻譯經題裡面，就明白的告訴我們。而玄奘大師所翻的也不例外，玄奘大師翻的這一部經並不流通，你看一直到今天沒有單行本流通的。大藏經裡面有，它的名字，它不是叫《佛說阿彌陀經》，它的名字是《稱讚淨土佛攝受經》，這個經題也非常簡單，也做到了簡要詳明。這題目用字上，羅什大師只用了六個字，玄奘大師用了八個字，所以說『文有詳略』。如果照原來這個經題，玄奘大師這個題比較明顯，這是詳。羅什大師翻的六個字比較略、簡略。但是『義無增減』，裡面所含義都是究竟圓滿。
從這個地方，諸位一定要體會到一個很深的道理，在最近，我們翻印窺基大師的《彌陀經通贊疏》。玄奘大師是窺基大師的親教師，這是大家都知道的，窺基是玄奘的傳人，嫡傳的弟子，是他的大徒弟。他註解《阿彌陀經》，他不用他老師翻譯的本子，用鳩摩羅什大師的本子，這個無論怎麼講法都感覺到是有一點欠缺。一般人弘揚羅什大師的本子，這個沒話說，玄奘大師的弟子，怎麼不用老師翻譯的本子？諸位同學有沒有想到這個問題？這裡面含義太深太深，表示出什麼？他們師徒對於羅什大師的禮敬、尊重、推崇，提倡念佛法門。
特別是窺基大師是法相宗開山的祖師，我們讀了《通贊疏》前面的序文，那上面寫得清清楚楚、明明白白。玄奘法師翻譯的不是翻得不好，他的徒弟要註《阿彌陀經》的時候，你看不採取老師的本子，不是瞧不起老師，不是覺得老師翻譯的沒有羅什大師的好，裡頭是別有用意，這個用意非常之深，所以我們讀了之後，希望能夠體會到這個意思。別人採取羅什大師的，那是沒話說，窺基大師採取羅什法師的，這個用意就特別深，絕非尋常。我們這一次印《通贊疏》流通，這個意思也不平常。我們為什麼不選別人的註疏，特別選他的，含有特別用意在，那就是大家景仰的玄奘大師，也是對於羅什大師的推崇，對於念佛法門的尊重，是取這個意思。再看底下一段經文：
經【舍利弗。南方世界。有日月燈佛。名聞光佛。大燄肩佛。須彌燈佛。無量精進佛。如是等恆河沙數諸佛。各於其國。出廣長舌相。遍覆三千大千世界。說誠實言。汝等眾生。當信是。稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經。】
羅什大師翻這部經，在這段裡面所列的是六方佛，而玄奘大師所譯的本子則是十方佛。由此可知，玄奘大師翻的本子比較詳細，羅什大師翻的比較簡略。十方跟六方在數字上雖然有不同，但是意思是圓滿的。十方是四方、四維、上下，六方就是四方、上下，羅什大師把四維省略了。換句話說，我們在此地看到的六方佛，實際上就是十方佛。既然說十方，當然就包括三世，十方三世『一切諸佛之所護念』，這部經的功德真正不可思議。諸位想想，什麼樣的經能夠得到十方三世一切諸佛之所護念？這句話我們要認真的多想想。
向下這個五方，前後的意思跟前面所說的沒有兩樣，所以在此地只要介紹這五方上首的佛號就可以了，這個文就可以跳過去了。南方第一尊佛是『日月燈佛』，日月燈都是代表光明，日是照白天，月照夜晚，日月所照不到的地方，燈可以照到，所以用日月燈這個意思就是說無所不照。它是代表三種智慧，這三種智慧，學佛的同修都曉得，一切智、道種智、一切種智，這三種智慧都是我們本性本來具足的，總稱之為「般若智慧」。這個智慧的作用不可思議，這個智慧如果現前，那真正是無所不知、無所不能。
佛給我們說，這三種智並不是諸佛如來專有的，不是的，是一切眾生人人具足，而與諸佛如來是平等平等，無欠無餘，完全是一樣的。雖然這麼說法，可是如來智慧太大了，我們跟他比起來就相差太遠了。既然智慧是一樣的，為什麼在現象上有這麼大的差別？經上常常告訴我們，我們的智慧是被兩種障礙障住了。諸位要記住，只是障住，並不是沒有了，只是有障而已，希望同學們要特別留意這樁事情。
譬如太陽，我們這幾天台北市陰天，很厚的雲層把太陽給障住，陰天見不到太陽，試問太陽有沒有？有。太陽並沒有消失，我們乘著飛機飛過雲層，還是光天化日。這就是比喻我們這個真性、般若智光跟諸佛菩薩一樣，沒有差別，正是所謂「靈光獨耀，迥脫根塵」，可是現在這兩種障礙障住了。一種叫煩惱障，諸位要曉得，如果你要是不生煩惱了，你的智慧就現前，還有一種叫所知障，這兩種障礙就好比雲層一樣，把太陽障礙住，我們見不到了。佛法的修學沒有別的，就是教我們去除這兩種障礙，我們本性裡面的智慧就現前，所謂是斷煩惱障、斷所知障，這三種智慧都現前了。
煩惱障斷除，一切智現前。所知障要是破除，道種智、一切種智都現前了。所知障一破，道種智現前，所知障要是斷乾淨，一切種智就現前了。由此可知，智慧是生佛平等的，決定沒有差別。差別的現象，就是在大家這兩種障礙有厚薄不相同。如果這個障礙重一點，我們透出來的智慧就小一點，這個障礙要是輕一點，我們的聰明智慧好像就大一點，就這麼回事情。世間人所謂是聰明、愚痴，是這麼個道理顯現的。其實智慧是平等的。
第二尊佛的德號『名聞光佛』，都是表示的智慧的意思。而此地講的光又特別，為什麼？他前頭有一個「名聞」，名聞拿我們現代話來講，就是聲名，我們今天稱之為知名度，這一尊佛的知名度很高，在十方世界沒有人不曉得他的，所以這個光就有聲光的意思，大家都稱讚，我們今天所說「光彩、榮耀」，有這個意思在。這種光彩榮耀不是輕易得來的，而是佛大慈大悲普度眾生，為一切眾生所尊敬、景仰，因此大家普遍對他稱讚，是這麼得來的。這也就是教給我們，我們雖然在初學，也要像佛一樣的發心，要發慈悲心，要利益社會、利益眾生。
第三尊佛叫『大燄肩佛』，這個名號也是從智慧上建立的。「燄」是火燄，前面曾經說過，代表智慧起作用，智慧現前能夠破除愚闇，智慧現前能夠解決許許多多困難的問題。「肩」，一個人有兩個肩膀，表示能夠擔待、能夠託付的意思，這個雙肩代表權實二智。權智就是我們今天講辦事的智慧、辦事的能力，是為他受用，就是服務社會、服務人群、服務大眾的，取這個意思。實智是自受用，是真智慧。在《般若經》裡面，常常給我們說「般若無知，無所不知」，「無知」是自受用，這個心多清淨。六祖所謂「本來無一物，何處惹塵埃」，心清淨至極，也就是自在至極。他起作用的時候，樣樣都知道，這種智慧不是學來的。
我們今天無論什麼事情都要學，如果不學就不會，原因在什麼地方？我們自己的根本智迷失了。換句話說，心裡頭拉拉雜雜的東西太多，所以不能像諸佛菩薩，他們那種聰明智慧是自然的，不是學來的，經上稱之為「無師智」。無師智，師就是學習，不要學習他的智慧就現前，無師智，自然智，那是我們本有的智慧，本來具足的。迷失了自性，換句話說，什麼東西都要去學，學得好辛苦，學到的未必是真正的智慧，未必是一個圓滿的智慧。諸位要是明白這個道理，你就曉得佛法的修學，與世間法的修學，有一個很大不同的處所，這就講到內外。世間法是要向外面來學習，而佛法要向內心去修學，所以佛法稱為「內學」。修的什麼？修清淨心，只要得到清淨心，一切法自然具足，權實二智都現前了。
因此佛法的修學，就不得不重視禪定，禪定是佛法修學的總樞紐。佛門常講「八萬四千法門」，有時候也說「無量法門」，法門這麼多，法是方法，門是門道，方法、門道這麼多，統統修的是禪定。換句話說，修學禪定的手段、方式不一樣，而所達到的目標，禪定決定是相同的。本經所用的方法就是持名，用持名念佛這個方法達到最高的禪定，就是理一心不亂。
昨天有一位同修來問，為什麼說一心念佛就是修楞嚴大定？楞嚴大定，大家曉得這是禪定裡頭至高無上大定的名稱，是如來果地上定的名字。這句佛號就是修首楞嚴大定，這個意思都在《楞嚴經》上。我昨天跟他解答，也是舉《楞嚴經》來為他說明。所以這部經說之為「稱讚不可思議功德。一切諸佛所護念經」，不假，真正是名副其實。
釋迦牟尼佛講經三百餘會，說法四十九年，這部經是第一經。蕅益大師稱之為「圓收圓超」，這個話說得不過分，圓是圓滿，收是包容，把所有的經全都包括在其中，不但包括，超越。所以本經義趣，如果諸位能夠得到少分，自自然然是法喜充滿，對你現前、將來必定有大受用。「燄肩」既然表示權實二智，實智，自受用，能夠照破根本無明，成就無上正等正覺；權智，可以幫助你廣結善緣、普度眾生，自行化他；兩種智慧，這是大燄肩佛名號裡面所含的意思。
第四尊佛是『須彌燈佛』，佛經裡面常常用「須彌」來表法，它代表是高大、尊貴的意思。須彌山是四寶所成，寶都有光彩，都有用途，所以說尊貴，為一切人所珍愛、所收藏的。這一尊佛的名號我們一看，也是從智慧上建立的，所以諸位在佛的名號仔細去觀察，多分都離不開智慧。這是把佛的智慧比喻像須彌山那麼樣的高、那麼樣的大、那樣的貴重。實在說，世出世間一切法，哪一法最值得我們尊重？最值得我們寶貴？給諸位說，無過於智慧。
佛在經上說得很好，世人重視財物，佛給我們講「財為五家所有」，保不住的。《普賢行願品》裡面，給我們講得更為徹底，唯獨智慧決定喪失不了。只要你有智慧、你有才藝，無論在什麼時候，無論在什麼處所，你都能夠自立，你都能夠過得很幸福，這是我們應當要覺悟的，要重視智慧、重視才能。佛的智慧能夠轉識成智，換句話說，能夠轉煩惱為菩提，轉生死為涅槃，不但他自己能夠做到，而且他能夠幫助別人也能做到，像他自己一樣，這才叫做「須彌燈」。
末後這一尊『無量精進佛』，這個名號裡頭含的意思，實在講非常非常的圓滿。智慧是我們所嚮往的，是我們要學習的，可是你要修學，一定要精進。精進是對治懈怠，對治放逸，如果我們修學如古人所說「一日暴之，十日寒之」，那我們的成就就非常非常的緩慢了。這個法門許多同修都曉得，叫一生、當生成就的佛法，當生成就，如果要不精進，當生做不到。實在說我們大家能夠在此地聚集這一會，這個因緣不簡單，若不是多生多劫的善根福德因緣，這一會不容易在一起，大家都是與佛有緣，大家都是與淨土有緣。既然有緣，為什麼你前生前世沒修成，沒有往生西方世界？你要是前生前世都往生了，你這一生就不來了。為什麼沒修成？懈怠、放逸，沒精進，誤了自己的大事。這種誤事不只一次，不曉得有多少次了，生生世世就是這個懈怠放逸將自己大好的因緣錯過了。
現在這一世我們得人身，又遇到這個法門，又遇到這個法會，如果我們再不提高警覺，再不精進的話，這一生勢必又要錯過。這一錯過，諸位要曉得，再遇到當然有，不是沒有，可是時間就太長了。佛在經上常常講：「人身難得，佛法難聞。」失掉了人身，再得人身的機會不多，當然得人身必定是有的，不曉得要到哪一生哪一世？不是說我們這一生過了，來生還可以做人，是人身的，來生再得人身當然有，這個數量太少太少了！我們自己想一想，我們自己假如說這一生沒能往生，沒能成就，我們來生還能不能得到人身？如果諸位通曉佛法這個道理，自己就知道。我們的機會、我們的比例，究竟有多大，能夠有幾成把握，自己是清清楚楚、明明白白，用不著找人家去算。你找人家去算命看相，多半都是欺騙你。自己比什麼都清楚，所以一定要記住精進。
「精」是純而不雜，「進」是往前進，進而不退。由此可知，不但要求進步，還要求純一，正是所謂一門深入，才叫做精進。要是搞多了，你就分了心，搞多了雖然是進，但是不精，結果怎麼樣？不發生作用。譬如像我們學東西，我們學很多很多樣東西，天天有進步，樣樣東西都有進步，可是雖然有進步，進步得很緩慢，它一時起不了作用。以我們學經來說，我們在一年當中，如果說學個十部經，平均一部經你才用一個月的時間，你的成就很有限。如果你一年學一部經，你們想想，哪一個人有受用？一個是一年學了十部，一個是一年只學一部，當然學一部的超過那個學十部的。為什麼？他在這一部經上用別人十倍的功力，這叫一門深入，這才能出人頭地。
這一門通達了，給諸位說，門門都通達。古人說得好：「一經通一切經通」，為什麼？原理原則沒有兩樣。剛才說了，八萬四千法門、無量法門，那只是手段，你在一門上成就了定慧，這個定慧是一切法門所共同修學的，所以「一成一切成，一修一切修」，這是佛法跟世間法不相同的所在，希望我們要留意。
再看底下這一段，向下這個文，因為跟前面所講的是一樣的，我們就不說了。
經【舍利弗。西方世界。有無量壽佛。無量相佛。無量幢佛。大光佛。大明佛。寶相佛。淨光佛。如是等。恆河沙數諸佛。各於其國。出廣長舌相。遍覆三千大千世界。說誠實言。汝等眾生。當信是。稱讚不可思議功德。一切諸佛所護念經。】
『西方』，經上一共是舉了七尊佛號，取了七尊佛。第一尊『無量壽佛』，「無量壽佛」也是西方世界本師阿彌陀佛的德號，這個名號是不是就是阿彌陀佛？可以說是。因為本經是釋迦牟尼佛講的，西方世界有阿彌陀佛。阿彌陀是印度話、梵語，翻成中國的意思可以翻作「無量壽」，或者翻作「無量光」，這是本經經文裡面所講的。其實它的意思就是「無量」，梵文「阿」翻作無，「彌陀」翻作量，「佛」的意思是覺悟的意思，所以他的本名應該是「無量覺」，覺裡面含著有光與壽。換句話說，他這個名號裡面是講世出世間所有一切法，無有一法不包含，所以稱之為無量。可是諸位要曉得，同名同號的佛也是有許多，西方世界還有西方，這個極樂世界它也有東南西北，而且佛的德號都是從智慧德能上建立，這個意思前面跟諸位說得很多，佛佛道同，佛與佛的智慧德能完全相同；換句話說，名號當然也相同。
性德裡面沒有名字，這個道理，連我們中國道家老子他都懂，所謂是「名可名，非常名。道可道，非常道」。佛的名號是隨眾生機感相應而建立的，他本來沒有名號的，名號都有一個因由，都有一個緣故。我們自己這個名號，多半是父母對我們一種期望，他給我們起這個名字，希望我們將來在成就上要能夠名副其實，古人老人給小孩起名號含著有這個意思。現在人不太講求這些，現在人那個標準已經亂了，有很多人給兒女起個外國名字，大概心裡想，最好不要做中國人，去做外國人去，這在古時候是大不敬。拿現在的話來說，不愛自己的國家民族，愛別人的國家民族，這是錯誤的。所以這個名字的確是有它的歷史、文化的背景，它有很深的意義在裡面。
佛菩薩的名號是為眾生建立的，不是為他起的，正如同《法華經》「普門品」裡面所說的，應以什麼樣身去度化眾生，佛就現什麼樣的身，應以什麼名號能夠度化眾生，他就用什麼名號，名號沒有一定。在這個地區用這個名字，換個地區就換個名稱。或者在同一個地區，在不同的時代，他也用不同的名稱。這些名稱對於眾生一定有利益，隨順眾生而建立的。大家都希望壽命長，佛就起個「無量壽」，大家都希望有聰明智慧，佛就叫「無量光佛」，所以名號並沒有一定。
第二尊叫『無量相佛』。眾生都喜歡相好光明，現在話講，都愛美，佛的相是最美、最圓滿。可是說美，美是一個很抽象的名詞，也沒有一定的標準；換句話說，每一個人審美的觀念都不一樣。中國人跟外國人更不相同，古人跟今人也有差異，所以這個都不是定法，它是有地區性的、有時代性。佛的相好也是隨著地區、隨著時代來應現，所以佛有無量相，相有無量好。無量相當中，這個時代、這個地區眾生，他喜歡什麼樣的相，佛就現這個相。如果另一個時代、另一個地區，那些眾生他審美的標準不相同，佛就另外再現一種相，他有無量相，可以隨著眾生心來顯現。從這個道理，我們也能夠明瞭，難怪古人講：「唯心淨土，自性彌陀」。又告訴我們「境隨心轉，相由心生」，這話一點都沒錯，不但我們自己相是心生的，是性變現的，外面所見到一切相也是我們的真性所生，唯識所變，幾乎沒有一樁事情是例外。所以佛才說「心外無法，法外無心」，真正是說絕了。這是無量相佛的意思。
第三尊是『無量幢佛』，幢是旗幟一類之物。我們現在這個旗幟，像我們的國旗是長方形的，在古時候有三角形。幢比較特別，它是圓筒形，它是長的、是圓筒，裡面是空的，跟這個幡是一類之物，幡是扁的。諸位在佛寺常常看到，佛像兩邊懸幡。幢在過去佛教裡面，它的作用是講經說法的，旗桿把幢升起來，這是一個信號，外面人一看到，旗桿上懸幢，今天有法師講經說法，我們可以到那裡去聽了。所以從前說法，它沒有通知，也沒有海報，也沒有廣告之類的，它就是懸幡，懸幡多半是做法會的，看到這個幡，今天寺廟有法會；看到幢，今天這個地方有講經。所以，法幢高豎，這是形容講經說法。
「無量幢佛」。換句話說，一種幢它代表一個法門，所以幢上都寫著有字，講《華嚴經》，它上面一定寫著「大方廣佛華嚴經」，這一升上來，人家一看，這上面寫著是《大方廣佛華嚴經》，今天是講《華嚴經》。如果講《法華經》，它的題上就寫《妙法蓮華經》，多半是寫著這些字樣。「無量幢」是代表無量法門，這些法門都有破邪顯正的意思。破邪，是破除我們自己心裡面的邪知邪見，幫助我們建立正知正見，所以從這個意思上建立的名號叫無量幢佛。
『大光佛』，就是大智慧光明，弘法利生也叫大放光明，那就是幫助大眾破迷開悟，幫助大眾斷疑生信，這都是「大光」的意思。『大明』，明跟光的意思是相通的，有的時候連著稱大光明。如果單獨講，這個明也有神通的意思。所謂神通，通就是通達，一切沒有障礙，通達無礙，叫做通。神是超出我們的常識，不是我們能想像得到的，神奇莫測，他的智慧太高、他的能力太大，我們凡夫無法想像得到，叫做神通。所以它的意思很廣很深。
第六位是『寶相佛』，我們常常尊稱如來是百寶莊嚴，相貌非常之好、非常之尊貴，稱之為寶相。寶相，寶哪一個不喜歡？寶相是人人見到人人歡喜，所以是又喜歡又尊重，這個叫寶相。古人所謂是可敬可畏，又喜歡也含著有嚴肅的意思。
最後一位是『淨光佛』，所以佛的這些名號，最後一尊這個名號都含著對我們警策勉勵的意思。光是智慧，智慧從哪裡來的？從清淨心來的，心不清淨就不生智慧，那就生煩惱了。所以這尊佛教給我們修學的方法，這個法門用一句佛號來清潔自心。當我們有煩惱現前的時候，一句阿彌陀佛馬上把煩惱更換，用一句佛號代替，使煩惱不生、煩惱不現行、煩惱不起作用，心漸漸就得清淨，就得自在，這個時候智慧光明自然現前。
這是世尊在西方，略舉七尊佛來做個代表。像這些佛，數量是無量無邊，如恆河沙數諸佛，也跟前面一樣異口同聲，都告訴我們，應當相信這一部經，這部經的名稱就是『稱讚不可思議功德。一切諸佛所護念經』，我們要相信，我們要接受，我們要依教奉行。今天時間到了，我們就講到此地。