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阿彌陀經要解 （第二十六集） 1984 台灣景美華藏圖書館 檔名：01-004-0026
請掀開經本第一百四十七面，第一行：
經【舍利弗。極樂國土。成就如是功德莊嚴。】
這句經文是總結前面的一段，就是指天樂、天花、神足、飯食經行，都是說的那個地方的眾生，在物質上、精神上種種的享受，這些享受當然與自己的純一精進，就是經上所講的善根、福德、因緣，特別是蕅益大師給我們指出來的，「持名的功德，清淨的大願」，同時也是彌陀世尊他老人家多生多劫行願功德之所莊嚴。這個地方特別值得我們一提的，就是在極短的時間當中，一食之頃，就是一餐飯的時間，這個時間不長，前面跟諸位說過了，就有能力遍供十方諸佛，普遍的供養，當然供養當中一定有聞法，所以顯示出神通自在之樂、供佛聞法之樂。
第二樁不可思議的事情，極樂世界一切物質上的享受是隨心所欲，念頭才起境界就現前，這是真正的大自在。我們要問，極樂世界這些事情說得太神奇了，靠得住嗎？決定可靠。怎麼曉得決定可靠？在我們中國佛教，法相唯識的大師，開山的祖師窺基大師，他老人家也這麼說的，這總不是我們一般人所謂的淨土宗只是誇讚淨土宗的。窺基大師是法相唯識宗的，他老人家判《阿彌陀經》是判在頓教，頓超的，判的圓實教，是圓滿真實，一點都不假。
上一次，是前天給諸位說明，我發來起印《阿彌陀經通贊疏》，這個書今天找出來了，這書不太厚，版本非常好，可以算是現在絕版書了，海內外都沒有單行本流通。這一次我們來影印，本來我們想影印三千本，曾居士他發起的，他一個人印一千本，我們道場大家集合功德印二千本。將來有一千本，明年到美國就講這個本子。另外再送一千本到香港去。今天美國有一位同修到此地來了，來看我，他住在紐澤西，離紐約很近，他跟我說，他父母雙親過世已經十年了，很想替他們做一點超度的佛事，我就告訴他，我說你這個緣分太巧了，我們正好印《阿彌陀經通贊疏》，他好歡喜，他也要印一千本，我們就可以印四千本，真正是非常難得殊勝的功德。
窺基大師在世出世間法都通達，真正是個大學問家，絕對不是老太婆。一直到今天，古今中外，提到他老人家沒有不尊敬的。這部經我相信在歐美流通一定很受歡迎，也很受重視，是出在一位一流學者的手筆，不是普通人的註解，所以他的見解與淨土宗的大師沒有兩樣，承認西方極樂世界是確實有的。
他註子裡說得很好，釋迦牟尼佛為什麼要說出這個法門？只為兩種人講的。一種人，看到一乘教很多，《華嚴》、《法華》都是一乘教，看這個太大太多了，感覺得有點受不了，研究的時間太長，不行。我們又要得到最殊勝的利益，最好又不要耽誤什麼時間，少用一點腦筋，釋迦牟尼佛就給我們說出一個法門了，滿足我們的大願，真正是大慈大悲。就是喜歡簡單，不喜歡囉嗦、不喜歡麻煩的人。第二種人，是為那些懶散的，換句話說，不肯精進的人，學這個法門。這個法門時間短，因為精進，時間是相當長的。我們想想，我們正好是這種人，那修這個法門就太理想了，不必再找麻煩，決定有最殊勝的成就，這是連窺基大師都承認的。所以這種莊嚴、這種的功德實在是不可思議。
下面的經文要講到說法莊嚴了，前面是講的得樂，享受的莊嚴。現在我們再看聞法。前面是可以說偏重在物質生活上，聞法是在精神的生活上。
經【復次舍利弗。彼國常有種種奇妙雜色之鳥。白鶴。孔雀。鸚鵡。舍利。迦陵頻伽。共命之鳥。是諸眾鳥。晝夜六時。出和雅音。其音演暢。五根五力。七菩提分。八聖道分。如是等法。其土眾生。聞是音已。皆悉念佛。念法。念僧。】
這在經文裡面，我們先跟諸位提示一下，文一開端是說的眾鳥，眾鳥就是很多的鳥，此地是略舉幾種。這些鳥在我們這個世間，大家都把牠看作珍禽，非常珍貴希有。而西方極樂世界，經裡面給我們講得很清楚，四十八願裡面也講得很清楚，西方極樂世界沒有三惡道，沒有畜生道，這些眾鳥是阿彌陀佛神力變化所作，這經文後面有說到，是佛變化所作的。佛用這個來說法，牠能說法，這是第一段。
第二段，『晝夜六時，出和雅音』，這是聞法樂。最後一句說『皆悉念佛、念法、念僧』，這是得正念樂。這從經文我們很明顯的能看得出來，所以諸位特別要記住這末後一句，「念佛、念法、念僧」，到西方極樂世界沒離開三寶，沒離開「覺正淨」。我們再看大師的註解，註解裡面給我們說明：
解【種種。】
這是說的「多」。
解【奇妙雜色。】
說的是「美」。
解【言多且美也。下略出六種。】
經文裡面是略說六種，種類太多了。
解【舍利。舊云鶖鷺。琦禪師云是春鶯。或然。】
『或然』是不肯定的意思，也許是的。
解【迦陵頻伽。此云妙音。未出殼時。】
這個殼就是蛋殼，這個蛋裡面孵了小鳥，但這小鳥還沒出來，蛋殼還沒有破，小鳥在裡面已經長成了。
解【音超眾鳥。】
這真叫妙音。『迦陵頻伽』是梵語，前面『舍利』也是梵語。「舍利」究竟是我們中國人所叫的『鶖鷺』，我們叫鷺絲，還是『春鶯』，這是不知道究竟是哪一種。「迦陵頻伽」我們中國沒有。據一般記載，這種鳥在雪山有，雪山就是喜馬拉雅山。這部經是東晉時候翻譯的，那個時候雪山不是我們中國，在唐朝，就是現在西藏地方，也不是中國版圖，但是向中國進貢。元朝時候併入中國版圖，明朝時候脫離了，清朝時候又併到中國版圖裡面來。這是我們跟尼泊爾交界的大山，喜馬拉雅山，相傳這座山裡面有兩種很奇怪的鳥，一個就是「迦陵頻伽」，一個是「共命之鳥」。這個鳥就是還沒有出蛋殼，牠的聲音就非常的美妙，一般鳥的聲音都不能跟牠相比，所以這個鳥叫的聲音非常好聽。佛經裡頭也把佛說法的音聲把它比作是迦陵頻伽音，那是比喻佛音聲之美妙。
解【共命。一身兩頭。】
在我們這個地方能看到的是兩頭蛇，兩頭蛇的果報跟共命鳥也是一樣的，兩個神識共一個身體，兩個神識。
解【識別報同。】
神識是兩個，但是果報則一個身體，這個事情很麻煩。我們人看到很希有，很難得見到。其實你們諸位想想，兩人共一個身體多麻煩，不自由。什麼原因？世間夫婦恩愛到了極處，以後就變成這個樣子。所以世緣要看淡薄，否則的話是極端的不自由。佛在經上提的，這個是希有，很少有的，「物以稀為貴」。大家把這個看得很貴重，所以也提了一提。
解【此二種。西竺雪山等處有之。】
就是喜馬拉雅山，這個地方有迦陵頻伽，有共命之鳥，有這兩種。
解【皆寄此間愛賞者。言其似而已。】
我們世間有些人很喜歡花鳥，養鳥的人很多，種花的人很多，他喜歡，喜歡這些珍異的禽鳥。阿彌陀佛實在是非常慈悲，很能夠隨順，你喜歡什麼，他就變現什麼讓你欣賞。在你欣賞當中，牠又會說法，這實在是太希有了，佛所變現的這些禽鳥比我們這個世間鳥要好得太多了。樣子是很像，真正的好處決不是我們世間這些鳥能夠相比的。這我們想想，極樂世界依正莊嚴就不難得知。
解【六時出音。】
『六時』就是沒有間斷的，以我們世間來講就是晝夜不間斷。西方極樂世界沒有夜晚，它那個世界是一片光明沒有夜晚。沒有夜晚，也許我們說，那我們疲倦了怎麼辦？我想睡一會兒怎麼辦？諸位要曉得，睡是昏沉，西方極樂世界的人從來沒有睡眠的，不但西方極樂世界人沒有睡眠，我們這個世界高級的凡夫也沒有睡眠。現在學禪的人不少，學禪的人要睡眠就糟了。真正得了禪定了，睡眠離開了，五欲：財、色、名、食、睡，這五種都離開了。所以「財色名食睡」欲界天有，欲界有六層天，愈往上面去愈淡薄，到了初禪沒有了。初禪不要吃東西、不要飲食、不要睡眠，這個自在。飲食、睡眠還離不掉，初禪都去不了。西方極樂世界每個人都得念佛三昧，他怎麼會有睡眠？
給我們說「六時」是個比喻，使我們在這裡面能體會這些眾鳥說法沒有間斷，永無間斷，而且你想聽什麼法門，牠就給你講什麼法門，你想聽什麼經，牠就給你說什麼經。譬如我們兩個人住在一起，我想聽《華嚴》，你想聽《法華》，鳥在那裡叫，對我講的就是《華嚴》，你聽的就是《法華經》，太妙了，正是「佛以一音演說法，眾生隨類各得解」，實在到了神奇莫測的境界，在西方極樂世界都變成圓滿真實，不是假的。底下說明：
解【則知淨土不以鳥棲為夜。】
我們這個世間到天黑了，鳥都回到窩裡面去了，跟人一樣牠也睡覺去了，極樂世界沒這個情形。
解【良以蓮華託生之身。本無昏睡。不假夜臥也。】
西方極樂世界的好處實在說不盡，我們這個世間眾生耳根最利，這是就一般大多數人來說，當然也有少數的，他眼根利，你給他講，他聽不清楚，你一寫出來，一看他就明瞭了，那是眼根利的，可是絕大多數是耳根利。所以西方世界跟我們這裡的情形差不多，還是以音聲作佛事。當然以音聲作佛事是專門對娑婆世界往生西方去的這些人來講的，何以故？我們曉得阿彌陀佛法緣殊勝，十方無量無邊的世界與西方淨土都有不可分的關係，這是我們應當要曉得的。十方世界每天都有無量無邊的眾生往生西方極樂世界，這十方世界裡不見得每個世界眾生都是耳根利，也有眼根利的，也有舌根利的。像佛在香積國，《維摩經》裡面講香積國，香積國的人，舌根最利，你給他看，他看不清楚，你給他講，他也聽不清楚，你弄個東西給他一吃，他就開悟了，這妙不可言。所以他們是以香飯作佛事，叫你破迷開悟，他是做個幾道菜，燒一點飯，請你一吃，你就開悟了，就破迷當佛了，你想想看，這也是我們想像不到的事情，所以說舌根利的人。所以這是十方世界眾生的習性不一樣。
釋迦牟尼佛為我們介紹西方極樂世界情形，當然適合於我們的習性，但是在西方極樂世界，也是真實的情況，不是假的。實在說起來，西方極樂世界也是名副其實的合眾國。我們今天到美國去看的時候，是合眾國，真正的合眾國。美國在舊金山這個地區，不是全美國，舊金山一個地區，我今年在那邊講經，那邊同修告訴我，舊金山政府，市政府統計的，他們這一個市一共有一百三十個民族，不同的民族有一百三十個，各人有各人的風俗習慣，所以美國不容易團結成像我們這樣傳統的國家，不可能。中國人到那邊去一、兩百年了還過中國年，還過中國節日，還是中國的風俗習慣；英國人到那裡去了這麼多年還是英國人的習慣；以色列人這麼多年還是以色列的習慣。他是哪一個的民族人住在那裡，他都集中住在一起，住在一條街上，你到這一條街去彷彿到了那個國家，到另外一條街又到另外一個國家，很有味道。
如果同修們要有興趣的話，我們現在就可以開始籌備，明年七月間我們到美國去旅遊，那邊安排的時間是七月一號到十五號，有半個月的時間，從加拿大尼加拉瓜大瀑布一直玩到邁阿密，就是美國的東海岸。因為東海岸開發比較早，是最早開發的，觀光的地方很多，可以代表歐洲許多的國家民族，在那個地方人情風俗統統都能看到。因為美國那邊已經有二十多位同學們來邀請一同去旅遊，他們陪著我們一同，所以導遊的人有二、三十個人，很熱鬧，不是一個導遊，有二、三十個導遊。我們要能去二、三十個人，就可以租兩輛大巴士去東海岸，去遊玩。所以看看西方極樂世界就很像美國一樣，它是十方無量無邊的世界，天天都有很多人移民到西方極樂世界去，就好像我們這個世界許多國家的人都移民到美國去一樣的，它那邊是這麼一個環境。
所以諸佛菩薩在哪一個世界介紹西方極樂世界，一定是介紹他們那個環境。譬如介紹美國，你要到美國移民，一定告訴你美國有幾個大城市，中國城，中國人聚集的地方。像洛杉磯現在有二十多萬中國人，中國城完全是中國，走到那裡去不像到外國地方，言語也通，文字也通，什麼都方便，就等於到中國自己的地方一樣。所以釋迦牟尼佛為我們介紹西方極樂世界，看起來跟我們沒有兩樣，確確實實。如果你到紐約、到洛杉磯、到舊金山、到中國城，就跟到自己國家一樣，沒有兩樣。
底下一段就是舉說法的例子，既然說是六時說法，他說的是什麼法？大師在此地給我們說明：
解【五根等者。三十七道品也。】
說到『三十七道品』，有些人就有一點誤會了，「三十七道品」是小乘法，其實三十七道品是通於大小乘。《大智度論》裡面說，「三十七品，無所不攝」，換句話說，三十七道品要是展開就是無量無邊的法門，無量無邊法門歸納起來就是三十七道品，即使說正助雙修也是離不開三十七道品，而且那個「正」是隨著修學階段不相同的。譬如初學人要以四念處為正修，其他的為助修。到明心見性了，成為法身大士，那要以八正道為正修，其他為助修。所以那個「正」是隨著你境界淺深替換的，我們懂得這個道理。為什麼說初修學的人要以四念處為正修？四念處是佛法的入門，你要不在這上面下功夫，你不能入門，入門要緊。四念處是智慧，是智慧的觀照，非常重要。
經裡面只提了「五根五力，七菩提分，八正道」，蕅益大師在此地就將三十七道品，按著它的順序全給我們說明了。經上為什麼說後面四條，而前面這個三科省略了，那就是在西方極樂世界前面這個三科不需要修了，即使是凡聖同居土下品下生，這三科道品他也圓滿了，這是西方極樂世界不可思議功德之處。我們這個世界修學也不太簡單，西方極樂世界一生到那裡就圓滿了，報得了。四如意足是神通，報得，到那裡就有神通，不要修的。到那個地方自然就精進，就四正勤，所以四正勤也不要修的。前面四念處更不必修了，因為他們那個世界跟我們這個世界完全不一樣，我們一條一條看，諸位就曉得了。換句話說，五根五力他們需要修，五根五力，七菩提分，八聖道，西方極樂世界每個人都要修。我們在此地看四念處：
解【所謂四念處。一身念處。二受念處。三心念處。四法念處。】
剛才說過了，這對我們來講非常重要。我們念佛為什麼不能得功夫成片？為什麼不能得一心？就是疏忽了四念處與四正勤，在這上面疏忽了。如果我們真正能夠把握著四念處、四正勤來幫助我們念佛，我們得功夫成片、得一心不亂不是難事情，因為它能夠幫助我們斷煩惱。
『四念處』，「四」是四條，是條目，「念」就是智慧的觀照，般若經裡面所講的觀照，此地用這個念，念就是觀照。念不是想念，諸位要曉得「想念」是什麼？那叫思惟。「想」是心裡頭有了相，所以中國文字了不起，中國的文字結構有很深的意思，叫你看到這個字的寫法就能覺悟到它裡面的意思。想，心裡面有相了；思，心裡面有分別、有執著了。思是有界限，心上面一個田，田代表界限，你要在這裡起分別、起執著了，就叫思。沒有分別、執著是「想」，「想」是有相，雖有相，這個相是沒有起分別，沒起執著。念就不一樣了，念是真心。今心是現前的心，這個心裡頭既沒有思，也沒有念，也沒有這個相，智慧觀照，這樣才能把事實的真相看清楚。所以這個「念」，跟般若經裡面講的觀照是一樣的意思。換句話說，四念處，「處」就是境界，「念」就是能觀之智，「處」是所觀之境，諸位要明白這個道理，你才能夠修四念處法，換句說說，你才能夠修這四種觀照。
第一種就是觀身，「身念處」，經論裡常講「觀身不淨」，身是很污穢的一個物體，不清淨，我們要覺悟，覺悟得這個不清淨的身，你想想看有沒有智慧、福德？如果有智慧福德怎麼會得這個不清淨之身？所以佛叫這個世界為娑婆世界，有道理。娑婆是極苦的世界，一般人不能忍受的世界，我們在這個地方能忍受，不覺悟，為什麼？從來沒有覺察到，也沒有一個東西供給我們來做比較觀察。
現在看看諸佛菩薩，看看西方極樂世界，我們這個身是從父母生的，身就不清淨，西方極樂世界是蓮花化生，而且蓮花還是七寶蓮花，不是我們這個世間草本的蓮花。草本的蓮花還是不清淨，極樂世界是七寶，是寶本蓮花，那怎麼能相比！出生的處所都不一樣，那個身的清淨可想而知。我們修淨土的人要常常這樣去觀察，這樣觀察，我們對於自己現前這個身就不會愛惜了，不會留戀了。我們要求西方極樂世界的清淨身，換句話說，我們現前這個身能捨得掉，能放得下，一心一意求西方極樂世界清淨身。
第二種境界就是「受」，「受」是什麼？享受。我們這個世界享受，苦。縱然你今天富有，你今天有很高的地位，有很多的財富，你苦不苦？你還是苦，為什麼？這些東西很不容易得來的，得來之後，天天提心弔膽怕失掉，患得患失。沒有得到的想盡方法在追求，得到之後又怕丟掉，苦不堪言。前天你們看到高雄國賓飯店，一把火就損失幾千萬，佛經裡面告訴我們「財為五家共有」，不要以為是你自己的，你要認為財富是你自己的，錯了，五家共有。五家裡面就有「火」，一把火就給你燒乾淨了。大水，一次大水也把你淹沒掉。除水火之外，還有小偷，小偷不會到窮人家去偷，他看中你家很有錢，他就去偷你。第四種是官府，那是在從前，現在情形不一樣，這民主制度不一樣。以前在帝王專制的時候，你要是犯了罪，抄家，你家裡整個財產充公了，沒收了。你這四種都沒有，可是還有一種，太可能了，就是敗家子，那個就麻煩大了，他生到你家裡來了，你有什麼法子，你怎麼樣辛苦經營來的財產，到他手上幾年就把你敗光了。
我過去聽說，好多年前西門町有個西瓜大王，他那個兒子一天晚上賭博輸光了，第二天產權就轉移了，被人家拿去，敗家子。還有一個很大的商店：義美，現在生意都做得很大，義美原來的老闆也是兒子一天輸光的，名稱沒有換，老闆換人了，一天晚上輸光掉，敗家子。你看他父母是多少年的經營，兒子一晚上賭掉，財為五家共有，太脆弱了，不可靠。
想想西方極樂世界的享受，前面我們讀到的依正莊嚴，一切的受用隨心所欲，需要的時候來了，不需要的時候變化無了。什麼時候要，什麼時候來了，這多自在！你們諸位同修如果要積財富，怎麼個積法？布施。我命裡面有的，財富有的，有的我不要，我不享受，我給大家去享受。你命裡有的，你沒享受，你命裡面財富在不在？還在，換句話說，源源不斷的來，你享受不盡。你統統都得來了，得來之後，一毛不拔，好了，你的財富就這麼多，而且非常危脆，剛才講了，五家所有，碰到一家就完了。所以當你財富現前的時候，你要會儲蓄，儲蓄就是布施，與一切眾生廣結善緣，這邊施捨去了，那邊再來的比你施捨去的還要多一些，好像有利息一樣，還要多一些，捨不掉，不是捨了之後就沒有了，捨了之後會再來，不捨就不來，這個道理佛經裡面講得很透徹。
在中國，諸位都曉得范蠡，大陸上供財神就供范蠡，不像本省供財神供關公，關公哪有財？關公沒有財。你們去讀歷史，或者去讀《三國演義》，關公沒發過財，所以供財神供他實在是很沒有道理。他有義氣，他是個講義氣的，在我們民族英雄裡做代表。會理財的范蠡是第一，他在春秋時代是越王勾踐的大夫，越國被吳國滅亡了，他跟文種兩個幫助越王勾踐把國家復興了，真正的忠心。國家復興之後，他這個人是非常聰明的人，他說勾踐這個人的個性只可以共患難，不能共富貴，在患難的時候真是好朋友，富貴的時候就不行了，他就會受不了了，他很知道勾踐的個性。
所以國家一恢復，他就偷偷的跑掉了，他也不告假，為什麼？告假怕勾踐殺他。大夫文種不肯去，結果被殺了，殺功臣。所以他知道，他偷偷的跑掉了。跑了之後，改名換姓，越王勾踐找不到他了。他去做生意，就是我們歷史上稱的陶朱公，陶朱公是做生意，他改了姓，改了名字，叫陶朱公，做生意。做生意的時候發大財，發了財之後，他去布施，去散財，三聚三散。財發得很大了，統統布施掉，再從小生意做起，沒做幾年又發大財了，發大財又散，這個人真正了不起。他命裡頭有大財富，散也散不掉，統統散光了，小本生意再做起，沒做幾年又發了。以佛法理論上來說是菩薩化身，他真能放得下名聞利養，他樣樣都能放得下，樣樣都不缺乏，樣樣都放得下。那個時候佛法還沒到中國，佛法是從漢朝時候來的。中國古聖先賢們的思想、做法與佛經裡面所講就相當的吻合。這就講的享受，我們這個世界的受是苦，極樂世界的享受是真正的樂。
第三個就是「心念處」，這是以我們能夠思惟想像的心，以它所觀的境界。起心動念，這是大苦。我們想不起心、不動念做不到，一天到晚妄念紛飛，成天打妄想。美國那邊有位同修給我來了一封信，他的妄想太多了，寫信來要我救救他，他不曉得怎麼辦。這個人非常虔誠，非常老實。我今天回了他一封信，實在妄想止不住，我說你可以（因為他認識的字不太多）請一位同修把《阿彌陀經》、《十六觀經》裡頭的境界多講一點給你聽，你就想《阿彌陀經》裡，想七寶池、想八功德水、想天花、想天樂，想這些，想這些妄想比打那些亂七八糟的妄想要好得太多了。實在你沒辦法，妄念止不住，多想想這些，把所想的境界轉變，這是一個辦法。能到沒有妄想是最高明的，那也是最不容易的。功夫成片，一心不亂裡面，決定沒有妄想。所以這個心每天在那裡分別執著，起一切妄念，這是煩惱的根本。
再看看西方極樂世界，人家的心多清淨，沒有妄想、沒有分別、沒有執著，這多自在。諸位要曉得，分別心就是我們這個妄想心，妄想分別的心叫生滅心。你看一個念頭生了，再一個念頭滅了，前面念頭滅，後面念頭又生了，剎那剎那生滅心。生滅心所感的果報是生滅的果報，所以六道生死輪迴，這就是分段生死，變易生死，因為你是生滅心。到西方極樂世界，那個地方不用生滅心，雖然我們講凡聖同居土的大眾，他的身分還是天人，換句話說，他所用的心還是生滅心，雖用的是生滅心，他與真常心相應，這個不可思議。為什麼能夠跟真常心相應？因為他跟佛、跟菩薩天天在一起，受諸佛菩薩的薰習。換句話說，雖然是用第六意識、第七識，他在境界裡頭不分別，也不執著，也沒有妄想了，因為他想什麼就能得到什麼，還打什麼妄想？想不到，得來太難，他打妄想，想什麼都得到什麼，還有什麼好妄想的？
你們諸位有沒有想要過空氣，你們有沒有打過這個妄想？空氣對我們來講比什麼都重要，十分鐘沒有了，命都沒有了。我的一生不要黃金沒關係，不要美鈔沒關係，空氣不得了。甚至於你三天不吃飯都沒關係，十分鐘沒有空氣，你能受得了嗎？你們幾個人曾經分別、執著過要儲存一點空氣，有沒有這個念頭？有沒有想得到一點空氣？沒有，為什麼？太多了。到西方極樂世界，無論什麼境界，就跟我們的空氣一樣，所以你不要想它，你自在的去享受就是了。無論在什麼地方，你享受不盡，所以他沒有妄想，不需要妄想。西方極樂世界的受跟我們的不一樣。
第四個就是「法念處」，小乘裡面是「觀法無我」。這個地方恰好跟西方極樂世界是相反的，我們這個世間觀身不淨，西方極樂世界是觀身清淨；我們這個地方觀受是苦，西方世界觀受是樂；我們這個世間是觀心無常，它那裡觀心真常；我們這裡觀法無我，西方極樂世界觀法有我。「我」的定義是什麼？是自在、是主宰。在西方極樂世界，自己可以做得了主，我們這個世界自己做不了主。你要認為我樣樣都能做主，好，樣樣都能做主，你想不想老？不想，不想偏偏老了，那你做不了主。你想不想年年十八？那你做不到，你做不了主。你想不想不死？你也做不到，你做不了主。你想不想不病？還是要生病。可見得沒有一樣你能做主宰。西方極樂世界樣樣都能做主。壽命雖然是無量壽，可是你看到他的面貌、精神、體力是年年十八，你到西方極樂世界去看，看那些人大家都一樣的，他能做得了主宰，他自在，人人的相貌都是圓滿的，沒有生老病死。
法的範圍很大，「法」是指一切萬法，當然法裡面包括我，包括自己，「法念處」。我們這個世間一切法，佛跟我們講「一切法皆無自性」，沒有自體，所以是萬法無常。西方世界淨土，前面講過了，四土都是勝妙五塵，換句話說，也是五陰之法。為什麼他們能做得了主宰，我們做不了主宰，這個地方原因在哪裡？其實說穿了，大家都曉得我們這個世間的人是迷在五陰裡頭，西方世界的人是悟五陰，可見得就是迷悟的差別。迷了，五陰法裡頭無我；悟了，五陰法裡頭有真我，這是迷悟之間。迷在五陰法裡頭得不到自在，悟了的時候得自在了，為什麼？佛在《楞嚴》上說得很好，迷的人是心被境界轉，覺悟的人是境隨心轉。所以西方極樂世界的境界隨心轉，他得自在。像經上講「若能轉境，則同如來」，如來是大覺之人。西方極樂世界的人，各個人都能轉境界，各個人都同如來。不會轉境的，看看別人轉境，他自然就學會了。因為那個地方佛菩薩太多，多在哪裡？四土是一不是二，一而四，四而一，你要明白這個道理，你就曉得佛菩薩比眾生多。
我們看看《華嚴經》，華藏世界的佛菩薩，那個數字不可思議。文殊、普賢把他們帶到西方極樂世界，去了之後跟凡聖同居土的人住在一起。佛菩薩，就是法身大士，比帶業往生的人不曉得要多多少倍。這種觀摩薰習的力量太大，所以他是自然的成就。觀法自在，觀法確實有主宰，所以有我不是無我。再看第二段：
解【四正勤。】
『四』，是數目字，也有四條，是條目。『正』是正而不邪，『勤』就是精進，換句話說，是正當的精進，不是邪精進，是正精進。這四條可以區分為兩大類，那就是斷惡、修善。
解【一已生惡法令斷。】
這叫精進。善惡的標準是依戒律、依經論。行為是依戒律，思想是依經論。一切的惡念、惡行，換句話說，無合乎如來教誡的，有違背如來教誡的，那些錯誤的思想行為我們要有決心毅力把它斷掉，後不再造，這叫精進。
解【二未生惡法令不生。】
我們在經論上念得很多，哪些是錯誤的思想，哪些是錯誤的行為，我們沒有，沒有很好，沒有叫它永遠的沒有，決定不要叫它生起。這是惡行的兩條，斷惡。
解【三未生善法令生。】
我們曉得很多善法，正思惟，正確的思想，正確的行為，凡是與經論相應的是正確的思想，與戒律相應的是正確的行為，如果我們沒有，要趕快發心生起來。
解【四已生善法令增長。】
我們已經做到許多的善事，我們已經有很多的善念，我們要叫它繼續增長。
這是在我們娑婆世界講到精進，這個四條是真精進，正精進，能夠做到，他這一生當中決定成就。換句話說，我們之不成就，與這個一定是相違背。你已經有惡，惡不斷在增長，善不生，那怎麼能成功？善心善念不能生，一切善的行為做不到；惡業惡念不斷，惡行天天增長，如果是這樣子，這種情形不能改過來，那真是古人所講的，你一天念十萬聲佛號也是枉然，念破喉嚨也枉然，將來的果報還是在三惡道。
想想西方極樂世界，當然不需要這個，因為西方世界的人，縱然是下品下生，我們前面講過，人人都圓證三不退，那就是真精進。圓瑛法師在這裡說的：
講【不退入凡夫位。不退菩薩位。不退無上道。】
他怎麼不成佛？當然成佛。我們修行，四念處、四正勤很重要，確實幫助我們往生，幫助我們伏滅現前的惑業，幫助我們成就功夫成片，一心不亂。
祖師常常教誡學人正助雙修，持名念佛為正行，兼修三十七品為助行，正助雙修。三十七品裡最重要的是四念處、四正勤，這兩條是頂重要的。俗話說得很好，「師父領進門，修行在個人」，佛、祖師把這些原理原則統統告訴我們，他的慈悲心圓滿，他對我們已盡心盡力，我們自己能不能成就完全要自己負責任。佛不督促我們，蕅益大師也不督促我們，我們真能依教奉行，自己成就；不能依教奉行，佛菩薩盡到教化的責任，是你自己不肯相信，不肯照做，你將來怎麼樣墮落與他不相干，他盡到教化責任，在他來講，功德圓滿；在我們來說，當面錯過，那就很可惜。好，我們今天就講到此地。