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阿彌陀經要解 （第七集） 1984 台灣景美華藏圖書館 檔名：01-004-0007
請掀開經本第三十七面，五重玄義的第三段，「明宗」：
解【第三。明宗。宗是修行要徑。會體樞機。而萬行之綱領也。提綱則眾目張。挈領則襟袖至。故體後應須辨宗。】
前面我們講經體介紹過，介紹經體就是這一部經所依據的理論，目的是叫我們斷疑生信。
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如果我們對經典的道理明瞭之後，那就是前面這一段所講的，我們對它才能夠深信不疑。接著重要的一點，就是修行的方法，我們應該要如何來修行？依照這個理論來修行，換句話說，把這些道理變成我們的生活行為，這就是這一段討論的重點了。
所以大師第一句話就告訴我們，『宗』是宗旨，是『修行要徑』，「要」是重要，「徑」是路，宗旨是修行重要的道路。『會體』，「體」就是前面所講的本經的經體，「會」是體會。換句話說，經體整個理體『樞機』就在此地，而為萬行之綱領，六度萬行總綱領也就在此地，由此可知，這一段是非常的重要。
下面兩句是比喻，說明我們為什麼要辨別宗旨？諸位如果是懂得這個道理了，你就曉得，我們每一個人自己的修行，如果沒有宗旨，換句話說，你在修行學佛過程當中，你沒有一個方向，你沒有一條路，換句話說，這就是古人所講的「盲修瞎練」，你怎麼能成功？大師以下《講義》的部分，諸位自己去看，重要的地方我會把它提示出來。
剛才說了，這就是我們自己，經有經的宗旨，我們各人要有各人的宗旨，各人要沒有宗旨，修行就沒有方向、就沒有道路，這一生成就就很困難。如果你個人修學有宗旨、有方向、有道路，你看我們中國古來的這些祖師大德們，我們在《高僧傳》、在《語錄》裡面所看到的，幾乎是三、五年就有成就，十年、八年就大徹大悟、明心見性。人家為什麼會有這麼大的成就？換句話說，他修行有宗旨。修行有宗旨，依據一部經的道理，依據一部經的方法，持之以恆，所以在短時間當中，他就有非常的成就，這一點我們要特別注意到。
古德所謂行門無量無邊，佛法裡面常講八萬四千法門，法是方法，門是門徑，八萬四千種的方法能夠入這個門徑，入什麼門徑？入成佛的門徑。因此法門就需要選擇了，選擇法門一定要懂得法門的性質，適不適合我們現前的程度、適不適合我們現前生活環境，這都是我們應當要考慮到的問題。哪一種法門在修學裡面是最直捷、最穩當的法門？這些前面都曾經給諸位介紹過。我們現在讀的是《阿彌陀經》，當然對於《阿彌陀經》特別的讚歎。可是我們在《華嚴經》裡面看出來了，念佛法門是無量行門裡面最重要的一個行門，何以見得？
《華嚴經》在末後的一品，佛以善財童子給我們做了一個修行人的榜樣，善財是修行人的榜樣，換句話說，給我們做一個示範。五十三參就是修行的過程，善財童子在文殊菩薩會上成就了根本智，這是取得修行的資格，這點我們要特別注意到。如果我們沒有得到根本智，在大乘佛法裡面，換句話說，是不夠修行資格的。因為根本智現前在大乘法裡面是「見道位」，見道了，見道之後才能夠修道，修道以後這才能證道，所以修行，這是三個階段，必經的階段。小乘見道位是初果須陀洹，初果以後是修道位，四果羅漢是證道位。
《華嚴經》是一乘圓教，所以它的見道位是根本智現前的時候，禪宗來講是大徹大悟，淨土宗來說是理一心不亂，這一點諸位也要特別留意。在其他行門裡面，根本智現前才只是見道位，從這個地方才開始修行。可是在淨土法門裡面那就了不起了，理一心不亂生實報莊嚴土，這有什麼特別處？在其他法門裡面，這才算是初成就，在淨土法門裡是大成就。其他法門裡面，見道位之後才不退轉，了生死、出三界才真正有把握不退轉。淨土裡面只要功夫成片帶業往生，在西方極樂世界，我們拿現在的話來說，他的享受、他的待遇就與法身菩薩相等，這是其他法門裡面所沒有的，這個稱淨土是個特別法門，理由就是在此地。
善財得了根本智之後才出去參學，參學就是修行，諸位要懂得這個道理，參學就是修行。五十三參就是修行，修道位，怎麼個修法？歷事鍊心。世出世間什麼樣的境界都要經歷，在這些境界裡面鍛鍊自己的定慧，成就自己大菩提、大涅槃，這是我們應當要明瞭的。
第一位善知識非常重要，我們一般講親近老師，第一個老師是先入為主，這個太重要了，先入為主。第一位老師教給他什麼法門？念佛法門。我們在《四十華嚴》裡面看到吉祥雲比丘教給他念佛法門。念佛法門要念到什麼時候，佛就可以念圓滿了，再換其他的法門？現在有很多念佛的人念了幾年了，覺得沒什麼消息，去參禪去了，大概禪搞了幾年也沒有什麼成就，就去學密去。那我們要問問，念佛要念到幾時，我們才可以換個法門？你把《華嚴經》仔細去看，你看到末後，第五十三位善知識，普賢菩薩「十大願王導歸極樂」，諸位應當要覺悟，你看念佛從頭一直到尾，徹始徹終，由此可知，念佛法門是貫徹始終。善財童子沒有換第二個法門，一句阿彌陀佛就念到底，這是我們在華嚴會上所看到的，無量法門裡面一個主修的法門。這一個發現對於我們決心修淨土，決心修持名一法，的確是堅定了信心。
如果沒有《華嚴經》，的確我們還看不出這個法門的重要，修行要徑，我們還沒有把它看得這麼重要。在《華嚴經》當中，五十三參的一頭一尾當中，五十一位善知識，他們所代表的是八萬四千法門，而在華嚴會上是以念佛法門為正修，八萬四千法門為助修，正助雙修。也許諸位要問，我們單正修不要助修行不行？行。本經就是告訴你不需要再加枝葉，一句佛號就能成就。加上助修的也可以，但是要知道那是幫助，不是根本，根本就是一句阿彌陀佛。所以大師在此地說「此經以信願持名為宗旨」，「持名一法，為大總持法門」，這是我們一定要注意到的。再看底下這一段：
解【此經以信願持名。為修行之宗要。非信不足啟願。非願不足導行。非持名妙行。不足滿所願。而證所信。】
這是講這部經的修行方法，完全給我們提示出來了，信、願、持名就是行，信願行為修淨土的三個重要條件，古人稱之為「三資糧」。資糧是從前出門旅行，資是錢財，要帶點錢；糧，還帶點糧食。因為在過去出門旅行沒有旅館，有的時候也找不到吃飯的地方，必須要帶乾糧。
這個裡面「信」字的意思很重要，『非信不足啟願』，「啟」是啟發，你要不信，你這個願就發不出來，如果你沒有願力，你就沒有辦法修行，這三條是相輔相成的。所以你有持名的妙行，行就是修行的方法，它究竟妙到什麼程度？到後面大師會給我們詳細的解釋。真正肯發心依照這個方法來修才能滿你的所願，願生淨土，才能夠『證所信』，「所信」就是辨體一段所講的淨土的道理、淨土的事理，你完全明白了。
解【經中先陳依正以生信。次勸發願以導行。次示持名以徑登不退。】
這是本經經文的三個大段落。第一個大段是陳述西方極樂世界依正莊嚴，是叫我們生起信心，這一點也相當不容易。因為有很多人看了《阿彌陀經》，他不相信，他認為《阿彌陀經》是釋迦牟尼佛的理想國，不以為然，這裡面是有很大的誤會。第二段是佛勸我們發願求生西方極樂世界，所以說是『勸發願以導行』。最後一段是教給我們修行的方法。本經修行的方法是在執持名號。
「執」，我們一般講擇善固執。佛的名號是世出世間至善之法，我們儒家常講「止於至善」，一句「阿彌陀佛」確實當得起，「止於至善」，這一句話真正能當得起。世出世間的善法，再沒有比這句佛號更善了。「持」是保持，念念當中都不忘失，而它的效果真正的不可思議。經上說得很清楚，從一日到七日就能夠剋期取證而得一心不亂。
果然得一心不亂了，一心不亂裡面有程度淺深差別不等，功夫深的得理一心不亂，功夫淺一點的得事一心不亂，無論你是得理一心或者事一心，你就可以生死自在了。這是我們每一個人都嚮往的、都期望的，希望我們自己能夠生死自在，喜歡什麼時候到西方極樂世界去就可以什麼時候去，喜歡在這個世界上再多住幾年就可以多住幾年，你看這多自在！這叫了生死、超三界，只要你念到一心不亂就行了。幾天的時間？七天。是不是真能做到？給諸位說，真能做到，既然真能做到，為什麼有許多的人做不到？那個做不到不是經裡頭說的話不靈，而是他自己不如理、不如法，換句話說，他不懂得理論，他也不知道方法，所以他沒做到。如果他懂得理論，又懂得方法，七天當中決定可以做到，因為諸佛沒有妄語，沒有妄語一定可以做到。
假如我們念不到一心，能不能得生死自在？給諸位說，也能。那就更其次的念到功夫成片，功夫成片就是帶業往生，生凡聖同居土。凡聖同居土裡面，諸位要知道，也有三輩九品，換句話說，上品功夫成片的也能夠得到生死自在，來去自由。
我們如果真正曉得這些道理、事實，我們自己這個心就放下了，知道在這一生當中，我們也必定能成就。可是關鍵就在不信，因為你要是不信，底下講了，你的願行都不得力了，你的願是虛願，你的行持自然就不能夠得力。下面這一段就非常重要：
解【信則信自。信他。信因。信果。信事。信理。】
這六條務必要牢牢記住。
解【願則厭離娑婆。欣求極樂。行則執持名號。一心不亂。】
下面一條一條來述說。
解【信自者。信我現前一念之心。本非肉團。亦非緣影。豎無初後。橫絕邊涯。】
講到信心，最重要的就是這一條，如果對自己喪失了信心，其餘的都不必談。《華嚴經》裡面說「信為道源功德母」，就是指的這一條。這一條是絕對真實的，相信自己有根性，真如本性。我們『現前一念之心』，就是起心動念的這個心，這個心不是指肉團心，肉團心是指我們的心臟，不是這個。也不是『緣影』，「緣影」是講第六意識，不是第六意識的心。
『豎無初後，橫絕邊涯』，這兩句話特別要緊，「初後」是指的時間，過去、現在、未來，諸位要曉得真心裡面沒有過去現在未來。下面一句是講的空間，「橫絕邊涯」，就是邊際，我們一般常講「豎窮三際，橫遍十方」，這個說法是方便說法。真實說法沒有三際，也沒有十方，所以在《華嚴》裡稱之為一真法界，稱一真法界，這個是真心。一念要是悟就是佛菩薩，一念迷就是凡夫，著重在一念，在這個一念，這是千真萬確的事實。
一念迷了，就把一念變為時空了，時空不是真實的，是虛妄的，正如同《金剛經》上所說的「凡所有相，皆是虛妄」。時空在《百法》裡面叫做「不相應行法」，《百法》裡頭二十四個不相應，有時分、有方分，時分就是指的時間，方分是指的空間。所謂不相應拿現代的話來說，就是一種抽象的概念，不是事實，你要執著以為那是事實，那錯了。這個觀念如果要是不能突破，換句話說，你就沒有辦法打破時空，沒有法子打破時空，你轉來轉去都在十法界裡頭，這是諸位要曉得，在十法界決定不能夠證得一真法界。
如果在西方淨土裡面，時空觀念不能打破，你只能在凡聖同居土、方便有餘土，實報莊嚴土沒有分。這個觀念要用什麼方法來突破？給諸位說，一定要有甚深的定功與智慧。那這樣說起來，我們要不要修禪定？諸位曉得，這句阿彌陀佛就是定慧雙修，就是甚深禪定。我們在《楞嚴經》裡面讀到「大勢至菩薩念佛圓通章」，那是告訴我們念佛就是修的楞嚴大定。這個大定成就了才真正證實超越時空，超越時空當然超越十法界，何況六道？
解【終日隨緣。終日不變。】
『隨緣』是講它的作用，它能隨十法界的緣，雖然「隨緣」，這一念是從來沒動，一念就是真心。給諸位說，這個一，我們看了這個字樣，往往迷惑了，這一念，一念就有這麼大的作用。我們錯在哪裡？就是錯在執著，一加一就是二，一不是二。諸位要曉得這個一不當作數目字講，沒法子形容它了。這個一念，沒有念就叫一念，就是六祖大師所講的「本來無一物」，那就叫一念。有了一念，那就是一念上又加上一念，那就錯了，那就叫無明。
這個地方講的一念，一念心，楞嚴會上講知見，《法華經》裡面講佛之知見，就是這個一念，《壇經》裡面講的「本來無一物」，說的話不一樣，意思是一樣，所以它「終日隨緣，終日不變」。所以『信自』就是信體，宇宙萬有的本體，就是自己的真如本性。這個地方講的一念心就是自己的真如本性，宇宙萬有的本體。
解【十方虛空。】
這講大。
解【微塵國土。】
這個『國土』就是世界，我們今天講星球、星系，在太空當中無量無邊的星系。
解【元我一念心中所現物。】
這是從哪裡來的？大而講整個的虛空世界，小而講自己的根身，全是你自己一念心中所現之物，不是從外面來的。「心外無法，法外無心」，如果諸位能夠信得過這個道理，真正相信，一點都沒有懷疑了，你就成佛了。
《大乘起信論》裡面所講的「起信」就是「信自」，我們能不能夠相信？給諸位說，不能相信，我講得再清楚，你還是不相信。從什麼地方知道你不相信？你還有是非人我，你怎麼相信？這個信心一建立了，一生起，真相信了，什麼地位？圓教初住菩薩，比阿羅漢高多了。這個信心一生起了，不但你的煩惱障統統斷掉了，所知障也破了，無明也破一分。
所以我們今天學佛，很不容易把這句佛號念好，很難得一心不亂，難在什麼地方？難在自己沒有信心。諸位要曉得，後面那五個都是以這個為基礎，你連這一條不信，信西方極樂世界阿彌陀佛，沒用。好像爬樓梯一樣，這第一層，你不相信第一層，我相信二層、三層，你也上不去，信也上不去，這一條重要，非常重要。釋迦牟尼佛當年在世苦口婆心說法四十九年，講經三百餘會，其目的就是要我們相信這個。再看底下一段文：
解【我雖昏迷倒惑。茍一念回心。決定得生。自心本具極樂。更無疑慮。是名信自。】
前面的一段這是通說。凡是修學大乘，如果不能在這上面建立堅固清淨的自信心，他在大乘法裡頭就不得其門而入，沒法子入門。而這一段扣到我們現前這個法門來了，我們現在要談的是求生淨土，不是談其他的法門，我們求生淨土應該怎麼辦？還是要從這個地方建立信心，為什麼？因為淨土是大乘法門，但是信心要真正的建立，必須把這個事理都要搞清楚，你才相信，事理沒搞清楚，當然你不能相信。一切大乘經論都是說明這些事實，換句話說，都是幫助我們建立信心，相信人生宇宙是自己一念心中變現之物，這個真難。
我們再舉個比喻來說，一般同修我看總免不了要作夢，你會作夢，當你在作夢的時候，你夢中當然有自己。你們想一想，你們幾時曾經作了夢，夢裡頭沒有自己，有沒有這種事情？有自己，也有許多人物，也有山河大地，也有虛空。夢的時間短，你醒來的時候會不會去想一想這個夢從哪來的？為什麼會有夢？夢是依什麼而生的？這諸位曉得，是我們自己心裡面變現的。如果要知道是自己心變現的，我們要問了，夢裡面哪一樣東西不是自己？夢裡頭有個我，是我自己，夢裡頭夢到別人，那個人是不是自己？夢裡面的山河大地是不是自己？夢裡面的太虛空是不是自己？你整個的心變成了夢境，全真即妄，妄是相，全妄即真，整個夢境就是你自己的一心。
你要問心是什麼樣子？那個夢境的樣子就是心的樣子，唯識裡面講的相分，能作夢的心是自證分，所現的夢境是相分，相分是從自證分變現出來的，相分就是自證分，自證分就是相分，真妄不二，真妄一如，容易懂，這不難懂。我們現前這個境界就是我們一念心的變現，這是大夢。你平常睡覺作夢那是第六意識心，當然阿賴耶識裡頭有種子，沒有種子第六意識也變不出來。我們今天的山河大地、微塵國土都是我們一念心中所現之物，這能相信嗎？這個道理如果我們能夠體會到幾分，雖然沒證得，能體會到幾分，不懷疑了，我們這一句彌陀的時候，可以下定決心念下去了，雖然不能精進，不能念到理一心不亂，帶業往生不成問題，這就是這一個法門的殊勝之處。
所以大師在此地說『我雖昏迷倒惑』，這是他老人家自己稱的，他是我們淨土宗第九代的祖師，他說這些話事實上是代我們說的。我們現前雖然是迷惑顛倒，迷惑顛倒不怕，怕的你不肯回頭，佛法常講「回頭是岸」。『茍一念回心』，只要你一念回光返照，『決定得生』，這兩個字多麼的肯定，為什麼「決定得生」？因為『自心本具極樂』。極樂世界不是在自心之外，極樂世界、阿彌陀佛、西方三聖、諸上善人，都是自己一念心中所現之物，那怎麼能不生？決定往生的道理就在此地。諸位真正能把這個道理搞清楚了，對西方世界不懷疑了，對西方世界的依正莊嚴你也不懷疑了，所以說是『更無疑慮』，沒有懷疑，也沒有顧慮，這叫做『信自』。
我們念佛念到功夫成片決定可以生西方世界凡聖同居土，念到事一心不亂決定可以往生方便有餘土，念到理一心不亂決定可以生實報莊嚴土、常寂光土。四土三輩九品都是自心本具的，不是從外面來的，這才叫做信自己。再看底下一段：
解【信他者。】
先要自信，如果沒有自信，單『信他』，那就是迷信了，那就不能成就了。這個法門叫二力法門，二力法門自己先要有力量，佛的力量才幫得上。自己不相信自己，佛幫不上忙。所以你首先要信自己，然後佛就能幫上忙。
我們現在講老實話，天天在念佛求生淨土，沒有顯著的佛力加持，原因在哪裡？對於自己是根本不信，對於這個事理真相一點都不清楚，所以佛力加持不上。自己真正具足了信心，一點都沒有懷疑了，佛菩薩神力加持，你自己會感覺得到，別人看不出來，你會感覺得到，但是有功夫的人能看得出來，諸佛菩薩神力加持你自己能感覺得到，真正有功夫的人也能看得到，決定不假的。「信他」，「他」是指釋迦牟尼佛。
解【信釋迦如來。決無誑語。】
佛在《金剛經》上自己說得很清楚，「如來是真語者」，真就是不假。「實語者」，實就是不虛。「如語者」，如語者就是所說的完全與事實相符，絕不多添一點，也不減少一點，完全依照事實來說，這個叫如語，不增不減。「不誑語者」，誑是欺騙，不欺騙。「不異語者」，與十方過去諸佛所說的沒有兩樣，一定是相同的，我們應當要相信釋迦牟尼佛不會欺騙我們。第二信：
解【彌陀世尊。決無虛願。】
這是「他」。信西方教主阿彌陀佛在《無量壽經》裡面，佛顯示的四十八願，他曾經說過，四十八願有一條願他沒有圓滿，他就不成佛。換句話說，他現在已經成佛了，他這個四十八願是願願都兌現了。兌現之後，對我們念佛求生的人就是一種保證，決定可以信任的保證，十方世界凡是有念他名號，願生他國，就是西方世界裡，臨命終時，他決定現前來接引，我們應當要相信，他這個願不假。
可是我們凡夫總是多疑，十方世界的人無量無邊，如果大家都求生阿彌陀佛，阿彌陀佛到時候恐怕照顧不過來，把我忘掉了，沒能來接引我了，這種顧慮都是多餘的。古人有個比喻說，「千江有水千江月」，臨命終時，佛來接引了，佛真的來了嗎？佛沒來，沒來而來。就好像月亮一樣，你此地用臉盆裝一盆水放在地面上，月亮的影子照在水裡面了，月亮來了嗎？月亮沒來，沒來而來，水裡面確實現的月影。所以我們念佛人是有心，有心而感，佛是無心而應，無心而應這個應的能力不可思議。十方世界的人再多，阿彌陀佛一個都不漏，一個不漏，每一個人都見到佛來接引他，這是我們應當相信。第三，我們相信：
解【六方諸佛廣長舌。】
本經羅什大師所翻的『六方』，玄奘大師所翻的是「十方」，可見得梵文的原本是十方佛，羅什大師知道中國人的個性喜歡簡單，所以把十方歸納為六方，這是開合不同。「六方」是講東、西、南、北、上、下，十方是加上四維，所以十方跟六方是一樣的，只是開合不同，沒有分界，所以換句話說，十方諸佛廣長舌。
解【決無二言。】
這個我們要相信，相信佛的話是真實的，決定沒有假話，句句真實，所以這部經是難信之法。如果不是難信，為什麼要十方一切諸佛來做證明，來勸我們相信，這是真正不可思議，我們在一切經典裡面沒有看到過這種現象。到最後的時候，十方諸佛都來勸信，你就曉得這部經在整個佛法裡面所佔的地位，它的重要性。所以我在前面跟諸位說明，這部經是第一經，你才發覺這部經跟《華嚴經》沒有兩樣。《華嚴經》最後，「十大願王導歸極樂」，歸到這兒來了，這是《華嚴經》的精髓，諸位要明白這個道理。《華嚴經》最後，普賢菩薩「十大願王導歸極樂」，它到這個境界。由此可知，它還在《華嚴經》之上，《華嚴經》最後的歸宿，歸在這個經典。你們只知道《華嚴經》是經中之王，不曉得《阿彌陀經》是王中之王，這個疏忽了。所以這是講信他，信本師釋迦牟尼佛，信西方教主阿彌陀佛，信十方三世一切諸佛，這叫「信他」。
解【隨順諸佛。真實教誨。決志求生。更無疑惑。是名信他。】
這部經、這種修學的方法是本師釋迦牟尼佛教我們的，是阿彌陀佛教給我們的，是十方三世一切諸佛教給我們的，我們再要是不相信，那就沒法子了。所以我們要真正覺悟到這是諸佛的『真實教誨』，所以希望諸位要能夠記住這六個字，「諸佛真實教誨」，我們在信他的時候，諸位要特別記住這一句。怎麼樣才叫真信？要『決志求生，更無疑惑』，這才叫信他。信是信了，求生淨土的心願不切，這不叫真信。我們再看底下一段：
解【信因者。深信散亂稱名。猶為成佛種子。況一心不亂。安得不生淨土。是名信因。】
這個地方講的因與果都是就本經來說的，本經是以念佛為因，往生西方淨土為果報，大師在此地給我們說得很明白。『散亂稱名，猶為成佛種子』，這句話不能夠疏忽，只是成佛種子，並不是說散亂稱名就能往生、就能結果，只是說種子而已。我們現前的同修，凡是發心念佛的人，你的善根、福德、因緣決定不是這一生的，我可以說無量劫以前你就修這個法門了，為什麼你沒能往生？就是你在前面講的，你不相信自己，你懷疑諸佛菩薩，你自己的修行是散亂稱名，只成為成佛種子而已，所以一直到今天沒有能夠結果，我們錯在這個地方。
今天要是覺悟了，從今天發心認真的來修學，認真的來念佛。怎麼個念法？一心稱念。過去有同修來問我，怎樣才能夠念到一心不亂？我告訴他，也告訴大家，一心稱念南無阿彌陀佛，不間斷、不懷疑就成了。就這麼念下去，就成功了。間斷不行，懷疑也不行。我要不要求一心？不要。因為你念佛裡頭再有個求一心，你就亂了。一心自然成就。念佛裡頭還有個一心，你想想看，你能得一心不亂嗎？決定不能得一心，因為你腦子裡的一心不亂把你的念佛功夫統統破壞掉了。老實念佛。
你當中有個一心，那叫妄想，有一個我求生西方淨土也叫妄想，求見個蓮花、見個瑞相也叫妄想，統統叫打閒岔，統統叫障礙。這個瑞相自然現前，可以。現前之後怎麼樣？見如不見，曉得「凡所有相，皆是虛妄」。如果一見到瑞相現前了，心裡生歡喜了，「我的功夫不錯了」，好了，你的功夫全破壞了。所以古來大德一生有見許多瑞相，一句話不說，到臨命終時往生西方的時候才歡歡喜喜的告訴別人。我們今天所以念不成功，見一點點瑞相就到處宣揚，「我見到佛了，我見到蓮花了」，你見到什麼？心裡面無量無邊的分別、執著、妄想，不能成就，這是我們一定要覺悟的。離開一切分別、執著，就是一句阿彌陀佛，就做到不間斷、不懷疑，你自然就能成就。所以『一心不亂，安得不生淨土』，決定往生。功夫成片都能夠帶業往生，所以這樁事情，修行決定不能著急，要穩穩當當把這句佛號念好，把這句佛號念到底，我們這一生就沒有空過了。
我再告訴諸位，世間一切法都是虛妄的，古德所講「萬般將不去」，「將」是帶，萬般帶不去，「唯有業隨身」，什麼都是假的，什麼都是空的，只有這樁事情是真實的。一個真正聰明的人，真正覺悟的人，曉得只有這樁事情是這一生當中最要緊的事情，除這樁事情之外，更沒有一樁事情比這個要緊。就是我們講的學佛，縱然講的千經萬論，如果到最後不能往生，還是要落空。所以我們講經也是以這個為主，千經萬論以這個為第一經，以這個為主，唯有這部經才能真正叫我們得成就。好，我們今天就講到此地。