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阿彌陀經要解 （第十四集） 1984 台灣景美華藏圖書館 檔名：01-004-0014
解【實相非我非無我。阿難不壞假名。故仍稱我。耳根發耳識。親聆圓音。如空印空。名聞。】
這是解釋「我聞」。大師先從體性上來說，本性真體就是『實相』，「實相」裡面是無我也無不我。意思就是說，我與非我都加不上，為什麼加不上？因為說一個我就有一個無我，換句話說，那是屬於相對的，或者我們講對待的，是對待的。實相不是對待法，也就是說它不是相對法。這個地方很難講，也不容易體會，我們要說一個絕對，你看，絕對還是屬於相對的，絕對的對面是相對。真正的絕待那就是經上所講「言語道斷，心行處滅」，這是真正的絕對，也就是說與實相相應。不但言語說不出來，就是連思惟想像也達不到，這個境界是真實的境界。這個境界就是六祖所說的「本來無一物」，其實說個本來無一物就已經是多餘的，就已經是多事了，連本來無一物也沒有。
可是「佛法在世間，不離世間法」，如果要離世間法了，給諸位說，佛法也不能夠建立。佛法與世間法實際上說是不二的，這個意思我們在前面看到很多。覺悟了，一切法都叫做佛法；迷了，是一切法就叫做世間法。「法」沒有兩樣，人有迷悟，所以建立兩個名詞，建立兩個名相，並不是一切法裡面真的有出世、有入世，法裡面沒有，這是迷悟不同而建立的名相。
名相是屬於假名，假名不能破壞，為什麼不能破壞？假名有用，對迷的人有用，對悟的人也有用。迷的人要是離開假名，那就天下大亂，所以必須要以假名來維持世間相，也就是維持世間的秩序。出世間的佛與菩薩『不壞假名』，因為用這些假名可以令一切眾生覺悟，可以令一切眾生循著假名修行證果，所以假名很有用處，「不壞」的意思在此地。因此阿難尊者也隨順世間稱『我』，這是諸位一定要曉得的。不但阿難隨順世間稱「我」，就是本師釋迦牟尼佛，乃至於十方世界一切諸佛，哪一個不隨順世間而稱我？這是覺悟的人稱我、迷惑的人也稱我。迷人稱我與悟人稱我不同的地方在哪裡？這是我們必須要曉得的。迷人稱我裡面有分別執著，悟了的人稱我，不但沒有執著，連分別也沒有，這就是迷悟不同的樣子。
我們講迷悟之相，明白這個道理，諸佛菩薩在一切法裡面都沒有分別執著，所以這一切法就叫做實相。迷人在一切法裡面起了念頭，起了分別的念頭、執著的念頭，我們叫這個一切法叫妄相，叫虛妄相。「凡所有相，皆是虛妄」，虛妄相是指什麼？指它分別執著的相，不是指外面境界相，是指他分別執著的相，這在唯識裡面講的。像上一次我給諸位提到過，七轉識與五十一心所的相分，那個相是虛妄相，不是真的。我們現在的境界相是阿賴耶的相分，這是真的實相。實相，「凡所有相，皆是實相」。拿唯識學來說，本質相是實相，阿賴耶的相分是真如本性的相分，是實相。由此可知，「凡所有相，皆是虛妄」跟「凡所有相，皆是實相」是一個意思，不是兩個意思。虛妄相是從本質相變現出來的，怎麼變的？是分別執著變現的。離開分別執著，「凡所有相，皆是實相」，實相就是沒有分別執著，這個時候「真我」就現前了。三德祕藏裡面的常、樂、我、淨，真我就顯現出來了，法身裡面有常樂我淨，般若裡面有常樂我淨，解脫裡頭有常樂我淨。如果不能證得三德祕藏跟四淨德，我們都得不到受用，必須要親自去證得，受用才顯現。
下面是講『聞』。『耳根發耳識』，「耳識」就是阿賴耶的見分，在耳根門頭起作用就叫做耳識。所以前五識與第八識相應，是直接的不是間接的。它起麻煩是第六意識，把耳識的相分轉播過去，這一轉播過去之後，裡面就起了分別了。第七識再從第六識轉過去就變成執著了。這裡面還有許多相應的心所，那這個境界是相當的複雜，這個地方暫時不談那個，只談阿賴耶的見分在耳根門頭起作用，這個作用就是「聞」。
『親聆圓音』，這句是說明阿難尊者是親自聽佛說法，不是傳聞。所謂「佛以一音演說法，眾生隨類各得解」，這就是「圓音」的意思。譬如這部經，蕅益大師給我們做了註解，就是《要解》，圓瑛法師又怕我們後學的人看《要解》還是看不懂，所以他又編成了《講義》。雖然寫成《講義》了，我們每個人來看《要解講義》，各人所得的利益有淺深程度上的不相同，這就是「一音說法，隨類各解」。不但我們每一個人看到這個見解有淺深程度不同，就是自己一個人來說，去年讀這個書的見解跟今年讀這個書的見解又不相同。這很顯然的，去年讀這個書覺得淺，今年覺得比較深一點，明年再讀這個書境界又不相同。年年去讀，讀到無量個阿僧祇劫，這個意思總是沒有窮盡，佛說法，妙就妙在此地。所以這個說法就是《法華經》裡面所講的無量義。
為什麼會有無量義？它是從真如本性裡面流露出來的，真如本性沒有分別、沒有執著，所以流出來的東西是自自然然的無量義。換句話說，從阿賴耶識，從第六意識流出來的言語文字，這個意思是有止盡的、有範圍的，從真如本性流出來的言語文字是無盡的，就跟真如本性一樣，確實是無量義，這是我們在這麼多年讀誦、修學過程當中所體驗到的。漸漸對於「圓音」這個味道能夠領略到幾分了，這是說阿難親聞。
底下這句是『如空印空』，這句意思比較上深。那就是說明佛是以聲性流出的法語，阿難是以聞性來接受。六根的根性是清淨寂滅相，所以比喻作「空」。六根的根性也是清淨寂滅相，所以說是「如空印空」。這個境界是相當高的境界，不是凡夫的境界，也不是二乘的境界，也不是權教菩薩的境界。從註解裡面來說，阿難是大權示現的，不是真正的小乘，真正的小乘，別說是初果了，阿難所示現的是個初果，就是四果羅漢也沒有這個能力。所以「如空印空」這四個字，最低限度是圓教的初住菩薩、別教的初地菩薩才當得起。念佛法門裡面得要證到理一心不亂，這種境界才能夠現前。由此可知，阿難最低限度也是法身大士所示現的。
圓瑛法師在這一段小註裡頭也註得很好，諸位可以做參考。他引用《楞嚴經》上一句話，「此見及緣，元是菩提妙淨明體」，來證實「如空印空」這一句，那真是一點都不錯的。「見」是見分，就是耳識，緣就是相分，就是如來說法的真性，這兩種東西全是自證分變現出來的。所謂自證分就是真如本性，所以見、相兩分都是真如本性所起的作用。
底下是給我們解釋「一時」：
解【時無實法。以師資道合。說聽周足。名一時。】
『時』在《百法明門論》裡面是屬於不相應行法，不相應行法拿現在的話來說就是一種抽象的概念，它沒有實質，還不如依他起的。你在《百法明門論》裡面講八識五十一心所，十一個色法是依他起性，依他起性有實體，而二十四個不相應是完全虛妄的，決定沒有實體，這是我們一定要明瞭，僅僅屬於一種抽象的概念，這是給我們說明，它不是一個實法。因此時間長短都是從概念當中發生的，這是每個人都有這個經驗，沒有事情的時候，感覺時間很長，如果工作很繁忙的時候，會感覺到時間很短。我們在童年做小孩的時候，盼望著過年，好不容易才盼著過一個年，就感覺這個時間好長。現在的概念當中，沒有幾天，年又到了。其實我們得問問，小孩那個時候的年跟現在成年的這個年有沒有長短？沒有長短，還是一年三百六十天，還是一天二十四小時，為什麼那個時候感覺時間很長，現在感覺時間很短？可見得「時」沒有定法，這就叫遍計所執性。這三性裡是屬於遍計所執性。
底下就給我們解釋了「一時」。「一時」怎麼說？『師資道合』的時候，這種因緣很不容易。常言說得好，我們學道或者求學，要找到一位好老師，好老師可遇不可求，到哪去求去？老師要傳道，沒有一位老師不希望把他的道流傳下去，流傳到十方三世，他都有這個心，真的想傳。想傳，他找不到學生。所以老師要找一位好的學生能夠繼承他的，也是可遇不可求。
我們在禪宗裡面就看到非常的顯明，達摩祖師到中國來之後（以前的不談，外國的不談，光看中國的）。他到中國來，到處弘法不契機。他的那一套是真的，是正法，但是沒人相信，沒有人肯跟他學。到最後他在無可奈何之下跑到少林寺去面壁，在少林寺待了九年，遇到一個慧可，「師資道合」。慧可能聽懂他的，在他會下被他一點醒，開悟了，這是禪宗第二祖。所以禪家代代相傳，得一個傳人不容易。由此可知，學生找老師難，老師找學生更難，沒有這個緣分就不能成就，而這種緣分不但關係自己的福德因緣，還關係廣大群眾的福德因緣。這叫「師資道合」。
『說聽周足』，這也不容易，但比前面要容易一些。前面那真的是可遇不可求，是多生多劫的善根、福德、因緣。下面這句是我們這一生的福德、因緣，可見得總是離不開福德、因緣。什麼叫「說聽周足」？譬如佛講這部經從頭講到尾，這叫周足，聽的人也是要從頭聽到尾，當中沒有缺課的，聽得很圓滿，這叫「一時」，所以這個「一」是「師資道合，說聽周足」。這部經從頭能聽到尾，一句都不漏，不容易。
當年佛陀在世的時候，就一代時教而說，佛的常隨眾這一千二百五十五人，他們是跟定了釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛到哪裡，他們就跟到哪裡，釋迦牟尼佛所說的經，他們一次也沒有漏掉。所以這個「一時」可以說是指佛四十九年所說的法，一代時教，這稱為一時。如果縮小了是說「一會」，譬如佛講彌陀法會，講這部《阿彌陀經》，能夠從頭聽到尾一次不缺，這是《阿彌陀經》這一會上的一時。這個地方的「一時」究竟是佛四十九年說法說聽周足？還是彌陀一會說聽周足？給諸位說，這兩個意思都有。為什麼說兩個意思都有？因為這個序是通序，通序是指佛一代時教。如果是別序的話，那就指當部，就是這部經、這一次法會。所以此地的一時是兩種意思都有。這都是從機緣上來說，就是從善根、福德、因緣上來講的。
可是更重要的，我們從體性上來說，「一時」就是一心之時，本經裡面所說的「一心不亂」，這個境界就更高更圓滿了。在一心不亂的時候，你與十方三世一切諸佛「師資道合」，不是你一個人了。「說聽周足」，那就得大圓滿了，十方三世一切諸佛菩薩所說的經，你是一字都不漏。這個地方諸位要特別記住，過去佛說的經沒什麼問題，現在諸佛所說的經也沒有問題，未來諸佛還沒說經怎麼都周足了？你要曉得，未來諸佛所說的經能出得了一心嗎？不出一心。不出一心就是「說聽周足」，我們要明白這個道理，你才曉得一心之可貴，這是「一時」。
下面是給我們講「佛」，佛是覺的意思：
解【自覺。覺他。覺行圓滿。人天大師。名佛。】
覺是覺而不迷，最重要的就是『自覺』。「自覺」就夠了，何必還要說一個『覺他，覺行圓滿』？經上給我們解釋，這是佛自己講的，凡夫不覺，佛說覺，就是不同於凡夫，說「覺他」就是不同於二乘。阿羅漢、辟支佛也自覺，雖然自覺，他不肯覺他，換句話說，他自己是覺悟了，他不能夠幫助別人覺悟。我們要問了，我自己覺悟了，我不幫助別人覺悟有什麼不好？那個不好的地方太多了。諸位要曉得，如果不能幫助別人覺悟，你自己的覺悟是決定不能夠圓滿的，由此可知，覺他就是自覺。
在我們世間教學裡頭也常常說「教學相長」。前面講師資道合，老師教導學生，學生也幫助老師。學生有很多疑問，把問題提出來了，如果這個問題學生要不提出來的話，老師也不覺悟，經過學生一提，老師覺悟了，學生幫助老師覺悟，這叫「師資道合」。資是資助，學生能夠資助老師「覺行圓滿」。可見得化他在學佛過程當中是非常重要的行門。沒有說一尊佛從來沒有化他，他就成佛了，沒有這個道理。你說沒有教化眾生，成個阿羅漢行，成佛決定不行，所以你要成佛、成菩薩一定要熱心的去教化眾生，幫助別人開悟。
說個「覺行圓滿」是對菩薩說的，菩薩也教化眾生，但是他這個覺還不圓滿，換句話說，覺沒圓滿，要繼續不斷的去教化，與一切眾生來參究、來討論、來共修，一直要達到自己覺滿了這才成佛。覺滿之後還要不要再教化眾生？一定要教化眾生。為什麼？因為這一尊佛，他一定會念到當初他在行菩薩道的時候，有那麼多的眾生、那麼多的同學幫助他達到覺行圓滿，他一定要報這個恩，所以他決定不捨棄眾生，所以成佛之後，沒有一尊佛不倒駕慈航再來教化眾生。
覺滿，覺行圓滿不同於菩薩，所以佛稱之為『人天大師』。在此地諸位要記住，「大師」是我們對佛的敬稱。在佛門裡面，一般就是對佛才稱「大師」，歷代祖師裡面，我們都不稱大師。禪宗裡面我們稱禪師，或者稱祖師、法師，就是翻經的這些三藏法師，我們都還稱法師，沒有稱大師的，稱大師的那就成佛了。可是有一個例外，就是淨土宗的祖師，我們一般尊稱為大師，這是一個特別的。淨土宗的祖師稱大師，其他宗派裡頭都沒有。這也是個佛學的小常識，我們應當要明瞭。再看底下這段文：
解【舍衛。此云聞物。中印度大國之名。波斯匿王所都也。匿王太子名祇陀。此云戰勝。匿王大臣名須達多。此云給孤獨。給孤獨長者。布金買太子園。供佛及僧。祇陀感歎。施餘未布少地。故並名祇樹給孤獨園也。】
佛講《阿彌陀經》的處所就在舍衛國『祇樹給孤獨園』。『舍衛』是印度話，翻成中國的意思是『聞物』。「聞」是說這個地方的人有學問、有道德的人很多，換句話說，有許多人知名度都很高。我們現在講知名度。換句話說，他的文化水準高。「物」，是物產豐富。這個國度那當然是好，不但精神生活的文明是相當之高，物質文明也相當的豐富，所以稱之為「舍衛」。這是『波斯匿王』的首都。
「波斯匿王」的太子叫『祇陀』。「祇陀」是梵語，翻成中國的意思叫『戰勝』。圓瑛法師的《講義》裡面註得很清楚，是波斯匿王出去打仗打勝了，正打勝仗的時候，他的妃子生了一個太子，所以他非常歡喜，就給他取個名字叫「戰勝」，印度話叫祇陀。
『給孤獨長者』就是須達多的別號。「給孤獨」，「給」就是布施，常常肯施捨，施捨鰥寡孤獨，這個人非常的慈悲，在國家他也有很高的地位，他也有很大的財富，非常慈悲，能夠救濟鰥寡孤獨。像我們現在所謂社會的慈善事業、福利的事業，他總是盡心盡力的去做。所以大家送他一個稱號，叫他做「給孤獨」，都不稱他的名，稱他為「給孤獨長者」。這個處所叫做「祇樹給孤獨園」，這個「園」是一個園林，是一個處所，是祇陀太子的花園，這個花園很大，花園裡面有太子的別墅，風景非常之美。
這裡面有一段故事是給孤獨長者娶媳婦，他這個媳婦是王舍城一位大長者的女兒，他們兩家門戶相當。他去送聘禮的時候，去下聘的時候，看到他的親家是忙得不得了，甚至於對他的招待都疏忽掉了。他就問他，他說「你怎麼搞的？」他說「釋迦牟尼佛在我們這裡講經，我要去伺候他」，他一聽說，他親家的地位也相當高，不是輕易的什麼人，都親自自己去奉侍，這還得了！於是就向他打聽釋迦牟尼佛是個什麼樣的人，他親家就給他介紹。介紹之後，他也是個很有善根的人，一聽之後就非常歡喜，要求他親家帶領他一道去見釋迦牟尼佛。
見佛之後，非常歡喜，就當面要求佛到舍衛國去講經弘法，他就禮請佛了，佛就答應了，他就匆匆的回來了。回來之後，佛不是一個人，請一個人來容易，佛的常隨弟子有一千二百五十五人，連釋迦牟尼佛是一千二百五十六個人，你要請這麼多人來，還得要找一個很適當的地方讓他們住下來，這才真正是盡地主之誼，才真正盡到了虔誠恭敬。他回去之後，找來找去找不到一個合適的地方，最後發現祇陀太子的花園，規模相當之大，一千多人住進去沒問題。於是就跟祇陀太子商量，買他的地來供養佛。祇陀太子也不認識釋迦牟尼佛，在那個時候可能連聽說都沒聽說過，於是就開了個玩笑，聽說你家的黃金不少，你要能用黃金把我這個園林統統都鋪上了，我就賣給你。黃金鋪地這個故事就是從這兒來的。
這個意思就是說根本就不可能的事情，哪裡曉得給孤獨長者就當真了，他家的黃金是真不少，趕緊去派人拿金磚來鋪地。當然園林就有人報告祇陀太子了，祇陀太子一聽就感覺得奇怪了。所以就詳細的問『須達多』長者，釋迦牟尼佛是什麼人？你為什麼肯這樣的犧牲？把你家的財產全部都不要了，你要這個地方來供養他，他到底對你有什麼好處？「須達多」把他的見聞再轉告給祇陀太子，祇陀太子聽了，心也動了，這是好事情，功德我們兩個人做。須達多長者很固執，這個功德我要一個人包辦，不准別人插手，於是乎就起了爭執。太子也很聰明，他說，好，既然這樣的話，那這個樹木花草都是我的，你要不肯合作的話，我把樹木花草派人來統統砍光，荒地一片，那有什麼意思？這樣須達多才答應了。好，兩個人合作來做這個功德。
其實，給孤獨、波斯匿王、祇陀太子都是再來人，都是來護持佛法的，做一個榜樣給我們看。他們的功德跟釋迦牟尼佛的功德完全是相等的，沒有兩樣。諸位想想看，佛雖然有那麼高的智慧弘法利生，如果沒有人啟請，佛就不會到這個地方來，如果沒有場地，佛也無所說法，也沒法子利生，所以大家的功德是平等平等，這就是說明了弘法跟護法功德是一樣，沒有兩樣。我們在這個地方不要起分別心，鼓勵我們要發弘護大法的大道心。
我們在《壇經》裡面讀到過，六祖大師一生的成就是印宗法師幫他忙的，沒有印宗不會有六祖。在我們世間法裡面，諸位曉得春秋時代，在春秋之前有個管仲，他是齊國的宰相，「九合諸侯，一匡天下」，他得力於鮑叔牙。如果沒有這個好朋友給他推薦，他的才幹不能發揮，對於國家民族沒有這麼大的貢獻。護法跟弘法功德是相等的，沒有差別，這點我們要記住。
這一段是解釋祇樹給孤獨園的來源，裡面最深最重要的意思是鼓勵我們要弘法，一個人有力量，一個人建道場，弘法利生是好事情。多數人集合起來建一個大道場弘法利生，那個功德更大。尤其是在我們現代，我們要特別覺悟，如果每個人自己建一個小道場，力量分散了，請法師來講經，這個地方很小，也不過坐幾十個人而已。如果我們把大家力量統統集合起來建一個大道場，像中正紀念堂一樣，一講經就有幾千人、幾萬人來聽，這個影響力多大！這個功德多大！要懂這一個道理。各人搞各人的，自私自利，所做的小功德，沒什麼；集合起來做是大功德，不可思議，每個人的功德都無量無邊，這一段是給我們這個啟示。
兩個人都有力量，各建道場，他們彼此合作建一個大道場。所以一個地區、一個都市，一個大道場就夠了，一講經說法，幾萬人來聽，那就是這個地方都震動了，所收的效果就不可思議。今天我們佛教衰，甚至於佛教將來滅亡，滅在什麼地方？滅在各個都劃小圈子，就是這裡滅亡的，不能夠合作。從前佛教興，興在什麼地方？興在大家團結，大家合作，出家人合作，在家居士們也合作，整個力量，人力、財力都能夠集中，所以能成大道場。再看下面經文：
解【聲聞居首者。出世相故。常隨從故。佛法賴僧傳故。】
這是第二個段落，就是「眾成就」。前面講五種成就，信、聞、時、主、處。佛既然講經，當然有聽眾，聽眾究竟有多少人，也要把他列進去。而聽眾順序的排列是把『聲聞』眾排在前面，菩薩眾反而擺在後面，這是什麼緣故？此地說得很清楚，「聲聞」眾示現的是出家相，而且這些大眾是佛的常隨弟子，佛到哪裡，他們跟到哪裡。所以我們一提到佛弟子，總是先說到他們這些。更重要的一樁大事，就是佛法要出家人來承傳，這點非常的重要。佛法的承傳是要靠出家人所組的僧團主持大法。再看下一段：
解【菩薩居中者。相不定故。不常隨故。表中道義故。天人列後者。世間相故。凡聖品雜故。外護職故。】
這兩段也是說明排列的順序。『菩薩』雖然屬於大乘，他的相不定，有示現出家相，有示現在家相，而且在家比出家的人數要多。你看在我們中國，大家所敬仰崇拜的四大菩薩，只有一位是出家相，就是地藏菩薩，觀音菩薩在家相，文殊菩薩在家相，普賢菩薩也是在家相，四大菩薩有三位示現的在家菩薩，一位是出家，『相不定故』。而且『不常隨故』，他們不是佛的常隨眾，這點諸位要曉得。常隨眾是好像在學校求學還沒畢業，不能離開學校，不能離開老師。菩薩，畢了業，起碼見思煩惱都斷盡了。阿羅漢才斷見思煩惱，叫「無學」，小乘法畢業了。菩薩當然見思煩惱斷盡了，塵沙煩惱也斷盡了，必得也得分破無明，破一品無明，顯一分法身，這是法身大士。法身大士就不常跟佛了，他要代佛教化，他要弘法利生。就像《華嚴經》裡面所講的善財童子，他要出去參學，度化眾生也叫參學，教學相長，所以他不是常隨眾。雖不是常隨眾，但是他每年都得回來要跟佛住一段時期，親近佛，所以他也不離開佛。
什麼時候親近佛？結夏安居三個月，所以夏安居好像就等於暑假一樣。這三個月他要回到佛的身邊，佛給他講經說法，把他的境界再向上提升，等於是進修教育。他在平常，一年九個月在外面教化眾生，三個月回到佛的身邊再教育、再求學，這是佛的制度，這個制度非常之好。他擺在當中，擺在當中還有一個意思，是代表『中道』，菩薩代表「中道」。
所以聲聞眾是內護，在家信眾是外護。後面講『天人列後者』，天人大眾列在後面，是『世間相故』，他們所示現的完全是在家相。『凡聖品雜故』，就是在家居士當中，有許多是菩薩，有許多是真正的凡夫，初學的，就是菩薩與我們初學的人混雜在一起，他們的責任是外護。剛才跟諸位說了，波斯匿王是菩薩，祇陀太子也是菩薩，給孤獨長者也是菩薩，他們示現的國王、大臣，示現的在家居士來護持佛法，佛法才能夠弘揚光大，普利一切眾生。所以這一樁事情是要通體一心一德合作來辦，不是一、兩個人就能辦得到的，要通體合作，要誠心誠意來做。
再看底下經文，這是先把科的大意介紹出來之後，然後我們經文上就看到了。這個「眾成就」裡面，它是有三個段落：
經【與大比丘僧。千二百五十人俱。】
這是經文，這兩句就是一小段。
解【大比丘。受具戒出家人也。比丘梵語。含三義。】
『大比丘，受具戒出家人也』，大師在此地跟我們解釋什麼叫大比丘。「比丘」是印度話，是梵語，是音譯過來的，這裡面含著有三個意思，第一個是：
解【一乞士。】
『乞』是乞丐，是要飯的，在我們中國人，這是最瞧不起的，窮困到絕處了，去叫化，要飯的。但是這個要飯的跟一般要飯的人不一樣，他是個『士』。「士」在中國古時候社會地位上是最高的，拿今天的話來說是高級的知識分子，他有學問、有道德，但是他是個要飯的，古印度大家都尊重。
解【一缽資身。無所蓄藏。專求出要。】
這邊出家的同修要特別注意。佛的制度，出家人是三衣一缽，在印度這個地區施行。因為印度天熱，有三衣他足夠了，他不需要多求了。『一缽』，每天到外面乞食，乞食以資身命。我們有個身體在，既有身體在就要吃飯。佛陀在世的時候並沒有道場，出家人，他已經出了家，他什麼都沒有了，那個時候的習慣是「樹下一宿，日中一食」，這出家人的生活。晚上走到什麼地方？在大樹底下盤腿，在那裡坐一下，休息一下；在日中之前到外面去托缽，一天吃一餐，一天睡眠是四小時。你看看《遺教經》裡頭講得很清楚，「中夜睡眠」，中夜就是晚上十點鐘到兩點鐘，睡眠四個小時，所以他的功夫不間斷。如果諸位要問，這些人究竟用的是什麼樣的功夫？給諸位說明，念佛的功夫。到這部經的後面我們會看到，十方三世一切諸佛教導眾生都是以念佛為主，這是主修的課程，所以功夫不間斷。『專求出要』，「專」是專心，「出」是超出三界六道，「要」是最重要的理論方法，他求這個「專求出要」。第二個意思是：
解【二破惡。正慧觀察。破煩惱惡。不墮愛見。】
『破惡』是『正慧觀察，破煩惱惡，不墮愛見』，這是比丘裡面第二條重要的意思。『正慧觀察』拿我們今天的話講就是用理智不用感情，為什麼？感情觀察外面境界，他起『愛見』，就是生煩惱。「愛見」包括了愛與不愛，愛的你就要貪得，不愛的你就要它遠離，這都叫做「愛見」。愛見裡面順自己意思的愛見就起貪心，不順自己的愛見就起瞋恚心，這都是增長無明煩惱，所以一定要用「正慧觀察」。正慧觀察從什麼地方修起？從「四念處」修起，四念處是觀慧，是屬於智慧。「觀身不淨」，你才能把身見捨掉。「觀受是苦」，你才能夠把三界離開，三界通苦。「觀心無常」，你才不會固執、才能夠捨成見。「觀法無我」，這句是破所知障，前面三種觀是破煩惱障，末後這一觀是破所知障。所以一切法裡面不執著，所以四念處是觀慧。使我們的心在一切境界裡面真正得到平等、清淨、慈悲，這是第二個重要條件。
解【三怖魔。】
『怖魔』，是魔王害怕了。魔怎麼害怕？因為魔王愛欲之深，他唯恐他的魔子魔孫跑掉了，他不願意讓你走，就喜歡你在六道生死輪迴，他看得很舒服。你這一出家一發心修行，要超越生死輪迴了，魔王恐怖了，你看我這老百姓又跑掉一個了，他就不高興了。
解【發心受戒。羯磨成就。魔即怖也。】
『羯磨』就是作法，拿我們現在的話來講就是開會。這個開會，你看這個出家有十個大法師在一起開會，三師七證，十個法師開會通過了，承認你出家了，魔王就恐怖了。不過這個地方，魔也不是那麼簡單，魔有他心通，神通廣大，他有五通，他沒有漏盡通，他有他心通。你那個心裡頭不是真出家，他不在乎。他看到你出家受戒羯磨的時候，他在那裡笑，裝模作樣，笑笑。真的發心出家、真的要求出三界，他才恐怖，所以魔也不容易欺騙，這是我們應當要明瞭的。
比丘要具有這三個意思，這個名詞裡頭含這三個意思。這個要注意的，叫「大比丘」，這個「大」字意思就深長了，換句話說，不是小乘的比丘，這些比丘都是迴小向大的菩薩們，所以稱之為大比丘，也就是說明了這些人都是諸佛大菩薩倒駕慈航所示現的比丘身，不是真正的小乘比丘。這個『一千二百五十五人』各個都是法身大士倒駕慈航，幫助釋迦牟尼佛來弘法利生，正是所謂「一佛出世，千佛擁護」，就是這個意思。好，我們今天就講到此地。