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阿彌陀經要解 （第三十三集） 1984 台灣景美華藏圖書館 檔名：01-004-0033
請掀開經本一百六十六面，倒數第三行：
解【能念即三觀。所念三寶。有別相一體。及四教意義。三諦權實之不同。如上料簡道品應知。】
這一段裡面有相當深的意思，也有很廣泛的境界。由此可知，同樣是念一句阿彌陀佛，受用、意境確實是不一樣的。圓瑛法師在《講義》裡面給我們說，他這個註也註得很簡單，簡單扼要，我們要細心的去體會。能念的心不相同，所念的三寶也不一樣。我們自己回過頭來好好的反省一番，我們用的是什麼心？我們念的是什麼三寶？這個重要，爾後就知道我們念佛的功夫究竟是如理不如理，如法不如法，就明瞭了。平常要是人家說我們盲修瞎練，我們不服氣，這一段文細細研究之後，曉得自己是不是在搞盲修瞎練。
《講義》裡面告訴我們，「此」是指這一段文：
講【簡別能念所念。以及三寶不同之相。】
前面大師是以天台教觀來給我們說明，說明四教，藏、通、別、圓。三寶有藏通別圓，這是前面講過了，我們自己要能夠體會到。
能念三寶，這個能念的心，這個裡面就有三觀，三觀裡面我們是符合於哪一觀？只要有一觀符合了，諸位曉得，這句阿彌陀佛就是觀照功夫。念念阿彌陀佛，念念不捨觀照，他的功夫怎麼會不得力？
講【能念之心。體本空寂。】
這是空觀，用這一條，行，容易到功夫成片，為什麼？容易破我執，換句話說，容易破執著。一般人的功夫不得力，最大的毛病就是認為樣樣事情都落實，都是實在的，不曉得一切萬法的本體是空寂的，了不可得。雖然是空寂的，它有作用不是沒有作用。
講【用則圓照。】
這裡是假觀，『圓』是圓滿，『照』是一切都明瞭，沒有一樁不明瞭，可是諸位要記住，一定要心清淨了才能「照」。我們平常觀照功夫提不起來，為什麼？心不淨，一天到晚人我是非。幾時能把妄念打掉？幾時能把妄念止住？所以我們圓照的功夫不能現前，不但是圓照，即使是不圓，偏照也沒有。
講【正空寂時。寂而常照。正圓照時。照而常寂。】
這是「中觀」。這是三個階段，這三種用心有次第、有同時。次第就是「次第三觀」，同時叫「一心三觀」，成就都了不起。單用一種，單用空觀，或者是漸次三觀，都能夠幫助我們功夫成片。如果功夫再深一層，就能夠提升到一心不亂。事一心不亂裡面決定是空觀、假觀同時具足，理一心不亂一定是一心三觀，三觀同時具足，這是講用心。所以真正一個學佛的人，心一定要清淨，一定要把萬緣放下，放下當然是愈早愈好，為什麼？你早放下，你的功夫深；你晚放下，你的功夫就淺，一定的道理。譬如一個人二十歲他放下了，他要修到八十歲，六十年的功夫，不得了。他如果七十歲才放下，他八十歲圓寂了，他只用了十年功夫。這是我們真的要覺悟。
今天上午我到竹林精舍去拜訪，我恐怕有十多年都沒有去過了，他這邊建築的時候我非常生疏，因為從前我去的是證蓮老和尚搭個小茅蓬在那裡，好像證老圓寂之後我去過一次，還是那個茅蓬。今天去看看佛聲法師，佛聲以前年輕，今天去一看，七十多歲了，真是一眨眼就過去了。所以我見他們，佛聲法師很關心我，我們在閒談的時候，我告訴他老人家，現在我什麼經都不講了，統統放下了，專講《阿彌陀經》。他聽了之後，很高興點頭，有道理。為什麼？來不及了。想想古來大德，一門深入，年輕的時候，三、四十歲的時候就成就了。我們今天搞了這麼多年，不是不用功，也是天天在幹，搞得太多太雜了，所以不能成就，知道這個毛病馬上就要回頭，再不回頭就晚了。所以學東西一定要專，而且還要有耐心，決定不能操之過急。我們看看古今那些失敗的人，都是心太急了，正是古人所謂「欲速則不達」，結果失敗。真正成就是要時間、是要耐心，是要禁得起考驗才能成功。
我說這些話，如果不放下，你就空不了。你不能空其心，就是萬緣放下，你的真心就不能現前，換句話說，不起作用，觀照的功夫沒有，沒有智慧的觀照，你不能斷煩惱，換句話說，你就不能得一心不亂。一心不亂，事一心是要斷見思煩惱，理一心是要破無明煩惱。不是智慧觀照，你說用別的方法不可能。如果用定，定也行，那要到九次第定，小乘阿羅漢那樣的定才能把見思煩惱斷掉，所以在定上用功夫沒有慧來得快，智慧觀照來得快。空其心就是定，是性定，所以這是講用心，我們要曉得。當然在《要解》裡、在《疏鈔》裡面，我們講得很多。
今天早晨我也給我們裡面同修們說了幾句，一個人修學的成就在自己不在別人，如果說靠別人督促成就的，大概古今中外找不到一個。你看所有成就的人，都是自己奮發成就的，自己不能奮發，就是諸佛菩薩都幫不上忙。自己肯奮發，別人幫上忙了，真能幫助你。
我們這個道場是個非常好的增上緣，今天早晨我告訴他們，你們在此地沒有成就，實在是太可惜了。我就舉例，我當年在台中求學（劉玉燕在此地，這是我們的同學），李老師一個星期上兩堂課，星期三聽他講一次經，星期五聽他講一次古文，就兩堂，平常我們也見不到老師。你們在此地一個星期聽四次經，如果再肯聽的話，錄音帶、錄影帶，你可以一天聽到晚，你可以一天二十四小時不中斷，這種機會到哪裡去找？找不到。我們這個範圍很小，工作很輕鬆，有的是修學的時間，這種殊勝的因緣是我們在求學的時候想不到的。今天悟源在此，他來了，我今天早上說到他，也說到依因師，沒有耐心，如果在此地要不走的話，他們今天可以說不但在國內，在國際上也是一位好法師。有這麼多年去訓練，一個星期在講臺上講一次經，講上三、五年，成就了，沒有不成就的，一定要有耐心、要有毅力。
我教的方法很簡單，也很呆板，李老師當年教我們就是那個笨辦法，我們是用笨辦法笨會的，巧辦法我們不會，我們巧不會，我們用笨辦法笨會的。現在利用科學工具方便太多了，一個星期講一次經，這個講經是複講，就是從前寺院叢林裡面講小座的辦法。以前聽老和尚講經，講完之後要複講，那不是人人都有的能力。真的是智慧高的，他聽一遍差不多都能夠記得住，所以他能夠複講；頭一天聽，第二天就複講。演培法師就是講小座出身的，幾乎差不多台灣老一輩的法師們都是從小座講出來的。中等以下的程度沒有辦法，為什麼？記不住。我聽這一遍，聽完之後記不下來，別說你們，那些大專學生也不行，這都是我親眼看到的。
慈光當年辦大專講座都是大學生參加的，大三、大四的學生聽李老師講「十四表」。李老師講完之後，他們同學複講，複講時老師沒有時間陪他們，我就代表去聽，李老師講一個鐘點，「十四表」你們都曉得，老師一個鐘點講一個表，學生講多少時間？好像最長的，有一個講得最長的七分鐘，講的短的三分鐘。我那個時候看了就搖搖頭，這種程度不夠資格講小座。講小座，聽老師講一個鐘點，至少要講四十分鐘才算及格，如果沒有四十分鐘，這個能力就不能學了。可是現在方便了，現在老師講，把它錄音錄起來，一遍記不住再聽一遍，一遍聽不住再聽一遍，以前人哪有這個福氣？
所以現在我叫同學們每個星期複講一次，就聽一卷錄音帶，一個星期就學那一個，早晨聽一遍，晚上聽一遍，白天你上班工作去，一個星期你至少聽了十二遍，聽了十二遍再來複講，大概差不多了，有了成就。如果你是出家人，在我們此地你的時間就多了，他們聽十二遍，你們可以聽二十遍、聽二十四遍，你還講不下來那就沒辦法。能夠有三年的複講，東西就熟了，熟能生巧，才能夠稍稍去發揮。如果在講臺上得心應手、左右逢源恐怕要十年。我在李老師座下，我的複講是百分之百，李老師講一個鐘點，我一聽，我馬上拿他的稿子來講的話，我也可以講一個鐘點，我有這個能力，所以我在那裡學得快。所以學東西有技巧，也有毅力，有決心、有恆心，這比什麼都重要。一個真正成就人的道場難遭遇，真正是百千萬劫難遭遇。這一段是講用心。
所念的三寶有差別，別相有一體，什麼叫「別相」？「相」是相狀，「別」是差別，差別的相狀。法身、報身、應化身，這裡面有藏通別圓，所以佛有很多種佛，這個講四種佛。「四教佛」是天台講的，賢首講「五教佛」，小、始、終、頓、圓，各家開合不同。也許諸位奇怪了，佛不都一樣，怎麼還有這麼多差別？其實你要是稍稍涉及到教理，你就會恍然大悟。禪宗裡面常說「明心見性，見性成佛」，見了性就是佛，一點都不假。在圓教初住菩薩就見性，從初住到等覺四十一個位次，四十一位法身大士，那佛就有四十一種不同，再加上究竟位的，那就有四十二種不同。初住菩薩，《楞嚴經》裡面「二十五圓通章」，每一個位次，那二十五位都是代表圓教初住，連觀音菩薩在內，那二十五位統統是圓教初住菩薩，他們都有能力示現佛身。應以佛身得度者，他就現佛身來得度，示現八相成道，示現三十二相八十種好。所以講「四教」是從大的差別上講，如果細講那更多了。
講【教理智斷。為四教法寶。】
法也是如此，也有許多的差別。「教」是講教學的方法，教材、教法，換句話說，老師教學的手段。教理，「理」是教理，他教學所依據的理論，用某種方法把這個理論表現出來，使學的人能夠體會到。理是沒有形相的，得用善巧方便把自己所悟所證的理，能夠轉到聽的人的心裡去，他也能夠領悟，這轉法輪。將佛菩薩所證之理能夠轉到眾生心裡面去，讓他能夠領悟，這個叫真正轉，轉移。他要不能領悟，那轉移就沒成功。真正領會、體悟到了，這個轉移成功了，成功了，使他也覺悟。悟的理跟佛菩薩所悟的沒有兩樣，這是教理。理，教理是教學的目的。教是手段、是方法。「教理」這兩個字是屬於老師的，「智斷」這兩個字是屬於學生的。
學生如何來接受教理？要用智慧，沒有智慧不行。不是世智辯聰，如果是世智辯聰那就把佛法變成世間法，那不叫佛法，所以在四依法裡頭是「依智不依識」，明白這個道理，你就能接受了。換句話說，你開智慧了，這是智德。智慧現前必定斷煩惱，斷煩惱稱之為斷德。下等功夫的斷見思煩惱，中等功夫的斷塵沙煩惱，上等功夫的斷無明煩惱，這是斷德。「教理智斷」也有四教不同，藏通別圓裡面深淺廣狹不一樣。由此可知，法也有許多的差別，僧寶也不例外。
講【三乘賢聖。為四教僧寶。】
他的相不一樣。『三乘』是指聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。聲聞有四果四向八個階級。菩薩從初信位到等覺位五十一個等級，不相同，何況四教都不一樣。別教的初地只等於圓教的初住，別教究竟位的佛只等於圓教第二行位的菩薩，不相同，所以說成佛得要問成的是哪個教的佛。如果成藏教的佛，只等於圓初住，甚至於初住位還不到，那跟圓教的佛相比相差太遠，這些我們都要明瞭。
我們念三寶，我們念的是哪一種三寶？能念的心是個什麼心？所念的三寶是什麼樣的三寶？統統都搞清楚了才不叫盲修瞎練，這是跟諸位說的「別相三寶」。比別相更重要的是一體三寶，一體是稱性的，換句話說，「別相」是三寶的差別現象、是三寶的外表、是三寶的跡象。「一體」是它的根本，別相三寶都是從一體變現出來的，體是一。我們看底下大師給我們解釋的，「體」是：
講【真實之體也。湛然智照。靈明覺了。為佛寶。】
『佛寶』是什麼？「佛寶」就是我們靈明覺知的本性，就是真性，這是我們在講席當中時時刻刻提醒諸位同修的。所以在我們日常生活當中起心動念，待人接物，用什麼心？用真誠之心。雖然我們沒有辦法像《楞嚴》所說的「捨識用根」，沒有辦法用我們的真如本性，但如果我們用真誠之心，就與一體相應，雖然不是真的，是相似的，換句話說，相似的真心，因為純真的真心是要把分別執著妄想統統捨掉。現在我們沒有辦法捨掉，我們還是用識不是用智，用八識五十一心所不是用四智菩提，轉識成智我們沒做到，我們用真誠、用厚道來待人接物，這樣去修學就容易與一體三寶相應，換句話說，漸漸不知不覺就轉識成智，這叫功夫。
一個人心地至誠，不欺，那個享受就不可思議。人心地不誠實，他會受良心責備，他的心是糊裡糊塗的，是不清淨的，是苦惱的。一個人坦誠的待人接物，換句話說，俯仰無愧於心，這個人的心很舒服、很自在，他是快樂。所以這是講我們要學用心，以至誠待人，能夠捨己為人，這是修學的本分。心真誠了，人就變得聰明，什麼聰明？智慧現前了。有一分真誠就增一分聰明，有二分真誠就有二分的聰明，這個聰明是智慧現前。
『湛然』是心地清淨，誠懇、清淨。『智照』是從清淨心裡面生智慧，對一切境界一看、一聽、一接觸，統統明瞭，沒有一樣不明瞭。佛寶是自己的佛寶，別相佛寶是外面的佛寶。一體三寶是自己的，自己的佛寶，自己佛寶與外面別相三寶就起感應道交，十方諸佛菩薩的神力才加持得上，而且你自己也能感覺到佛菩薩神力加持你，自己能感覺得到，這個時候自己的前途呈現的是一片光明，信心當然堅固，沒話說的。
講【實相理體。清淨圓妙。為法寶。】
這八個字可以說形容得非常之好，形容得恰到好處，可是不入這個境界很難體會得到。『實相理體』就是平常講的真如自性，或者講真如本性，在哪裡？一切現象之中無所不在，正是古德所謂「以金作器，器器皆金」，這是一體的法寶。你要入這個境界，你看一切法無有一法不清淨，無有一法不圓滿，無有一法不妙，這個妙字在此地我們也沒時間說，說也說不盡。
過去我們講過《法華經》大意，經題講了，《法華經》裡面所說的「本跡是妙」，就是此地講的清淨美妙。當年天台大師在世的時候，大家曉得所謂「九旬談妙」，九旬是九十天，他老人家講《妙法蓮華經》講個什麼字？就是講這個「妙」字講了九十天。告訴諸位，不是一天講一個半鐘點，從前天台講席是一天八個小時，一天八個小時講了九十天，那個「妙」講完了沒有？講不完的，也不過是講個大海之一滴而已，哪能講得完？你要契入這個境界，太妙了，這是功夫，這是境界。到這個時候，那個法寶，名副其實的寶，法法圓通。一個「妙」說九十天講不完，隨便拈一法，隨便拈一個字，能念之心，「能」字，九十天也講不完。「念」九十天也講不完，隨便拈一法，沒有一法不妙。大經裡面常講「破一微塵，出恆沙經卷」，真的不是假的。我們最近在《四十華嚴》「普救夜神章」裡面所看到的，人家那個境界更不可思議，「破一微塵，出恆沙大千世界」，不是大千經卷。裡面無量無邊的諸佛國土，諸佛各個在他的國土裡頭轉法輪，教化無量無邊的菩薩，這個境界真是更不可思議了，從來沒人想到的，比起「出恆沙經卷」那簡直是小巫見大巫。
由此可知，全知全能是真的不是假的，世出世間法沒有一法你不知道，沒有一法你做不到的。全知全能是我們自己的本能，佛法的教學是恢復我們的本能，這個本能是一切眾生各個具足的，沒有說哪個比哪個強一點，哪個比哪個差一點，本能完全是相同的。可是現在在眼前，我們示現的智慧、能力不相同，這個原因、毛病出在哪裡？毛病是迷悟。迷有淺深差別，你迷得深，你的本能透出來得少一點，你迷得少就透多一點，就是這麼一回事情，本能完全是一樣。好像我們講席裡面有這麼幾支燈光，十幾支燈光，光度一樣的，完全一樣沒差別。如果我們在燈上包上一層紙，它透出來的光亮就減弱了。這個燈把它包兩層，那個燈把它包三層，包得愈多它還是亮，光度就愈小了，包的層數愈少的，它的光度就比較強一點，我們現在就是這種情形。成了佛怎麼樣？成了佛是一點障礙都沒有，他本來的光度圓圓滿滿的統統透出來了，就是這麼個道理。
所以大經裡面常常說，如來成佛時，這個時候他見到大地眾生同時成佛。我們要問一切眾生為什麼同時成佛？因為他見到性了，他見到是圓滿的性，性相不二，性相一如，這是大覺。眼光當中所現的真實境界，「諸法實相」，所謂是「情與無情，同圓種智」。不但有情眾生同成佛道，無情眾生也同成佛道，為什麼？他是一個性，他見的是性，見性成佛。他見到是真相、是實相，我們見到是差別相。就好像一個聰明人，他一看到這麼多燈，上面雖然包的東西不一樣，他曉得光度完全一樣，沒有兩樣，他明瞭，只有迷惑顛倒的人看到不一樣，這個光，那個亮，這個差一點，那是迷惑，不明真相。真相是障礙物去掉完全一樣，不去掉還是一樣。不去掉，它的光度還是一樣，絕對沒有兩樣。所以有情與無情統統是佛，這個佛是絕對承認，成佛的人絕對承認，絕對不懷疑。他們的覺觀跟我們就不相同，他看到是諸法實相，我們看到是諸法妄相，完全是虛妄的，不是真實的，這是法寶。
講【理智不二。和合無違。】
這是僧寶。「僧」的意思是清淨，它的意思是和合，我們今天講團結。所以僧團裡面的教條是事理七種和合，理只有一條，「理同證」，「理」是無上正等正覺，是我們所求的共同的目標，這是理。事上講「見和同解」，這是事上最根本的一條，也就是事和合的基礎。我們見解要相同，見解相同才能和合。見解不同那就意見不一樣，在一塊不能同住。其餘的那些問題那都容易，最重要的是見解相同。所以在中國佛法，大分有八個宗，大乘八宗，這八個宗是見解相同，喜歡修淨土的依淨土的三經一論，建道場大家統統聚集在一塊，見解相同，我們的目標統統都是求生西方淨土，這事情好辦。喜歡參禪的集合在禪宗旗幟之下，禪宗的道場見解相同。喜歡研教的，喜歡研《法華經》的，天台大師就建立法華宗，天下有志於《法華》的，我們共同在一起共修，好像現在所謂專科大學，見解相同。
我們淨土宗道場跑一個來參禪的，搞得我們格格不入，他看到我們彆扭，我們看他不順眼，怎麼能搞得起來？一定要見解相同。這是大的宗派。大宗派裡面還有小派，真是各投其所好，所以每個道場都有成就。譬如我們這個道場提倡的只是一部《阿彌陀經》，周而復始的我們在研究討論。到我們這兒學經的學什麼？只學《阿彌陀經》，到我們這兒學別的經的，那我們的意見就不相同，到此地來就是學《阿彌陀經》。大家都學《阿彌陀經》，別的經沒人講怎麼辦？自然有人發心，別的寺院多的很。我們這一項成功了就能夠啟發別人。我們中文翻譯的經典三千多部，台灣不止三千座廟，一座廟都修一樣，大乘佛法現在住在我們世間，大乘佛法就住世。每一個法門多人學好，多人去弘揚，學《阿彌陀經》只有一個人，現在這個世界這麼大，每個地方都要請《阿彌陀經》，就一個人，這個人累死了，應當有幾百個、幾千個阿彌陀佛在這個世界弘法，那就方便了。各人住一方，教化一方，這是對的。所以我們期望見和同解非常重要。其次，「戒同修」，戒是生活規範，應當遵守。「身同住」、「口無諍」、「意同悅」、「利同均」，最低限度要守這個條件，這叫「和合無違」，這在事上說。
「理智不二」，理是本性，稱性之理。理是體，智是用。理就是清淨心，是心的本體，智慧是心的作用，體用不二，這是僧寶。所以我們在平常研究討論當中，講到修行總是要提出三皈依是我們修行的總綱領。而三皈依裡面最重要的就是一體三皈，如果能夠明白一體三皈的道理，能夠在日常生活當中修學一體三皈，我們這句佛號那叫理念，我相信不久就成就理一心不亂，那是念佛境界裡的上乘功夫。你能這麼做，你的用心必然是一心三觀，你用一心三觀自己還不曉得，這個東西非常之妙。
底下結論說「別相是相」。性相是一不是二，相是性之相，性是相之性，是一不是二，這是說我們能念的三寶一定要清清楚楚，要明瞭。我們在見到別相三寶要把它會歸到自性三寶，自性三寶就是一體三寶，這個受用就不可思議，這在佛法是最上乘的修學。
底下一句，「及四教意義」，「三諦權實」。「四教」前面講過，是藏、通、別、圓，藏通講的是真諦三寶，別教講的是次第三寶，圓教講的是一心三諦三寶，藏、通、別都叫權，權是方便說的，唯獨圓教是真實。藏通別圓的意思前面說過，我們在此地應當推想，就是應當要聯想，才能夠了然於心中。
這一段說明眾鳥說法。你看經名包含了多少的義趣。這一段我們講到此地，再看底下一段經文：
經【舍利弗。汝勿謂此鳥。實是罪報所生。所以者何。彼佛國土。無三惡道。】
這就是說明西方極樂世界決定沒有墮落惡道之苦。
經【舍利弗。其佛國土。尚無惡道之名。何況有實。是諸眾鳥。皆是阿彌陀佛。欲令法音宣流。變化所作。】
這一段經文是釋迦牟尼佛為我們斷疑的。極樂世界真的有這個情形，我們又聽說《大本》裡面四十八願，佛不是說過假如他要成佛了，國中還要有餓鬼、地獄、畜生，他就誓不成正覺，這是阿彌陀佛曾經發過這個願。為什麼現在西方極樂世界還有畜生？縱然它能說法，但是它是畜生，換句話說，既然畜生道還有，阿彌陀佛這個願就不太可靠了。四十八願有一願靠不住，願願都靠不住，那臨命終時他來接引我們往生，我們要懷疑了，我們這個心馬上就生恐怖了，這個疑問是相當大。世尊在此地給我們說明那些鳥是阿彌陀佛變化所作的，不是真的畜生道。這一樁事情在從前真的很難，很難叫人體會到這個境界，可是現在不難，何以現在不難？你看你們每天看電視，電視裡有卡通，除了卡通之外還有做那些小狗、小貓、青蛙的，不是各個都會說話？都在彼此一問一答？那是我們人變化所作，我們會變化，阿彌陀佛怎麼不會變化？我們變化這些是教小孩、教小朋友。小朋友，你要給他討論問題，要教給他，跟大人面對面他感覺太嚴肅了，他不喜歡來聽，你用這些玩具來教，一面給他玩，一面他也得了很多知識，這是方便。
我們到西方極樂世界，阿彌陀佛很知道我們的心理，所以變出許多的玩具，一天到晚我們在那裡玩，一面玩一面聽佛法，一面就開悟證果了，這真是妙不可言。所以這些不是真的畜生，換句話說，都是阿彌陀佛的化身。一位好老師用這些種種器材、玩具來教學生，這些器材、玩具全是老師的化身。所以諸位從這個地方一想，事與理都歷歷分明，決定沒有疑惑。
經裡面講，不但西方極樂世界沒有畜生道，連三惡道的名字你都聽不到，這在《大經》裡面佛有這一願，他成佛了，國中天人乃至聞不善名者，不取正覺。哪些是不善名？餓鬼、地獄、畜生，這名不善，西方極樂世界的人聽不到這些名字。所以西方種種設施都是佛變化出來的，拿現在講就是教學的工具，應有盡有，無非是利益一切眾生，幫助他破迷開悟。我們再看底下這一段解釋：
解【徵釋可知。】
這個意思非常的明顯，『徵』是徵問，就是前面一句，佛叫著『舍利弗』，『汝勿謂此鳥，實是罪報所生，所以者何』，這一句是徵問，下面是解釋。底下就是一個問題了，有疑問了。大師在這裡假設個問答：
解【問。白鶴等。非惡道名耶。】
這個問得有道理。白鶴、孔雀、迦陵頻伽、共命之鳥，這不是惡道之名嗎？雖然那裡沒有三惡道，但是有惡道名。這問得很有道理，確實有道理，可是這是有名無實，這個名就不是一個惡名。就好像小朋友的玩具一樣，他玩的獅子、老虎，玩這些鳥雀，那是我們人給他造的，它的作用完全是在教學，所以雖是獅子、虎、狼這些名，跟實際上的野獸，那是惡名，這個不是惡名，這點我們要細心去體會，大師這一段註解的用意就是在此。所以：
解【答。既非罪報。】
就好像老師做的這些教學工具，這是教具，牠不是真的這些惡道，不是真正的畜生，牠是做出來的。像我們用塑膠，用其他的東西把它做成，用機械做成，它也會動，它會說話。
解【則一一名字。皆詮如來究竟功德。】
這答得就妙極了。小註裡面講「名字法界，不可思議如此」。
解【所謂究竟。白鶴等。無非性德美稱。豈惡名哉。】
這句話裡頭含義很深，要細心去體會。善惡的標準，凡是能夠幫助我們覺悟的都是善。幫助我們「破迷開悟，離苦得樂」，不但是善，上善。凡是叫我們迷惑顛倒墮落的都是惡。天王善不善？善。人王善不善？善。如果天王、人王都來迷惑你，叫你墮落，那就不善了。地獄鬼畜不善，如果地獄鬼畜能夠警覺你，你在這個地方警悟了，那還是善，那是大善，有不少人回頭就是從這些地方回頭的。像現在還在台中的朱鏡宙老居士的學佛就是因為見到鬼，親自見到跟鬼在一塊走路，晚上走路的時候走了半個多鐘點，不是一下看到就沒有了，走了半個多鐘點。原先走的時候，心裡沒有感覺，前面一個人，他在後面走，那個人走在前面，是個女人，走了半個多鐘點忽然想起來，這半夜過了十二點了，在路上怎麼會有一個女人走，這一想的時候寒毛直豎，再一看，仔細一看，這個人有上身沒有下身，嚇死了，他是這麼個因緣來學佛的。所以他學了佛以後說那個鬼大概是觀世音菩薩變的，怎麼說？要不然的話他不會學佛，這是他告訴我，他學佛的因緣。以前什麼人勸他，不相信，自己真正見到了，他相信。
所以能教我們覺悟的就是善，教我們迷惑顛倒的就叫惡。這個世界有許多造作罪業墮落在三惡道，這個名，三惡道真實的名當然是不善的，阿彌陀佛變化的這些東西是善，都是教我們覺悟的，都是幫助我們成就的，哪有不善？所以說『無非性德之美稱』，怎麼能夠把它看作惡名？我們再看底下這段：
解【問。化作眾鳥何義。】
阿彌陀佛他不用別的，他變化這些鳥究竟為什麼？其實諸位要曉得，佛陀講經是在三千年前印度這個地區，佛說法最注重的契機契理，那時候的根機都是印度人，他們的風尚，就是他們的風俗、習尚，喜歡這些珍禽異獸，特別喜愛。佛講的這幾種在印度都能見得到，這些鳥少，非常珍貴，大家都很喜愛牠。佛舉這幾個例子就說明我們到西方極樂世界，如果在我們過去生中有哪些習氣，喜歡什麼東西，佛就變現什麼東西，你要懂得這個意思。我們對這個鳥根本就不喜歡，你到西方極樂世界一個也見不到，你所喜歡的東西到西方極樂世界統統見到，意思就在這個地方。當時印度人喜歡這些鳥，佛就告訴他，你們喜歡這些，西方極樂世界統統都有，但是牠不是畜生，是阿彌陀佛變化所作的，所以在那個世界的一切享受真是隨心所欲。阿彌陀佛有無量無邊的神力，往生西方世界諸上善人各個也有無量無邊的福德因緣，與阿彌陀佛神力感應道交，有求必應，絕對不會有一樁事情叫你失望的。諸位想想，這個地方我們不去，我們到哪裡去？好好的修西方淨土。
大師在此地給我們解答的，這一段意思也非常圓滿，他是從「四悉檀」來說的：
解【答。有四悉因緣。】
『四悉』，「四」是法數，有四條，「悉」就是悉檀的省略。悉檀是梵語，印度話，翻成中國的意思叫「遍施」，遍是普遍，施是布施。佛菩薩教化眾生依四悉檀，依這四種原則普遍的以佛法教化一切眾生，叫法布施，總不離開這四個原則，這是佛法。如果與四悉檀不相應的，那不是佛法，那變成了佛學。現在講佛學的人很多。
今天我們有幾個同學在一塊討論，下午有一個同學打電話來告訴我，今天是方東美先生的夫人八十歲的生日，我也不知道，所以我接到這個電話趕快跑去。方老師以前的學生很多，我們現在的教育部長也是，都聚集在一起，談到方老師在佛學上的造詣，可以說這個話是真的不是假的，宋明以後，真的他是第一人。他對於佛學這樣的淵博，講的這些東西，從宋理學以後，真的沒有一個人能夠有像方先生對佛法這樣的淵博，這話講得我們心服口服，一點沒錯。可是方先生在台灣大學、在輔仁大學，講的大乘佛法、華嚴哲學不是四悉檀，所以它不是佛法，他講的是佛學，拿四悉檀的標準說，它不是的。所以，佛法一定不能離開四悉檀。你要去聽，聽這個人講的是法還是講的是學術，如果他是四悉檀，他講的是法，如果他不是依四悉檀，講的就是學術。這是我們辨別的標準，佛法、非佛法辨別的標準就在此地。
四悉檀，我們先將它的名稱跟諸位介紹，第一個叫「世界悉檀」，世界是什麼？世界就是講的眾生。「世」是講的時間，「界」是講的空間。這個意思是時空裡面這些眾生，要適合他的興趣，說出來的時候要叫他生歡喜心，這是第一個條件。因為他要沒興趣，他就不來學了，他沒有興趣，他就不能深入，這是一定的道理。世出世間的學術都是一樣，他興趣最濃厚，他一定信得很深，他對這個沒興趣，他這門功課一定不好，他對這門功課興趣特別濃厚，這門功課一定非常好，他真正入進去了，真正理解了，所以修學一定要提起大家的興趣。所以為什麼佛法要分宗分派，剛才講就是「見和同解」，大家興趣一樣。我對這門有興趣，你也有興趣，我們大家都有興趣，共同在一塊修學才能夠深入。你對這門有興趣，他搞那一門有興趣，這個不行，這兩個人合不起來的，一定要在志同道合的團體裡面才有共同的成就，才有了不起的影響力。
所以我們常常讀《高僧傳》，讀諸宗的語錄，往往看到有一個參學的人到這兒來參學，來拜見老和尚。老和尚告訴他，你的因緣不在我這裡，你的因緣在某某地方，某某法師那裡，你到那裡去參學。他到那個地方去，果然成就了。文字上記載很簡單，事實上沒那麼簡單。一定是這個人來了，他會問他，「你叫什麼名字？」通常我們是這樣的。「你從哪裡來？你什麼時候出家的？」我們一定要問這些事情。「你是在哪裡得戒的？你曾經親近哪些法師？你學過些什麼東西？」我們一定會問清楚的，不會那麼簡單。一一問完了之後，就曉得他興趣在哪裡。甚至於可以問，你在一切法門裡面歡喜哪個法門？哪個法門你最有心得、最喜歡？
假如我們這個地方是研究《華嚴經》的，他說我對《法華經》最喜歡，講完之後，老和尚一定說，你的因緣不在我這裡，我這裡是《華嚴經》，你到天台山去找智者大師，你的因緣在他那裡。這沒有什麼神通，就是你的志趣跟某一位法師非常的相接近，非常吻合，你到他那個地方去一定有成就。你在我這個地方，我沒有時間教你，我們這裡大家學《華嚴》的，我沒有時間單獨來給你一個人講《法華經》，所以介紹他到另外的道場去，介紹他親近另一位法師，真是古德所謂「若要佛法興，唯有僧讚僧」，彼此讚歎。
你要學《法華》，我對《法華》不明瞭，不是專家，你應該親近某一位法師。如果修《華嚴》，你到天台山去，我要修《華嚴》，天台山大師一定告訴他，我對《華嚴》很外行，我沒有下過功夫，你到五臺山去找清涼大師，一定是這樣的，彼此互相的尊敬，互相的推崇。絕對不會說，你學《法華》可以，我的《法華經》也不錯，我找個時間單獨教你，你不要去好了，找不到這樣的人。所以大家都是彼此的尊敬，彼此的讚歎，彼此的推崇，所以佛法在那個時代那麼樣的興旺。
我們看看今日之下，佛法衰，衰在哪裡？唯恐信徒跑掉了，你到我這兒來，不要到別的地方去，我這裡是樣樣都通，大通家，學什麼我都可以教你，他們都不行，都不如我，自讚毀他，法門就衰了，這是要不得的。我們過去沒有道場，哪個地方請我們講經，只好順著人情。其實那個時候沒有覺悟，迷惑顛倒，貪多，樣樣都想學，樣樣都放不下，現在看穿了，放下了，再也不幹了，一個道場就是一部經，他來問我別的，我不會。哪位法師在那裡講什麼經，你去親近他去，我這裡不拉人，我這裡不留人，我這裡只喜歡志同道合的，大家一起來。所以我們這裡胡月華居士常常來聽經，他喜歡《楞嚴》，現在南懷瑾居士講《楞嚴經》，他到那裡聽，我們這裡講《阿彌陀經》，喜歡《阿彌陀經》的到這裡來，喜歡聽《楞嚴經》到那裡去，這樣好，不要勉強，佛法才能夠興盛。
所以我很希望每一位法師都發心自己有一個道場弘揚自己學的，各個都第一，沒有第二的。你看《楞嚴經》裡面「二十五圓通章」，二十五位菩薩都是第一，沒有說哪個第二的。《華嚴經》五十三參，五十三位善知識彼此互相讚歎的，沒有毀謗的，都是自己謙虛，讚歎別人。這是「世界悉檀」的意思。今天時間不夠了，我們下一次從這裡講起，把四悉檀給諸位做一個詳細的介紹，然後再把這個意思配合四悉檀給諸位說明。