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中峰三時繫念法事全集〈複講20-15〉　　（第一０九集）　　2006/4/29　　澳洲淨宗學院　　檔名：WD20-007-0109

　　「中峰三時繫念法事全集」第一０九集的播出。諸位觀眾，大家好，阿彌陀佛。上一集我們講到印光祖師一生教學，他「敦倫盡分，閑邪存誠，信願念佛，求生淨土」，這十六個字為弘法的中心。修行從哪裡開始？一定從持戒開始。傅大士在佛門記載裡面，他是彌勒菩薩化身的，佛菩薩真的都有這個能力，應以居士身得度者，即現居士身而為說法。彌勒菩薩現居士身，傅大士。彌勒菩薩現出家相是布袋和尚，布袋和尚也是彌勒菩薩化身的，現在家居士的相，傅大士。他教導我們的就等於是彌勒菩薩教導我們的，他怎麼教我們？他教導我們「是心是佛，是佛是心，念念佛心，佛心念佛，欲得早成，戒心自律，淨律淨心，心即是佛」，哪一尊佛菩薩不是教人從戒律上面下手！

　　近代禪宗虛雲老和尚常常教初學，頭一句話「嚴持戒律」。所以六和敬裡面第二條「戒和同修」，守戒律，守規矩，你這個僧團才受到人家尊敬；有秩序，有規矩，這就是社會所有一切團體的好模範。為人演說！整個團體在這裡表演，表演給社會大眾看，希望所有一切團體都像這個團體這麼和睦。大家都知道互相尊重，互相敬愛，互相關懷，互助合作。怎樣才能達到，才能做到這一點？持戒就能做到。你要不持戒、不守規矩，你就做不到，持戒守規矩才能做到。這個團體真的不但世間人尊重你，諸天都擁護、都讚歎。落實在實際生活，身和同住，口和無諍，意和同悅，利和同均，真正做到六和敬。對於自己，自己的修養，五戒十善，然後再提升到十戒二十四門威儀，這是沙彌，我們今天只希望做到這個標準。

　　所以學院開學之後，家師要求的功課，共同科目就是《沙彌律儀》，在家、出家統統要學，十戒二十四門威儀。將來我們學院每一季（春夏秋冬每一季）辦一次佛學講座，佛學講座裡面有三門基本課程必修的，就是每一屆我們都要講的。這三門，第一門是「認識佛教」。學佛，佛教是什麼你都不清楚，那你要學什麼？這是我們的共同科目。第二門是印光祖師老人家一生極力提倡的《了凡四訓》，第三門是《沙彌律儀》。這三門課程是主修的功課，一定要講的。一年講四遍，要不是這樣常常提醒我們，印象不深，你不會覺悟，所以你做得很辛苦、很困難，不想做，因為你對這個不了解。如果真正明白了，你會很歡喜做，決定不會違背，為什麼？你在這個裡頭得到法喜，你知道這樣做法真正得到快樂。

　　你要是違背戒律，真痛苦，業報不說了，你受到自己良心責備，這個苦就非常之苦。那麼你今天完全違背了，好像沒有受到良心責備，那是什麼？你沒有良心了。你的心壞了，不良了，所以良心無法責備你。你沒有良心，你要有良心的話，你會受良心責備。人到沒有良心，這個人就是三惡道的人，這個人不是人道的人，當然更不是天道的人。這是理、事，我們都要懂，都要清楚。

　　所以這個三門，我們把它訂做初學必修的課程。除這個之外，必修裡面還有選修，就是輔助的課程也很重要，《感應篇彙編》、《德育課本》，經典裡面，《十善業道經》、《阿難問事佛吉凶經》，這個課程我們都會開的。這些經教，如果不能奠定深厚的基礎，我們學佛沒有根，我們念佛想要真正念到「臨命終時，預知時至，身無病苦，如入禪定」，很難做得到。你仔細去觀察，凡是臨命終時有這麼好的瑞相，身無病苦，預知時至，如入禪定，你仔細觀察，那些人雖然沒有學，可是這些經典戒律他都做到了。他真正有良心，他真正是個善人，他起心動念、待人接物，沒有一點點惡意，所以臨終才有這麼好的瑞相。如果我們平常對人都心存惡意、惡心，貪瞋痴很嚴重，臨終想要身無病苦，這做不到。還沒有到臨終，大家不怕，一旦到了，那時候害怕已經太慢了。

　　所以今天我們這個學院裡面，家師規定，必定要用兩年時間奠定這個基礎，其他的經論縱然我們沒有學，甚至於我們不要學了，我們一句佛號念到底，你臨命終時就有這個瑞相。凡聖同居土上輩往生，瑞相都非常希有，都能預知時至，身無病苦，凡聖同居土的上三輩就有這種瑞相。世間所有一切法都是假的，這是真的，真的我們要爭取，假的要放下。名聞利養、五欲六塵是假的，徹底放下。我們繼續看繫念法事第三時「僧寶讚」，我們將文念一遍：

　　【僧寶不思議。身披三事雲衣。浮盃過海剎那時。赴感應群機。堪作人天功德主。堅持戒行無違。我今稽首願遙知。振錫杖提攜。】

　　這段的讚頌給我們的感想最為深刻。因為現在我們在形相來說是居『僧寶』的地位，就是說出家相。我們是不是稱得上一個「僧寶」？我們有沒有常常做這樣的反省？我們現在出家了，現出家相，我是不是僧寶？要常常這樣反省。古人說得好，說「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」，我們有沒有認真去思考這句話？縱然發心出了家，就要好好去辦出家人的事業，出家人是什麼事業？這讚頌裡面都說清楚了。我們自己問自己，我們有沒有做到？

　　前面跟諸位說「僧」的大意，僧是個和合的團體，四個人以上稱之為僧，僧團。我們在皈依三寶的時候念誓詞，「皈依僧，眾中尊」，眾是團體，僧也是個團體，這個團體在世間所有團體裡面最值得人尊敬，尊就是尊敬的意思。為什麼他值得人尊敬？因為他是和合僧團，遵守釋迦牟尼佛的教誨，六和敬。

　　六和敬「見和同解」跟諸位說過了，「戒和同修」，戒律重要，最低限度要落實《沙彌律儀》，十戒二十四門威儀。我們居住在一起依眾靠眾，互相的勉勵，互相警策。看到同學不如法，我們如法不如法的標準就是十戒二十四門威儀。實在有做不到的地方，為現實環境所逼，沒法子做。譬如「不持金錢」這條戒，在現實環境裡面做不到，你出門不帶錢行不通。在佛教國家，行！像泰國、緬甸、斯里蘭卡，這些都是佛教國家，出家人不用帶一分錢。為什麼？你有困難，周邊的在家居士會幫助你，都會供養你，你不用操心。除了這些國家之外，一般社會大眾不知道要供養你。你坐車要買車票，你沒錢，人家那張票不會供養你，所以逼你身上非帶錢不可。真正要做到很清淨、很圓滿，不得已也有個辦法，你出門的時候有在家居士陪你，你身上確實不用帶錢，需要用錢的時候，他幫助你，這個行，這在古時候戒經裡頭也許可。那是做得很清淨，也是應該做的。出家人最好不要一個人單獨行動，行動一定是兩個人以上、三個人以上，這樣才如法，避免嫌疑，佛想得很周到。

　　所以，我們看到「僧寶」這兩個字生慚愧心。慚愧有什麼用處？最要緊的是改過自新。我要向這個目標去努力，我希望早一天能做到。今天在這個世間修行不是容易的事情，什麼原因？外緣不好。佛法因緣生，古時候道場都是十方道場，沒問題，只要你是出家人，哪個地方道場都可以掛單，都可以跟大眾在一起修行、在一起生活。現在許多道場都是子孫廟，你跟他沒關係，他不會接待你，他一頓飯也不會招待你。你必須跟他們的常住熟悉，是朋友，這個還可以，人情佛事。真正如理如法修行的道場太希有了，中國、外國都一樣。所以如法的見不到，不如法的就變成如法了，這是很悲哀的事情。

　　所以以前黃念祖老居士常講，古時候佛門裡面修行成就的順序，比丘第一，修行、開悟、證果、往生的最多。其次是比丘尼，再其次是在家優婆塞，最後是在家優婆夷。現在末法，顛倒了，真的顛倒了，現在修行開悟證果的沒有了，真正念佛往生的，五戒十善還能夠修得不錯，念佛往生最多的是在家優婆夷，在家的女眾，其次是在家優婆塞，再其次是出家女眾，最後是出家男眾。現在實在講出家男眾、女眾也差不多，很不容易成就。不容易成就的原因我們也知道，有道場他就不會成就了。為什麼說有道場不會成就？有名聞利養、權力地位，去管這些事情必定墮落，除非你是佛菩薩再來的，不然你管事情一定墮落，這是真話。所以家師常常講，說要害一個人，叫他去做住持，叫他去做當家，他一定墮三惡道。為什麼？管事情，一旦管了就放不下，放不下一定起煩惱，起煩惱一定造惡業，貪瞋痴、自私自利，這些念頭都起來，哪有可能不墮落！絕對墮落，這是真話。

　　所以真正要修行，實在講你若真正想一生念佛，這一生要往生到西方，最好什麼事情都不要管。像印光祖師一樣，做個榜樣給我們，不傳法、不收徒弟、不傳戒，道場不做法會，焰口、水陸、繫念他都不做，只有念佛，這真正要往生的。這些話家師時常提起，希望我們四眾弟子，大家要提高警覺，這個很要緊。

　　家師在幾十年當中，他的修學，做個榜樣給我們看，在這個污染的環境裡面還能心在道上，這什麼原因？他也常常講過，他三不管，他不管人、不管錢、不管事，他是得力於這三不管。以前館長在，館長在管。他的精神、時間都在經教上面，沒有一天離開經教。他離開李老師之後，每天在講台上，經教是真正皈依處，所以在講台上四十五年。在這幾十年當中當然經過許多風波、災難，也沒受影響，是什麼原因？我們要知道，得力於經教，所以每次的挫折，一次的打擊，都是消業障，增福慧，境界提升，決定不隨順煩惱，決定不能怨恨別人。如果有這些念頭起來，那個麻煩就大了，冤冤相報，沒完沒了，世出世間聖賢都教導我們冤家宜解不宜結。

　　解冤釋結不是在對方，是在自己內心，自己內心裡面的怨結把它化解，以真誠、恭敬、清淨、平等待人接物，你自己才會有進步，才能成就道業。決定不能怨天尤人，永遠要記住蕅益大師的教誨，「境緣無好醜，好醜起於心」。外面境界沒有好醜，好醜是我們自己的心起分別。境是物質環境，緣是人事環境，人事環境、物質環境裡面沒有善惡、沒有是非，是平等的、是清淨的。是非善惡從哪來？是自己內心所產生的。所以要從自己內心把是非善惡的念頭化解掉，這是真正修道人，真正成就「僧寶」。別人不持戒，我自己要持。持戒也不是個容易事情，最低的十善五戒、《沙彌律儀》，這是在家、出家都可以學習的。

　　持戒修定，受持大乘經教，佛教給我們「受持讀誦，為人演說」，演是做到，把我學習的統統落實做到，做給社會大眾看，這就叫演，演戲、表演。除了做到之外，有人來問，要講解給人聽，這就是「說」。這是出家人本分的事業，釋迦牟尼佛做給我們看。他老人家一生，示現大徹大悟之後，就開始教化眾生，講經三百餘會，說法四十九年。這個三百餘會，以前講會，現在講活動，換句話說，釋迦牟尼佛辦大型、小型的活動（教學活動），辦三百多次。

　　像我們現在學院在此地，活動一年辦四次，一次是七十天，十個七，春夏秋冬，每一季辦一次。以前叫「會」，現在叫活動。我們這邊的活動是辦佛學講座，解行並進。我們的行門是念佛，執持名號。解門，我們開一些科目專修專弘，一門深入，成就自己的戒定慧。不雜修，老老實實，這個功德真正不可思議。影響愈廣，時間愈長，愈不可思議。所以總得要發心，給佛法修學的人做個好樣子。

　　現在社會上許多人對佛法產生嚴重的誤會，什麼原因？做出來的樣子不好。不是佛法不好，他沒去做，打著佛的招牌，思想言行與佛法完全相違背。一般人沒有深入研究佛法，看到你的形象，就毀謗了整個佛法，你看這個罪有多重！如果你做得好，讓社會大眾看到歡喜讚歎，他讚歎你就是讚歎整個佛法，你的功德多大！所以「僧寶不思議」，這個不思議在今天來看是雙關語，做得如法，你的功德不可思議；做得不如法，你的罪報不可思議。

　　『身披三事雲衣』，這一句是講袈裟，代表出家人。「三衣」，五條衣、七條衣，九條以上到二十五條，這都叫做「大衣」，就是佛門的大禮服。七條是常禮服，平常的，普通的；五條是工作服。世尊當年在世，全部的財產就是三衣一缽，還有一個具，具做什麼用的？晚上睡覺鋪在地上。睡覺蓋的，蓋在身上就是三衣。因為佛出現在印度，印度是屬於熱帶，三衣足夠了。佛法傳到中國來之後，中國是溫帶，往北方逐漸接近寒帶，所以它有春夏秋冬四季，這個三衣在中國沒辦法保暖，穿不暖，尤其到冬天，三衣一定不夠。佛法確實重實質不重形式，永遠是恆順眾生、隨喜功德，所以佛法傳到中國，中國人還是穿自己的服裝。

　　三衣，我們搭在自己衣服上面，像我現在的袈裟穿在這個服裝上面。我們現在一般穿的袖子很大，這叫海青，海青是中國古人的衣服。明朝時候一般老百姓穿的衣服，現在出家人穿的衣服是明朝時代的服裝。海青是禮服，袖子很大，這個禮服是漢朝時代的，佛教是漢朝傳到中國來的。出家人跟在家人穿的海青差別在哪裡？在家人禮服的領子、袖口有繡花。我們以前看古裝戲，譬如歌仔戲，或是平劇，還是有穿海青，但是它有袖花紋，那在家人穿的，戲裝，那個禮服是海青，就是在家有繡花、繡圖案。如果是做官，它這裡面有繡花紋，那是什麼？就是表示他的階級，顏色裡面的花紋代表他的身分。出家人素色的完全沒有花紋，所以我們佛門現在穿海青都素色的，黑的、咖啡色的，甚至灰色的，一點花紋都沒有，那是佛門出家人穿的。在家居士、學佛的人也是都穿這個。

　　講到海青，出家人穿咖啡色的較如法。穿黑色的，或是黃色的、紅色的，這不合佛的規定。佛陀時代，白、黑、紅、黃、藍，這五色，這正色的不能穿，一定要加其他的顏色，破壞它原來的顏色。所以袈裟就是這麼來的，袈裟是綜合的，綜合起來像咖啡色，不是正色。所以黑色的海青在家居士可以穿，出家人要穿咖啡色的較如法。所以我們三衣披在身上，這是咖啡色的，這是三衣。我們自己服裝上面，在行禮的時候，活動的時候，講經的時候要搭這個衣，聽經也要搭這個衣，這是表示恭敬。在家居士如果受過菩薩戒，也要搭衣，菩薩戒是搭縵衣，縵衣就是沒有一條一條的，一條一條、一格一格，那屬於袈裟，這是在家居士受菩薩戒。

　　「雲」是比喻。這個衣確實是一塊布，印度，像現在南傳佛教出家人，他們穿的衣服還是一塊布，披在身上。不像我們中國衣服有領子、有袖子，他們沒有，就是一塊布。我們的袈裟也是仿這樣來做，你看袈裟，你把它展開就是一塊布。展開就好像一片雲彩一樣，所以這裡形容「身披三事雲衣」，這就是現出家相。

　　『浮盃過海剎那時』，這是一個故事。說的是南北朝時代，也就是東晉時代一位出家人，叫杯度和尚。這個出家人，《高僧傳》裡面有，《神僧傳》裡頭也有。他確實顯過神通，過海，他不是坐船，他用一個茶杯，丟在水面，他腳踏茶杯就過海了。好像達摩祖師用一根草，竹葦，像竹葉一樣，摘個竹葉丟在水面，踏著竹葉渡海，這都是示現神足通。我們知道，有神足通的人，在小乘至少是三果以上，阿那含。阿那含、阿羅漢有這個能力，有神足通。諸位要看這個資料，《高僧傳》有，《神僧傳》也有，也有一些山誌裡頭也有。他圓寂在東晉時代，也是南北朝時代，公元四百二十六年，帝王的年號，我們在這裡資料不是很清楚，這資料都可以查。這是公元四百二十六年九月，他示現圓寂，我們現在講往生、過世。葬在現在南京，有個地方叫做覆舟山，葬在這個地方。他曾經在中國許多省分，到處遊化四十幾年，跟他學習的人很多，在當代是一位了不起的高僧。我們看他這種行持，你就曉得他的戒行清高，所以僧寶就舉他來做例子。

　　香港九龍青山有個青山寺，杯度和尚曾經在那裡住過。「浮盃過海剎那時」，是不是那個時候現神通？因為九龍對面大嶼山，到香港島都是要過海，他是不是在這個地方顯的神通，我們就不知道了。但是確實有這樁事情。家師也曾經到青山寺參訪，這些古蹟都還在。家師是一九七七年第一次到香港講經，去參訪杯度和尚的古道場。現在香港這幾年發展非常快，一九七七年那個地方還是荒郊、鄉下，沒人去的，走很遠才到。現在高速公路，以前大概是兩個半小時的行程，現在大概半小時就到了，這高速公路。所以這個讚，這段舉杯度和尚，這是個僧寶，是我們的榜樣。

　　『赴感應群機』，「感」是信徒的禮請，信徒請法師講經說法，沒有拒絕的。出家人本分事情就是這個，釋迦牟尼佛一生講經說法，「赴感應群機」。世尊也是這樣，足跡遍古印度，哪裡請就去哪裡，遊化人間。但是在中國有很多祖師大德不出門，住在這個山，一住住幾十年不下山的。跟釋迦牟尼佛示現的不一樣，這樣有沒有違背世尊的教誨？給諸位說，沒有違背，這是恆順眾生、隨喜功德。中國人，中國的社會對於師道非常尊重，「只聞來學，未聞往教」。不像佛法裡面大乘菩薩，菩薩作眾生不請之友，你不請我主動就來了。中國人對師道非常尊重，所以出家人想要成就，要先定下來。

　　遊化的人，在中國是兩種人，一種是自己道業沒有成就，出去參學，成就自己的定慧，參訪善知識，然後你才能教化眾生，就像善財童子五十三參一樣。參學回來之後，他會選擇一個有緣的地方住下來，這一住可能一生都不出門了。像我們淨土宗初祖慧遠大師，他出家的時候是跟道安法師，道安是他的剃度師，也是他的傳法師。道安法師圓寂之後，他選擇江西廬山，在廬山建念佛堂。召集志同道合，都是喜歡念佛求生淨土的，都是萬緣放下，一心念佛專求往生，有一百二十三個人。以虎溪為界，不出這個界線，一生不下山，心是定的，不跟外頭接觸。有信徒到這個地方來朝山，可以，來請教，可以。沒有請法師出去的，沒有。以後中國各個宗派祖師大德都是這樣。住在一個道場，心是定的。

　　他在這裡面教學，你想要來學，你到他的道場去學，形成各個宗派祖庭。像華嚴的杜順、雲華、賢首，清涼住在五台山，專門學習《華嚴》，講解《華嚴》，註解《華嚴》，依《華嚴經》修行。天下喜歡學《華嚴》的，你到五台山去學，五台山好比是一個華嚴大學，變成專宗。想學《法華》到天台，浙江的天台，智者大師在那裡教化。想要學法相唯識，到陝西（西安）長安城大慈恩寺，窺基法師。想學戒律也是在西安終南山，道宣律師。這些人都固定住在一個道場、一個深山裡面不出來。

　　杯度和尚好像沒有自己一個固定的道場，哪個地方禮請，他就到那裡去，這裡住幾年，那邊住幾年，一生遊化，所以他不能成為一個祖師。但是很像釋迦牟尼佛的行持，跟一切眾生廣結法緣。但是祖庭是中國的特色，中國佛教的特色，有好處，真正能成就自己，也能成就別人。為什麼？他心是定的。戒定慧三學同時成就，真的叫三學等運，容易成就。要是在外面遊化，自己沒有很深的定慧，不容易。為什麼？遊化你接觸的面很大，那個面是什麼？誘惑。你能禁得起誘惑嗎？你六根接觸五欲六塵能夠不動心嗎？如果還會動心那就太危險了。

　　佛法傳到中國來是釋迦牟尼佛滅度之後一千年，正法一千年過去了，像法，像法時代，那時候傳過來。所以這些祖師大德知道，末法誘惑力量就更大，到像法就開始有誘惑了。現代的誘惑力量，比起晉朝時代（杯度和尚是晉朝時候的人）超過不知道幾百倍，甚至超過千倍以上，誘惑力量太大。所以以前修行人，不要說修行人，一般讀書人心都是定的，各行各業心都定。不像現在，現在的人心浮氣躁，心是浮的，可以說一點定力都沒有，小小一個風浪就受不了，喜怒哀樂就爆發了。

　　你要常常到各地去講經，接觸不同的人事物，要是沒有相當的功夫，應付不了，你不可能不墮落。這樣講經有沒有功德？沒有。這是以前李老師告訴家師的。那講經結果是什麼？福德，三界有漏的福報，你還得要講得很如法。如果講得不如法，信口開河，隨著自己的知見去講，那就造業，所謂是「錯下一個字轉語，墮五百世野狐身」，你錯誤引導大眾，罪過不輕。

　　規規矩矩，我們今天講經，自己沒有本事，為什麼？你沒有開悟，大徹大悟之後，你才能講經。大徹是什麼？明心見性。諸佛如來、菩薩、聲聞，他們講經說法都是自性的流露。我們沒有見性，我們流出來的是什麼？流出來的是煩惱，流出來的是習氣，這怎麼能講？古時候大德，沒開悟不能講經，沒見性不可以做註解。所以古來註疏都是正知正見，沒錯誤。他沒有明心見性，不可以做註解。不像現在，現在民主開放，言論自由、出版自由，擾亂視聽。這集的時間到了，我們就報告到這裡，下面下一集再繼續向大家報告。謝謝大家的收看，阿彌陀佛。