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中峰三時繫念法事全集〈複講20-15〉　　（第三十三集）　2005/2/5　　高雄佛教衛星電視台　　檔名：WD20-007-0033

　　諸位觀眾，大家好，阿彌陀佛！

　　上一集講到經文「七菩提分」，七菩提分講到第五「捨」。第六「定覺分」、第七「念覺支」還未講完，這一集繼續向大家報告。

　　第六個是定覺分，「於諸禪定境界，不生愛見妄想」，這是「七菩提分」的第六個「定覺分」。「定覺分」就是對於諸禪定境界，不生愛見妄想，後頭這一句非常重要。在禪定的境界是非常快樂，經上說的「禪悅為食」，那個快樂，我們沒有得到禪定的人體會不到的。真正得禪定的人，那個快樂不是我們沒有禪定的人，能夠理解的。世尊告訴我們「禪悅為食」，可見禪定當中，他有很大的快樂。得到這個快樂，他就停留在那個境界，沒有再往上進步。所以得禪定的人往往功夫不能再提升，原因是他貪著禪定裡面的境界，他著在那裡，貪那個境界，那個境界太快樂了，一般世間五欲六塵都比不上。

　　四禪八定就是這樣的，因為他停留在那個境界，貪著那個境界，所以他就出不了六道輪迴。味著禪定，那個味就是法味，禪定裡面的法味，他執著了。著了就不肯捨掉，佛法裡面常講的著相，著相生起貪愛，貪愛禪定。一般還沒有得禪定的凡夫，貪愛五欲六塵；得禪定的人，他貪愛那個禪定。貪愛還是妄想。

　　所以「七菩提分」的「定覺分」在這裡要特別提醒我們，你有高度的智慧，禪定裡面無論什麼樣的境界，你可以享受，你不能去執著。若執著就錯了，不執著那就對了，那一點副作用都沒有。我們現前境界也是如此，這個境界你可以享受，可是你不可去執著。如果裡面起了分別執著，你就錯了，你的麻煩就來了。這是第六個「定覺分」。

　　末後一個是「念覺支」，也就是「念覺分」。「定慧均等」。這是說定與慧是平均的，平等的，如果定超過慧，就昏沉；慧超過定，掉舉，掉舉是心裡頭妄念紛飛。妄念紛飛的現象是掉舉，慧多定少，昏沉是定多慧少。所以要時常保持定慧平等，這都是屬於智慧。好！七菩提分就介紹到此。

　　以上我們介紹了「七菩提分」，這是平時用功，不論修學哪一種法門，它是原理原則，不管你修哪一種法門，原理原則都一樣。包括日常生活當中，處事待人接物，也包含在其中。要緊的是要會用，在日常生活當中修鍊，歷事鍊心！善財童子五十三參，實在說這個功夫，他做得非常純熟，是我們應當要知道學習的。

　　末後這一段「八聖道分」，「八聖道，又名八正道，修學成就，正智現前，覺不迷也」。三十七道品末後這段就是八聖道、八聖道分。無論修學哪一個法門，你所依靠的一定是有根、有力，在日常生活修習當中能夠調節身心的，那一定是七菩提分。幫助你轉境界，成就你真實的功夫，這是「七菩提分」的作用。

　　八正道，這是「正智現前」，你才真正能夠達到覺而不迷，正而不邪，淨而不染，覺正淨！這就是一般的三皈依，三皈。覺正淨一條得到了，其他兩條同時都得到。覺而不迷的人，他決定不會有邪知邪見，決定是正而不邪；決定是心地清淨，淨而不染。他心地要污染，他就不覺了；見解要不正，他也就不覺了，所以這是一而三，三而一，一個得到，其他兩個統統得到。

　　我們先看八正道第一個正見，「修無漏行觀，見四諦分明」。無漏，漏好比水缸破一個洞，水會漏，漏掉了，這是比喻，比喻我們功德法財都漏掉了。漏是煩惱的代名詞，經典講的漏，就是煩惱，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。

　　什麼叫無漏？我們用最簡單、最容易、比較能理解的話來說，漏既然是煩惱的代名詞，《華嚴經》上講的妄想分別執著，執著就是見思煩惱，分別就是塵沙煩惱，妄想就是無明煩惱。我們以《華嚴經》的這個說法來講，比較容易體會，那我們就知道了，用《華嚴經》的這個說法大家好懂，妄想分別執著。無漏就是沒有妄想分別執著。你對宇宙人生的觀察，日常生活當中對一切人、一切事、一切物，絕對不會夾雜妄想分別執著，這就叫做「修無漏觀」，這個見解正確，正知正見，你「見四諦分明」。四諦是兩重因果，因果有兩重，含兩重。「苦、集」世間因果，「滅、道」出世間因果。

　　我們常講，宇宙之間性相、理事、因果清清楚楚、明明白白，這是正見。用現代世間的話來講，這就是正確的宇宙觀、人生觀。世間人講宇宙觀、人生觀，真正正確的實在講沒有！為什麼沒有？因為他的妄想分別執著夾雜在裡面，於是真相就看不清楚。佛真是了不起，教我們把這個障礙除掉，你的觀察就正確，才真正看到事實真相，這是正見。見解正確無偏差、無錯誤。

　　第二「正思」，也就是正思惟，「般若無知，無所不知，是思」。蕅益大師在《要解》裡面跟我們講的是「以無漏心相應思惟，動發覺知籌量，為令增長，入大涅槃」，這個叫正思惟。這個講法比較簡單、比較好懂，意思並不違背。

　　家師用《般若經》上的話，「般若無知」，無知是根本智，無知是甚深的禪定，它不是不知道，它是知道，但是它沒有起作用。這個作用是自受用，不是他受用。無知是自受用，自己的受用。就是對於一切萬事萬物明瞭、清楚，但是又如如不動，這就是大乘經裡面常常跟我們講的，「寂而常照，照而常寂」，這個我們時常念到，那就是般若無知。

　　般若無知就是像這樣子，「寂而常照，照而常寂」。「寂」是一念不生，一念不生，無知。「照」是清清楚楚、明明白白，像什麼？像水，風平浪靜，水清淨沒有一絲毫污染，像一面鏡子一樣，常照、常寂！水一點都沒有動，那就是寂。不動但它能夠照外面的現象，那是照，它有寂才能照，若沒有寂就不能照。水如果動，水起波浪，刮颱風，照外面就照得不清楚了，照得亂七八糟了。

　　我們想這個境界，水比喻什麼？比喻我們的心。當我們的心在寂靜不動的時候，它就照，它不是不照，自自然然的照；如《心經》上說的「照見五蘊皆空」。不是有意照、也不是無意，有意無意都沒有，它本來就是這個樣子。所以佛法裡面常講「法爾如是」，法爾如是就是自然的，本來它就是這個樣子。一面鏡子照得清清楚楚，鏡子本來它就照得清清楚楚，我們的心也是跟鏡子一般，諸佛如來在果地上就是這個境界。不但佛入了這個境界，一般講寂滅忍的菩薩都是這個境界。

　　寂滅忍是法雲地的菩薩、等覺菩薩，都是這個境界，比無生忍的境界還高！無生忍若跟它比，寂滅忍好像水完全靜止了，一點都不動。無生忍還有一點微微在動，你要很細心才覺察得到，你不細心，根本不知道它在動，所以這是很微細的波浪，照外面的境界也照得很清楚。我們看湖面、湖的上面風平浪靜，湖光山色，倒影在湖裡面，山的景色，我們可以在湖水上面看到山的景色，叫做湖光山色，那個景非常之美麗。你仔細再看湖水還是有一點點小波浪，不是大波浪，並不是完全平靜，這很像無生法忍菩薩的境界。

　　寂滅忍的境界是連一點點波動都沒有了，這就是《般若經》上說的，般若無知的樣子，般若無知就像這樣子。我們的心靜得像湖水，連一點點的波浪都沒有了。這講般若無知，自受用。「無所不知」是起作用，起作用是他受用，對別人起作用沒有一項不知道的，叫做無所不知。諸位同學一定要知道，諸佛菩薩，菩薩，我們不說別的菩薩，說無生法忍的菩薩，七地以上。

　　寂滅忍的佛菩薩確確實實遍法界虛空界，哪一個地方眾生有感；跟佛菩薩有緣、有感，佛菩薩立刻就到那個地方去現身說法。現身是應化身，應以什麼身得度就現什麼身，絕對沒有去想它，沒去想一想我去那裡，我要現個什麼身？沒有！沒有這個意思，是自然的。他要是去想，「我想現一個什麼身來度眾生」，那就跟我們凡夫一樣了，那是凡夫，不是菩薩。我們想不到，我們的思想想不到，所以叫做不可思議。現有情身，現無情身，觀世音菩薩三十二應身，確實都沒有起過心，沒起一個心，也沒有動過一個念頭，就是說他永遠在寂靜的境界裡頭。

　　他到我們這裡來應化，釋迦牟尼佛到我們這個世間來示現八相成道，他真的動了念頭嗎？沒有！如果他真的動了念頭，說我要來這個世間，那他就退轉了，大幅度的退轉。確實沒有起心、沒有動過念過，他還是永遠住在寂滅忍裡頭，清淨寂滅裡面，自自然然現身。現身，起作用就無所不知，這個「無所不知」從哪裡來的？無所不知是從「無知」來的。所以佛為什麼有那麼大的智慧，無論是什麼人，無論是什麼疑難雜症，你到那裡請教，立刻就給你解答，從來沒有去想一想，沒有。你問立刻就答覆你，那是什麼？在寂滅地裡面，寂滅忍裡頭，就像我剛才講的，那個湖水平靜，一點點波浪都沒有。它照外面的境界照得清清楚楚，照得很清楚。你問他，他怎麼會不知道？他當然清楚。

　　你為什麼不清楚？你的心不清淨，眾生心跟佛心是一個心，佛心清淨不起波浪，眾生心無明是波浪。這個波浪還不小，大波浪、大風大浪。四十一品無明是不小的波浪，無明，這個波浪還不小。分別比無明是更大的波浪，執著是驚濤駭浪，大颱風。你看看我們有妄想、有分別、有執著，這就糟了！所以什麼都看不清楚，佛菩薩來跟我們講，我們也聽不清楚，為我們示現，我們也看不清楚。什麼原因？我們的心，水是波動，波濤駭浪，大風大浪。風是什麼？就是境界風動，禁不起外面境界的誘惑。眼見色、耳聞聲立刻就起心動念，一點定功都沒有，沒有定功就是一點智慧都沒有。

　　慧從哪裡來？慧從定來的，這個道理我們一定要懂。所以佛有正思惟，法身菩薩有正思惟，明心見性了，他有正思惟，就是他思想正；前面是見解正，正見，這個思惟是正知。佛法裡頭常講「正知正見」，正知是正思惟，正見是八正道頭一個，正見。你的想法、你的看法沒有錯誤，完全是智慧。這個說法諸位較好懂。

　　第三個正語，「除四邪命，攝諸口業名正語」。什麼叫做「四邪命」？註解裡頭有，《佛學大字典》也有，《教乘法數》也有，這四種多半是說出家人，但是現在在家人也犯這個毛病。

　　第一個叫「方口食」。我們在日常生活的方式，喜歡巴結權貴，像古時候講的說客，遊說四方得的名聞利養。平常與有權勢、有地位的人交往，目的是要取得名利。這個地方特別要注意到的一條，為自己利益，是為自己，為自己的名聞利養，他的目的在此地，從這個地方發心的叫邪命。為了牟取自己名利，用這種方式這就叫邪命。如果是正知正見，絕對不是為自己，是為社會安全、眾生利益，那這樣你是救苦救難、大慈大悲，這是正語。關鍵在自己的存心做事情。

　　方口食，像中國古時候蘇秦、張儀，他們完全是為自己，為自己的功名富貴，在諸侯、達官貴人面前遊說，製造糾紛突出自己的地位。不是為國家民族，不是為眾生利益，是為個人利益，所以他不是聖人，他是凡夫，這一類的。

　　我們要知道，（因為怕諸位要是誤會，）真正需要你的時候，你確確實實有這個智慧，你有這個緣分，為社會安全、為眾生的利益，可以做一點事情，你不去做，那這樣你是錯誤的。所以這個地方，我們要分辨清楚，要知道佛說這個的真正意思。所以這個地方一個是為自，一個是為他，為他是正語，為自己就變成邪命了。這個我們要細心分辨，不可看錯了。

　　第二種叫「維口食」，這個「食」實在講就是我們今天講的生活方式。家師講經盡量把古代的術語名詞，佛經上的名相術語，盡量用現代口語的話來表達，這樣大家比較好理解。所以這個「食」就是今天講的生活方式，你用什麼方式來過生活。維口食是用咒術、占卜、算命、看相、看風水這一類的，用這一類的方式取得眾生的供養，這叫維口食。出家人不可做這方面的事情，出家人不可為人算命、看相、看地理、看風水，這樣得到供養，這叫維口食。這就不是正命。

　　第三種是「仰口食」，仰口食就是我們現在所說的預言。「仰觀星宿預言吉凶禍福」，一般稱預言家。在中國、在外國，這預言家很多。他們靠此生活，專門說一些吉凶禍福的預言，也能得到一些人的供養。自古以來古今中外都有，因為眾生的心理總是希望趨吉避凶，希望避開凶災，所以對於很多預言也都很關心，關心跟重視，所謂「寧可信其有不可信其無」。

　　在千禧年前後，千禧年二千年，公元二千年前後，這一、二年，真的古今中外有很多的預言，都說這個時候有大災難。甚至於有一些經典裡面記載世界末日，這是西洋、西洋的預言家講的世界末日，這在《聖經》，在基督教的《聖經》裡面，回教的《可蘭經》裡面，都有記載二千年是世界末日，就在這個時候會發生，災難很多很多。以預言來取得大眾的供養，這屬於仰口食。這是第三種。

　　第四種是「下口食」，下口食是自己種植。因為佛給出家弟子定的制度是乞食，你拿一個缽向人乞討，一般說的像乞丐向人乞討，自己不種植，自己不去耕作。為什麼？種植就有收穫、就有生產，容易引起貪心。佛給我們制定的這些方式，都是教我們斷貪瞋痴慢。每天出去托缽，人家給你什麼吃什麼，沒有貪心、沒有分別，決定起不了貢高我慢。我自己種植生產，我有收穫，起貪心、起傲慢，「我今日收成很多，你看我收得比你還多」。會引起煩惱！佛不許可，只准許我們乞食，其他的生活方式，佛都不採取。

　　以上所說的四種叫四邪命，不是正確的，佛弟子不可以用這種方式生活。因為這些生活方式都與口業有關係，我們講的是綺語，花言巧語，這裡面免不了就有妄語、兩舌、綺語。打動別人的心，希望別人供養，這都叫邪命，都是錯誤的。在這裡我們也看到世尊對我們的用心，使我們煩惱不起，常生正念。「攝諸口業」，這個口業就是妄語、兩舌、綺語、惡口，決定沒有；不妄語，不兩舌，不綺語，不惡口，這正語。

　　第四正業，「除身一切邪業」。業是造作，正在造作的時候我們稱事，你做什麼事，正在造作的時候叫事。事情造作完了，這個結果叫業。所以事業，我們世間人常常把它連在一起，事是正在造作，業是造作的結果。一切與真實智慧相違背的，那個業不是正業。再換句話講，大家較好懂，你從事於任何事業，包括你學佛、修行，如果這裡面夾雜妄想分別執著，這個業就是邪業，就不是正業。正業裡頭不夾雜妄想分別執著，世出世間任何行業，只要不夾雜妄想分別執著，這才叫正業。

　　你看「住清淨正身業」，也就是說明你從事於任何事業，哪一個行業都好，出家在家都一樣，你一定要與真誠、清淨、平等、正覺、慈悲性德相應，這正業！與這個不相應，邪業！縱然出了家，講經說法，講經說法目的在哪裡？目的是提高知名度，是希望大家對我尊敬，希望大家對我供養，這是邪業，這不是正業，這在佛經上叫不淨說法。講經說法是為續佛慧命，是為弘法利生，是幫助眾生破迷開悟，轉凡成聖，轉惡為善，絕對沒有絲毫自己利益夾雜在其中，這是正業。換句話說，有絲毫妄想分別執著夾在裡面，正業就變成邪業，邪正從這個地方來分！

　　第五正命，「除三業中五種邪命，住清淨正命」。這個正命，命是生命。凡夫總是希望命長一點、命好一點。前面語業講四種邪命，就是說你謀生的方式。這五種邪命跟前面講的四種邪命很接近，但是它有差別。正命不僅僅是正命，八正道的「正」字都是無漏慧，依真實智慧；智慧裡面不夾雜妄想分別執著，這叫無漏慧，這個諸位就容易懂了。

　　智慧裡面夾雜著妄想分別執著，或者說得更清楚一點，智慧裡面夾雜著自私自利，夾雜著個人希求名聞利養，夾雜貪瞋痴慢，一切都不正，全部都變邪了。不夾雜，絕對不夾雜自私自利，絕對不夾雜名聞利養，絕對不夾雜貪瞋痴慢，這是真正的智慧，一切都正了。三業身、口、意，前面講四邪命是專門講口，這裡頭包括有身、包括有意，這五種邪命，比前面的範圍要大。

　　這五種邪命，第一個是「詐現異相奇特」，詐現就是欺詐，現一些奇奇怪怪的來吸引人。這個心術不正，故意表現與人不相同，古時候就有！修苦行，苦行是古印度宗教所敬仰的，佛法也非常尊重。如果他這個人修苦行的目的是在哪裡？目的是叫別人對他生起信心、恭敬心，供養他，目的在這裡，這種心態修苦行，這是心術不正。剛才講了夾雜著名聞利養，夾雜著自私自利，沒有真正的德行，用這個方法。這是第一種。

　　第二種自己說自己的功德，「為利養故，自說功德」。目的在引誘別人，還是求自己的名聞利養，為名聞利養自說功德，說自己做了多少功德，自己有什麼功德，自己讚歎自己，這就是自說功德。

　　第三種「占相吉凶，為人說法」，說法裡頭夾雜著占卜、看相、算命、看風水，教人怎麼樣趨吉避凶，目的都是為貪取、貪圖利養。這都是不正當的，用這方式來貪取名利供養。

　　第四種「高聲現威，令人畏敬」。用種種方法都是屬於這一類的。自己沒有實在的德能，用其他的方式，希望能夠達到自己的欲望，滿足自己的私利，在外面表現的很威風，讓人看了對他敬畏，這也是錯誤的。

　　第五「說所得供養」。目的是說哪一個人供養多少，某某人，這個人供養多少，說給人聽。某人供養多少，說給人聽，意思就是你自己心裡要有數！某人供養多少，你也應該要供養多少。這當中讓人有個壓力，讓人覺得一定要供養多少。這是不許可的，這決定是佛不允許的！這五種，佛說了，都是以不正當的念頭取得名聞利養，靠這個來活命，所以叫做五種邪命，佛法決定不許可。

　　「清淨正命」，這一句講的是什麼？學佛的人，無論在家出家，一定要遵守佛陀的教誨。財富，佛講得太好了，無論在家出家，布施是財富的真因。你肯修布施，你物質生活怎麼可能缺乏？一切布施供養不求，自然就來了。什麼原因？常修布施供養。

　　信徒布施供養多了，自己用不完，輾轉布施，替他修福，自己福在其中。你看看供養我的人，我把供養輾轉做布施，我有福他也有福，供養的人也有福，我不會沒福，自他都有福。如果我不肯布施，我要貪圖享受，我自己的福報就沒有了，供養的人也沒有種到福。沒有種到福怎麼辦？佛家常講「今生不了道，披毛戴角還」，將來下輩子要還債！人家布施供養你多少，你將來就要還多少，還的時候還得加利息，麻煩大了！

　　所以有智慧的人不積蓄，看這個世間哪些地方需要，趕快布施掉。經論上常講，布施供養福無邊！邪命都是迷惑顛倒沒有智慧，自私自利的心太重了。這一種心行是造業，他哪裡有福？用欺騙的手腕來對付別人，大錯特錯。

　　第六正精進，「勤行精進，修涅槃道」，所以統統依真實的智慧。我們今天的「正精進」是什麼？念佛求生淨土，求生淨土就是大涅槃道。我們這一生當中決定能夠圓滿達到，能不能成就完全看你能不能精進。如果你還懈怠、還放逸，你的精神意志不能集中，那就很難講了。你這一生跟阿彌陀佛結個善緣，這一生還是去不了。為什麼？不符合西方極樂世界居民居住的條件，就那麼簡單。你不具足它的要求，它要求裡頭最重要的，「心淨則佛土淨」，你的心不清淨。

　　心為什麼不清淨？夾雜著妄想分別執著，這真的最重要，妄念太多。所以我們常常講，我們跟不上一些老太婆，比不上那些愚痴的人，他什麼都不懂，字也不認識，他有真正的德行。他什麼德行？他沒有傲慢，他處處謙虛卑下，一切時一切處不敢站在人的前面。謙卑！這是德行。老實是他的德行，他沒有任何慾望，沒有任何希求；老老實實的念佛，什麼妄想他都不生，他統統放下了，這樣念幾年他成功了。我們這些自以為聰明，自以為了不起的人都不能往生。這些人我們看不起，沒有把他們放在眼裡，他們作佛去了，他們真精進！我們這些人實在說亂進、雜進，什麼都想學，樣樣放不下，壞在這裡。

　　正念，「念正道及助道法」。在我們這個法門，正道是什麼？「發菩提心，一向專念，阿彌陀佛」，正道！我們修淨土的正道。助道是什麼？斷一切惡，修一切善，積功累德，迴向淨土。我們修五戒、修十善、修六度、修四攝、修三十七道品統統叫做助道法。幫助我們斷習氣、斷煩惱，幫助我們堅定信願，幫助我們一心精進，助道法，這個叫正念。

　　最後一個正定，「以無漏慧相應入定」。心要定，《彌陀經》上講的「一心不亂」就是正定；「心不顛倒」是正慧。一心不亂，自己的煩惱（我們不能講滅、斷，這功夫很深，我們做不到。）伏住了。這一句阿彌陀佛念得好，信心、願心、念佛的心，把我們所有的煩惱習氣，就是妄想分別執著統統伏住了。能夠伏住，它不起現行，這就是初步的念佛三昧，我們平常講功夫成片。功夫成片是什麼樣子？就是這樣子；煩惱習氣沒斷，但是它不會發作，不起現行。

　　我們六根接觸外面六塵境界，執著不起來，分別不起來，妄想不起來，這就叫功夫成片，這是初級的念佛三昧。你能得到這個念佛三昧，你決定往生，生凡聖同居土，有把握了，往生有把握了。

　　我們這集時間已經到了，跟諸位報告到此，「正定」尚未完全講完，下一集再繼續向大家報告，多謝大家的收看，阿彌陀佛！