華藏淨宗弘化網

中峰三時繫念法事全集〈複講20-15〉　　（第五十九集）　　2005/11/10　　澳洲淨宗學院　　檔名：WD20-007-0059

　　「中峰三時繫念法事全集」第五十九集的播出。諸位觀眾大家好，這一集繼續我們上一集介紹東方「大須彌佛」，大須彌是「大法理體法界獨尊，法身也」，大須彌表法身，法身能現能變，報身、應化身是所現所變。大法，我們常講的虛空法界剎土眾生一切法，一切法裡頭有虛空，諸位如果讀過法相宗的《百法明門論》你就明瞭了。天親菩薩把一切法歸納為一百類，這一百類裡面包括虛空，虛空也是一法。法界剎土，剎土就是我們今天講的宇宙裡面的天體，或者我們講的是星系，大的星系、小的星系無量無邊，這些星系裡面又有無量無邊的眾生在這裡頭居住，像地球是屬於星系之一，地球上許許多多眾生生活在這個地區。這些全部是唯心所現，唯識所變，所以性識是能現能變，一切法是所現所變，能所是一不是二，這是宇宙之實相，我們佛經裡講諸法實相。法身就是實相之體，稱為法身。

　　接著下一尊佛，「須彌光佛」，「光明遍照普應群機，應化也」。眾生有感，佛就有應。佛跟一切眾生當中有密切的聯繫，有這個關係，這個聯繫是什麼？聯繫是光，佛跟我們眾生當中的聯絡是用光，這個光現在人稱為什麼？波動，這個意思好，確確實實如來的波動跟我們思想的波動是密切聯絡的。如來的波是平的，所以稱之為光（光明的光）。我們的思想真的不能稱作光，稱「波」，為什麼？起伏，高低起伏。人家的光是平靜的，好像是水，很平靜的水，都沒有起波浪。我們這個心，波浪，大風大浪，煩惱起來大風大浪就起來；煩惱如果降下去，波浪就小一點，起起落落。但是平靜的水跟波浪的水，這是永遠連在一起，念念感應道交不可思議，這是應化。

　　法、報、應化都是慧，自性般若智慧，「一體三身，所求所證」。報身、法身、應化身，一即是三，三即是一，我們學佛的人所希求的就是要證得圓滿的三身。「圓悟」，圓滿的悟入。

　　我們前面學習到《彌陀經》裡面所說的六方佛勸信流通，六方就是十方，每一方世界略舉幾位代表，代表的名號裡面都有很深的意思，表法的意義我們一定要懂得，不能夠疏忽。所以東方第一尊就是阿閦鞞佛，我們前面看到第一尊就是「阿閦鞞佛」，「阿閦鞞」代表不動，代表修學根本的原則，這是一個總原則，就是不動。不管你修學哪一個法門，不僅是修淨土念佛法門，八萬四千法門沒有一個法門是例外的，都一樣修不動，不管你用什麼方法。首先要有不動搖的信心，我們才能成就，如果信心不足，見異思遷，這不但在佛法，在世間法裡頭也不可能有成就。真正成就，古大德常講一門深入，長時薰修，可是話說到這裡，我們有很多同修修學念佛法門很久了，可是怎麼樣？功夫不得力，打十個佛七，打一百個佛七，還沒念到一心不亂。信願有時候有，有時候沒有，還是貪戀這個世界，這個世界，說老實話就是還沒辦法放下。為什麼放不下？因為沒看破，這個事實真相沒看透徹，因此也沒辦法徹底放下，這做不到。

　　所以有很多同修我們看到他選擇淨土來修學，這一門是有，可是怎麼樣？沒有深入，為什麼沒有深入？這總是有原因，這個原因就是業障障礙，這個障礙就是阿閦鞞佛講的，我們的心不定，心為什麼不定，時常動搖？這就值得我們深深去反省、去檢討。這幾年來我們自己修學，看到其他同修修學，這種問題很多，所以我們不斷來反省檢討，發覺到我們沒有基礎的修學，對基礎確實非常的缺乏。這個基礎最近我們導師　淨空上人提倡儒家的《弟子規》，我們佛門的《佛說十善業道經》，他老人家說儒家的基礎在《弟子規》，大乘佛法的基礎在《十善業道經》。可見這兩樣東西我們修淨土的人都疏忽了，疏忽了這個基礎的學習，因此念佛念很多年，念好幾十年，始終功夫不得力，原因就是在這個基礎上沒打好，疏忽了這個基礎。

　　這個基礎我們導師過去講經也時常講起，講了但是我們沒有認真努力去修學，沒有先在這個基礎上來奠定。好像樹一樣，沒根，浮在上面，風隨便一吹就倒了，這個根基不穩，沒打穩。好像我們蓋房子，地基沒打穩，沒打好，這個房子蓋起來沒多久就出問題了，不是斜了就是倒了。我們修學法門同樣這個道理，所以最近我們導師不斷呼籲我們學佛的同修，不管你修學哪個法門，我們修學淨土念佛法門也不例外，這二樣東西也不能疏忽，還是要認真修學，我們要在這二樣東西奠定基礎。因為我們生在末法時期，可以說多數的同修業障都比較深重，因為業障深重，確實煩惱習氣很嚴重，一下也無法改變過來，所以我們要求佛力加持，找有關的經典來做個補助。

　　我們淨土法門，過去導師時常講起，《佛說觀無量壽佛經》裡面釋迦牟尼佛教給韋提希夫人淨業三福。《觀經》我們大家都知道，修十六觀，第一觀到第十二觀是觀想，第十三觀是觀像，十四觀到第十六觀是九品往生。佛還沒有說出這十六觀法，首先先教韋提希夫人修淨業三福，淨業三福第一福：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，第二福：「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，第三福：「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，這三福我們不能疏忽。我們念佛想要功夫得力，三福最起碼第一福要做到，第一福你看「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，我們看《弟子規》跟《十善業道經》就是第一福的解釋，這很明顯，但是我們現在這個時代的人業障比較重，這二樣東西我們要把它做到，業障較輕的人他很容易落實，但是業障較重的人比較困難。

　　所以我們看到弘一大師在一篇演講錄裡面，他普勸淨宗道侶兼持《地藏經》。《地藏菩薩本願經》是大乘法的基礎，大乘當然包括小乘，當然包括人天法，尤其《觀經》第一福「孝養父母，奉事師長」。世間儒家像《弟子規》第一篇也是教我們從孝開始，「入則孝，出則悌」。儒家的孝是一個階段，講一生一世，從生到死；佛門的孝是說三世，過去世、現在世、未來世。一切善法從孝道開始，也是從孝道來圓滿，孝道要達到圓滿必定要深入《地藏菩薩本願經》，這個孝道才圓滿，所以《地藏經》古大德也稱作佛門的孝經，這是佛為他的母親來說法。所以最近我們導師提倡《弟子規》跟《十善業道經》，我也是勸很多同修同時也不能疏忽《地藏菩薩本願經》，可以幫助我們深入這二樣東西，幫助我們深入，尤其《地藏經》將地獄眾生度到成佛，當然這部經也是大圓滿的法門。

　　我們修淨土學《地藏經》是不是有衝突、有夾雜？這過去我們導師也講過，有很多同修聽到我們導師講《地藏經》，提出一個疑問，「這樣你是不是夾雜？」我們導師的回答，他說：「我也是同樣修淨土」。「明明你就在講《地藏經》，哪裡是淨土？」他說：「喔，這個問題」，他說：「實際上我也沒離開淨土」。講《地藏經》是什麼？就是《佛說觀無量壽佛經》淨業三福第一福詳細說明。實際上《地藏經》不但是淨業三福第一福，實際上這三福都具足，因為它是大乘法，從第一福到第三福統統圓滿具足。所以我們可以加上《地藏菩薩本願經》，這就是淨業三福我們都可以具足，這樣來念佛發願求生西方決定往生西方。如果這個基礎沒打穩，說老實話，我們此生雖然念佛，往生西方還是沒把握，我們修學一定要做有把握的事情。因為我們的信心不定，時常會動搖，為什麼信心不定？就是基礎沒打穩，你沒這個基礎當然信心不定。這是在這裡附帶的向大家報告，我們要重視這個基礎的修學才能達到阿閦鞞佛表法的標準。這是古人常常講的一門深入，長時薰修，要注重深入，長時間來修學。

　　釋迦牟尼佛在這部經裡四次勸我們往生淨土親近阿彌陀佛，真的是一而再，再而三，三而四，苦口婆心勸導我們。在這段經文佛說了，不但是釋迦牟尼佛勸導我們，你看看，十方一切諸佛如來沒有一尊佛不勸眾生念佛求生淨土，然後你才知道這個法門的殊勝。前面跟諸位略說五種不可思議，五種最後一種，你念這個阿彌陀佛的名號，你就為一切諸佛之所護念，這個法門不得了，換句話說，念一句阿彌陀佛等於念一切諸佛的名號，念一句阿彌陀佛，十方三世所有一切諸佛名號統統念到了，還有比這個法門更殊勝的嗎？

　　眾生在這個世間，過去今生不免造業，難免跟人家結怨，所以我們常常看到有些眾生被冤親債主、魔鬼附身纏繞，神經錯亂，苦不堪言，這種病有兩種原因，一種是冤鬼附身，另外一種是自己業障深重，這兩個加起來就很難辦了，這個病醫藥醫不好，醫藥沒法子，求神、求佛菩薩保佑也相當困難。有沒有法子治？有，清朝初年慈雲灌頂法師告訴我們念佛能救。為什麼念佛能救？因為你念阿彌陀佛，十方一切諸佛都加持你，道理在此地。十方一切諸佛都加持、都保佑，什麼樣的冤家對頭、妖魔鬼怪也都要退讓幾分；不是一尊佛的面子，一切諸佛的面子，他不能不退讓。所以你得了一切難治的病痛，什麼樣的方法都沒有效，醫藥沒有效，誦經拜懺都沒有效，最後告訴你，決定有效的就是念佛。我們也看到確實有許多被冤親債主附身，好像念佛也沒有效，那是什麼原因？念佛不如法，不得法裡最重要的第一個就是信心、願心。你要是具足真信切願專持這一句佛號，效果不可思議，立刻你的痛苦就消失了，你就能恢復正常，不可思議的法門。

　　還聽人說，有人講念阿彌陀佛是忘恩負義，這話怎麼說？他說我們這個世界本師釋迦牟尼佛，你不念本師釋迦牟尼佛，你念他方世界的阿彌陀佛，這就叫忘恩負義。我們聽了這個話這才明白，實在講忘恩負義不是我們念佛的人，是不念阿彌陀佛的人，他才真的忘恩負義。怎麼說他忘恩負義？他念南無本師釋迦牟尼佛，這忘恩負義，為什麼？念阿彌陀佛是誰教我們念的？誰勸我們念的？是我們本師釋迦牟尼佛教我們的，勸我們念的，苦口婆心，你看在《彌陀經》四次勸我們要信願念佛求生淨土，勸四遍，不是講一遍、二遍，四遍。我們看到這部經偏偏不聽話，又不願意念阿彌陀佛，不想求生淨土，一定要念本師釋迦牟尼佛，真的本師釋迦牟尼佛看到這樣會氣死，真正忘恩負義，他不懂得什麼叫恩、什麼叫義。

　　我們拿個比喻來說，譬如我們這個家庭，我們娑婆世界，我們現在這個世界是個家庭，娑婆世界本師釋迦牟尼佛是我們的父親，西方極樂世界確實那是一所學校，阿彌陀佛是那個學校最好的老師，現在我們這個家庭，我們的父親要把這些兒女都送到那個學校去讀書，去親近這個好老師，兒女偏偏不聽話，不肯去，你想想這個情形，這個做父母的人心裡有多難過。給你選擇這麼好的老師，這麼好的環境，叫你去親近他，偏偏不聽話，賴在家裡不肯去上學，這成什麼話！所以忘恩負義是不念佛的人，不是我們，我們聽話、孝順，順從父母，順從本師釋迦牟尼佛的教誨，我們一心念阿彌陀佛，親近阿彌陀佛，這是釋迦牟尼佛的本願，是他真正的意思，真實教誨，這不能不知道。

　　我們在這段經文看到，不但是釋迦牟尼佛教導我們，十方三世一切諸佛如來都是這樣教化眾生的，這還錯得了嗎？絕對沒錯。所以世尊在《無量壽經》裡面，那是代表一切諸佛稱讚阿彌陀佛，說阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」，這怎麼會錯誤？

　　我們念佛、學佛求的是什麼？一切眾生共同的心願、共同的祈求不外乎三樁事情，第一個是智慧，第二個是才藝，在佛法裡面講的德能、能力，什麼都會，沒有一樣不會的，第三個是福報，都求這三樁事情，釋迦佛、一切諸佛如來教我們也就是這三樁事情。這三樁事情，佛跟我們說，智慧為主，所以佛法自始至終講覺悟，覺就是智慧，佛法所說的，佛法所求，「阿耨多羅三藐三菩提」，這是梵文音譯，翻成中文意思：「無上正等正覺」，這個話初學的人還是聽不懂，我們再用方便的話來說，這一句話的意思就是究竟圓滿真實的智慧。

　　你有了智慧，當然你就有能力、才藝。多才多藝從哪裡來的？從智慧來的，智慧是根本。福報也是從智慧來的，你有智慧，你才懂得在哪裡種福，這是講智慧是主要的。有智慧你種的福才能得到真實的福報，為什麼？你認識福田，什麼福田你知道。你會種福，你就會得無量的福報，無量無邊的財富。真的，無量無邊的財富是什麼？遍法界虛空界，沒有一樣不是你自己的財富，這真的不是假的，你都能夠圓滿的享受到。而且福報裡面最大的福報是壽命，親近阿彌陀佛你得無量壽，得金剛不壞身，金剛不壞身就是沒有生老病死，生老病死苦。沒有求不得，沒有怨憎會，沒有愛別離，這個世間所講的三苦、八苦，到西方極樂世界統統沒有了，這叫真樂，所以叫極樂世界。它最重要就是堅決不動的信心，所以阿閦鞞佛代表這個意思。

　　當中這三尊佛就是我們所求的，「須彌相佛」，這報身佛，這智慧。「大須彌佛」代表法身，是理體。「須彌光佛」，這是應化身，就是受用，這是我們講的無量無邊的福報，「光明遍照，普應群機」，哪個地方眾生有感，立刻就現身去幫助他。這個大意跟諸位介紹過了。末後這尊「妙音佛」，「妙音佛」是「表修學法本」。這修學的方法，根本的方法就是「一心稱念南無阿彌陀佛」，這就是妙音，世出世間最極妙音就是這一句佛號，所以這一句佛號念出來會感動虛空法界一切諸佛如來，會感動，既然感動諸佛如來，我們要知道諸佛如來的智慧、福德圓滿，他的護法神遍虛空法界，佛所擁護的、佛所稱讚的，護法哪有不稱讚、哪有不擁護的道理？所以念這一句阿彌陀佛，你就能夠得到一切諸天善神的擁護，諸天善神來保佑你。你念其他的佛名不能得遍法界全體護法神保佑你，你得不到，唯獨念阿彌陀佛，你可以得到全體，這個諸位不能不知道。

　　世尊在大經裡面告訴我們，阿彌陀佛這個名號不僅僅是代表西方極樂世界這一尊佛，它代表本性，自性佛，這是自性佛的德號，所以念這個佛號就是念自性的體、相、作用。自性之體是法身，自性之相是智慧，自性之用，它起作用是無量無邊的大福德。所以這一句，就是「一心稱念南無阿彌陀佛」，這是妙音，他在此地代表修行行門最重要、根本的方法。「定慧等持」，一心稱念，一心是定，稱念是慧。我們再看下面這一段，第二段南方世界，我們先把這一段經文念一遍：

　　【舍利弗。南方世界有日月燈佛。名聞光佛。大燄肩佛。須彌燈佛。無量精進佛。如是等恆河沙數諸佛。各於其國。出廣長舌相。遍覆三千大千世界。說誠實言。汝等眾生。當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。】

　　諸位要常常記住，這部經是一切諸佛『稱讚不可思議功德』，又是『一切諸佛所護念經』，這部經不可思議。南方也舉了五尊佛，這五尊佛表「修慧」。所以佛法教學智慧第一，智慧是我們一切眾生本來有的，自性裡頭本來具足的。真的，這個智慧不生不滅、不來不去，與一切諸佛如來無二無別，智慧完全相同。為什麼現在諸佛菩薩智慧那麼大，我們好像變得非常的愚痴，一點智慧都沒有，這什麼原因？佛告訴我們，我們的智慧跟他一樣，也沒有失掉，為什麼現在變成這個模樣？是我們自己有了障礙，把自己的智慧障礙住了，把自己的德能、相好也障礙了。

　　智慧就好像是太陽，諸佛菩薩是晴天的太陽，我們頭頂上有很大的太陽，雖然有陽光，雖然陽光很大，但是黑雲蓋覆了就透不出來，就這麼個道理。那麼這個遮蓋的東西到底是什麼？釋迦牟尼佛告訴我們，這個把我們蓋住的東西就是妄想分別執著。《華嚴經》說得好，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，所以佛教我們修行修什麼？把妄想分別執著去掉而已，只要去掉，我們自性裡本來具足的智慧就現前，德能現前，相好現前，你本來就是如如佛。現在因為你有煩惱、你有習氣，煩惱習氣就是《華嚴經》上講的妄想分別執著，妄想是習氣，分別執著是煩惱，你有這些東西，你自性裡面本有的智慧、德能、相好統統不能現前。妄想習氣是你自己迷了你的本性才生出這個東西，這個東西不是真的，是假的，迷的時候有，覺悟的時候就沒有了。所以佛法教人覺而不迷、正而不邪、淨而不染，你就能除掉了，所以佛法教學始終不離智慧。

　　你看，先把根本的修學說出來，接著講修慧，修慧修福。我們先看這五尊佛，第一尊佛的名號叫「日月燈佛」。日照白天，月照晚上，日月照不到的地方，燈可以照明，所以用「日月燈」就代表光明遍照，所以他表「性具圓滿般若智慧，圓融無礙，無不照，是所求也」。我們所希求的智慧，求圓滿的智慧，無所不知，無所不能，沒有一絲毫欠缺，這是「日月燈佛」名號裡所表示的，這是我們所希求的。

　　第二尊佛，佛名「名聞光佛」，我們看到這個佛的德號，「光」就是智慧，他天天在修，修什麼？修斷煩惱。煩惱習氣確實斷了一些，斷了一些煩惱，智慧現前，所以煩惱斷一分，你的智慧就透一分；煩惱斷兩分，智慧就透兩分，你要想自性般若智慧現前，沒有別的，斷煩惱而已。如果你的分別執著妄想還是那麼重，你不肯放下，換句話說，你的智慧永遠不會現前。這叫功夫。不是說佛經念多了，這些有智慧的書念多了，你就有智慧，那是假的不是真的，這就是儒家教學裡頭所講的「記問之學」，你沒有開智慧，你所有的全是別人的，不是你自己的。什麼時候你自己智慧開了，你就得大自在了，不是去記別人的東西。

　　諸佛如來、諸大菩薩有的智慧，你也有，你記它幹什麼？只有初學，智慧還沒開需要借他的，借他的來幫忙，他幫忙只幫忙一個階段，不能永遠靠他，永遠靠他，你就沒出息，你靠他一個階段之後，漸漸你自己要自立，這是靠佛。靠佛，但是智慧微開，開一點智慧，為什麼？真正懂得佛教誨的意義能夠依教奉行，佛教我們看破，教我們放下，真的要放下，放下一分，智慧增長一分，你就看破一分，看破幫助你放下，放下又幫助你看破，所以佛法的修學從初發心到如來地就是看破幫助放下，放下幫助看破，相輔相成，把你提升到無上道。這個方法是章嘉大師教給我們導師的，很難得，頭一天見面就把這個方法傳給他，我們導師五十年得大利益，感老師之恩。不能不放下，不放下那是真愚痴，是真可憐。「法尚應捨，何況非法」，你捨，就得了，你得什麼東西？得自性裡頭本有的，不是從外面得來，得智慧、得能力、得相好。

　　「名聞光佛，表修慧小成」，修學小有成就，小有成就你就有名聞，我們現在所講的知名度。只要你小有成就，外面知道你的名聲，對你讚歎，「必有名聞」，這個時候是一個重要的關口，如果你要是墮落在名聞利養裡面那就完了。名利是關口，你要能突破，你不能突破就被它障礙住，依舊要六道輪迴。所以「名聞如暗影」，這是從比喻上說，名聞好比是暗影，你在黑暗當中需要用智慧的光明去照破，所以「智光照即滅」，這是比喻「必捨名聞利養，無妨道業增進也」。人，可以說多數人，大多數人，名聞利養一現前，他就糊塗了，他就起了貪著之心，從貪著又起貢高我慢，自己以為很了不起，輕慢別人，這也是煩惱現前，這就墮落。

　　諸位都知道慈悲三昧水懺，你看悟達國師十世為高僧，不是容易的事情。他在人道沒有墮落，死了之後還到人道來，而且一次比一次福報還大，為什麼？他修的，他修得很好，持戒、修定修福，福慧雙修，生生世世十世高僧。到第十世，福報太大了，做了皇帝的老師，皇帝拜他作師父成為國師。有一天皇帝供養他，就是送給他一個沉香寶座，這個寶座我們講太師椅，這個太師椅是沉香做的。我們知道沉香（沉水香），一般樹木木材都是浮在水面，這個木材放下去，它是沉到水底，非常名貴的沉香。用沉香做了一張太師椅，你想這要用多少的沉香，這皇帝供養老師。

　　悟達國師接受這個沉香寶座，心裡非常歡喜，起了我慢心，這個國家當代有多少大法師，誰能比得上我，只有他一個，除了他一個之外沒有第二個人，我慢心生起來了，我慢心一生起，護法神離開了，護法神不肯再護持。護法神是護法，不講人情的，你修行如法他來護持，你修行不如法他就離開了。離開，冤親債主來了，過去生的冤親債主來了，附在他的身上，長了一個人面瘡，還好他緣分好，遇到阿羅漢迦諾迦尊者來幫他化解，用慈悲三昧水來幫他解冤釋結，這樣人面瘡才好起來。可見一念我慢心起來，道心退失，護法神就離開，冤親債主就靠過來了，這非常可怕，我們一定要知道。這一集的時間到了，我們就報告到這裡，下面下一集再繼續向大家報告。謝謝大家的收看，阿彌陀佛。