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中峰三時繫念法事全集〈複講20-15〉　　（第三十二集）　　2005/2/4　　高雄佛教衛星電視台　　檔名：WD20-007-0032

　　諸位觀眾，大家好，阿彌陀佛！

　　這一集我們再接著看「七菩提分」，經上所說的「七菩提分」。

　　七菩提裡面第一個是「擇法」，擇法覺分，「善別真妄、正邪、是非、善惡，不取虛偽法」。這一條裡頭最重要的還是說我們要善於選擇法門，這一條實際上相當不容易。就像大夫治病一樣，處方一定要對症，完全對症確實是藥到病除。一切眾生的根性要很清楚、很明瞭的掌握住，要做到這一點，的確比大夫診斷病原困難多了。所以，這樁事情真的是唯佛與佛方能究竟，眾生要遇到佛這麼好的大夫，那沒有問題。佛，經上常常稱他為大醫王，佛為無上醫王。他有圓滿的智慧、圓滿的神通、圓滿的德能，他能夠看出一個人過去生中生生世世，看得清清楚楚，這個事情就好辦了。

　　所以佛為眾生說法，我們在經上常常看到，這部經還沒有講完，就有不少聽眾開悟、證果了。為什麼現在我們聽不到，在佛那個時代時常聽到，經還未聽完，就有人開悟、有人證果。因為佛掌握你的病原，準確，掌握眾生的病原很準確。他說法能對機，對每一位眾生他的程度、他的根基。所以佛說法，可以說凡是遇到佛，沒有一個不得度的。佛有這個能力可以觀機，觀得百分之百，無絲毫的偏差，說法對機。佛滅度之後，的確這些弟子們，這些菩薩、羅漢、祖師大德，一直到我們現在，實實在在講一代不如一代。

　　諸佛菩薩為什麼不應化到我們這個世間來，再應化到這個世間來跟我們說法，為什麼？實在講諸佛菩薩確確實實應化在世間，但是眾生的根性不同，不如以前。以前那個時代眾生根性深厚，是他們的善根深厚，即使是對人對事對物都有誠敬的心，現在眾生這個心沒有了。

　　印光大師講得好，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。這是印祖、印光祖師在《文鈔》回答人家的一個問題。有人問他說：佛法有什麼祕訣，可以很快入門，可以得到佛法的利益。他說：有，就是「誠敬」，至誠恭敬。你有一分的誠敬，就得一分利益，十分誠敬得十分利益。換句話說，如果誠敬心都沒有，這個利益就都得不到。現在誠敬沒有了，眾生沒有這個誠敬之心，即使佛菩薩來教化，我們也得不到利益，沒有恭敬心。所以責任還是在我們自己這一邊，不是在佛菩薩那邊。

　　擇法，在現前這個時代，我們自己不能不留意，自己一定要知道自己的程度，知道自己的根性，知道自己生活環境。這個法門我學習，我依照這個修行，在現前把障礙減少到最低的程度，這樣我們修學的成就，希望就愈來愈大。不可以聽說這個法門好，那個法門好；法門都好，沒有一門不好，問題是適不適合我修學，是不是適合我們的根性，適不適合我現前生活環境？這個很重要。

　　我們自己沒有能力選擇，佛菩薩、祖師大德提供我們很多參考資料。釋迦牟尼佛教我們在末法時期的眾生選擇淨土。淨土，這是佛在《大集經》為我們選擇的一個大的方向，一個主修的法門。因為這個法門，三根普被、利鈍全修。不管什麼根性的人來修學，都可以。我們在大方向、大目標前提之下，當然各人還有各人的煩惱習氣、生活環境，這個善根福德因緣，多少也還是不同。

　　所以我們同樣修學淨土，每個人所需要輔助深入這個法門的，也不一樣，這一點我們也要知道。在淨土經論裡面，淨土宗這個法門與其他法門經論來比較，淨土的經論是最少的。

　　就是本宗，本宗的經論是最少的，包括近代祖師附帶再加上去的，總共也只有五經一論，原本只有三經一論，《無量壽經》、《佛說阿彌陀經》、《觀無量壽佛經》；這是專門教我們修學西方淨土最基本的三部經，淨土三經。另外一部論是《往生論》。以後祖師大德又將「普賢菩薩行願品」這一品加入三經後面，變成四經。近代印光祖師將「大勢至菩薩念佛圓通章」這一章的經文，又附在四經後面，附在淨土四經後面，成為我們現在講的淨土五經。這是與其他法門來比較，經論，淨土宗是最少的，總共只有五經一論而已。這五經一論哪一種適合我們，選一種就夠了。

　　在五經裡選一部經就可以了。一種學習有了成就，得到法益，還有時間、還有能力可以再學一種。學一種、兩種，不能學太多，學太多，我們的精神、心力分散，就很難有成就了。

　　這裡頭末後這一句話很重要，「不取虛偽法」，虛偽法裡面特別是邪知邪見，不是正法！這一點我們一定要辨別清楚。在淨宗法門最近這兩三年來，有很多人反對會集本，說會集本是偽經，說這個話真的是讓人家笑話。說這個話，就是說對這部經，他不了解、不認識，對偽經這個名詞他也不清楚。什麼叫做偽經？偽就是假的，假的經，偽經是自己編的，自己想，自己寫出來的，偽造的，不是佛說的。這會集本不是偽造的，字字句句都有根據，根據五種原譯本來的，每一字每一句都是佛說的，怎麼能稱偽經！

　　如果說會集都是偽造的，這樣說來那偽經太多了。現在所有道場裡面用的這些懺儀，連早晚課課誦本全都是會集的，那這樣說，不是全部都變成偽經了？佛法在中國流傳兩千多年，不就大家都錯了！哪有這種道理！話不能隨便說，說話是一門大學問，隨便說，讓內行人聽了，人家就笑話了。

　　孔老夫子教學，言語是第二科，德行是第一。由此可知，言語有多麼重要。吉凶禍福，言語佔一大半，善言善行無量的功德，如果是妄語、兩舌，罪過無邊！這不能不謹慎，不能不知道。要說會集就是偽經，把過去祖師大德都罵到了。王龍舒會集的《無量壽經》收在「龍藏」裡面，在「乾隆大藏經」裡頭。過去的經典要收在藏經裡面，是要經過當代所有高僧大德來審查，認為確實沒有錯才能夠收入。這些審查的意見送到皇帝那裡去，皇帝批准，這樣才能夠入藏。所以古時候經要收入藏經，收入藏經是絕對的標準，如果假的經、偽經怎麼能夠入藏？

　　說這是偽經，所有審查的那些高僧大德不全部都罵到了！真的是一網打盡。好像只有他一個人認識佛法，除了他一個人以外，祖師大德眼睛都看不見了，都被他罵到了，你知道這個罪過有多重！不知道因果可怕！佛菩薩原諒你，因果就不會原諒，佛菩薩慈悲，「先人無知，不識道德，無有語者，殊無怪也」。真正有學問、有德行的人聽到這個話，看到這個事情，感嘆而已！可惜你沒有親近真正善知識，沒有人教你，確確實實是你自己看錯了，別人沒錯。這個究竟誰對誰不對，自然有後人去分辨，不在當代，歷史它會有一個判斷。

　　七菩提分裡面第二個是精進，第一個是擇法，第二精進，「常勤於真正，不取無益苦行」。這七條都是依五根、五力裡面的慧根、慧力，智慧現前。但是你要知道五根五力依什麼？依前面的四念處、四正勤、四如意足。三十七道品是有次第的，沒有前面，決定沒有後面。我們今天沒有能力擇法，為什麼？沒有智慧，為什麼沒有智慧？五根、五力沒修。五根五力怎麼修不成功？前面的四如意足、四正勤、四念處，沒有在那裡下功夫，那是基礎的基礎。

　　古時候的學人，無論在家出家，遇到真善知識、好老師，真的是按部就班教導你，來培養你、成就你。你自己智慧沒有開，老師幫助你，等你自己智慧開了，你就有能力抉擇法門，這個時候精進，勤於精進。淨宗真正就是一句佛號，諸佛如來、古聖先賢教給我們這個方法，這四種念佛法門的持名念佛。近代印光法師極力的提倡、弘揚，勸導我們念佛。

　　諦閑老法師教鍋漏匠，教這個補鍋、補碗的徒弟，「不取無益苦行」，他的方法好！就是一句「阿彌陀佛」。念累了就休息，休息好了接著再念，使你的身體、精神上一絲毫壓力都沒有，必須萬緣放下，這樣子來修學。我們到這個世間來，過去已經過去，決定追不回來，往後我還能活幾年，這也不知道，這個時間比什麼都寶貴！真正覺悟了，身心世界一切放下，世出世間什麼事與我都不相關，我就一心念佛，活一天念一天，決定成功。

　　念佛不能往生，原因在哪裡？最早教導我們念佛的是大勢至菩薩，這是在《楞嚴經‧大勢至菩薩念佛圓通章》，大勢至菩薩教我們的方法是「都攝六根，淨念相繼」。都攝六根是把心收回來，就是萬緣放下，身心世界放下。眼從色塵那裡收回來，耳從聲塵那裡收回來，六根不要再往外面奔走，收回來，一心專念。大勢至菩薩講的「都攝六根」，就是孟子所說的「學問之道無他，求其放心而已」！這是真學問。把六根收回來，不再攀緣外面六塵境界，就對了，這就叫一心專念，一向專念。一個方向、一個目標，不夾雜，「不懷疑、不夾雜、不間斷」，是淨念相繼，淨就是不夾雜，相繼就是不中斷。

　　覺明妙行菩薩講了九個字，跟大勢至菩薩講的是一個意思。覺明妙行菩薩在《西方確指》這個小冊子裡面說「不懷疑、不夾雜、不間斷」，這個很好懂，念佛的祕訣在此地。果然能夠這樣做，這叫真精進，萬修萬人去，不要再胡思亂想，一大堆的疑問，胡亂想。

　　家師也常常遇到同修來問他，說業障深重，業障重是什麼樣子？在哪裡？那個樣子就是這樣子，疑問一大堆。疑慮太多太多了，不老實，他的心定不下來。果然功夫得力，不懷疑，不夾雜，不間斷，他絕對沒疑問。

　　家師也說過，凡是來問他問題的人，就是不老實。功夫得力的人，一定不會去找他，他說為什麼來找他，不用找他，功夫得力了，不用找他。為什麼不用找他，他說「我不如他，他們來找我做什麼？他馬上就要作佛去了，我在這裡，還在他後面。他要找是找前面的，他怎麼會找後面的？要找一個比他高明的，不能找一個不如他的」。這是家師曾經如此說過。

　　諸位要曉得講經不如念佛！這也是家師時常說的一句話。家師是講經的法師。我自己本人也是發心來學習講經，但是學習這麼多年，確確實實家師說的這個話，我自己也有所體會。確實講經不如老實念佛，一個真正老實念佛的人，講經法師是比不上他的。

　　念佛功夫得力，正是諦閑老和尚說的，諦閑老和尚是講經的法師，是民國初年天台宗的一代祖師，講經說法。他講經講得感應到舌燦蓮花，我們講經的法師無法與他相比的。他是這麼有成就的講經法師，你看在《影塵回憶錄》（這是倓虛老法師說的），諦閑老法師看到他的鍋漏匠徒弟往生，他看了讚歎。他說什麼？「你的成就比天下叢林方丈住持高得太多了，天下叢林方丈住持比不上你；天下弘宗演教的這些善知識、這些法師也不如你」！這是真的，這話不是假的，包括他本人自己，包括諦閑老法師自己，他還自嘆不如！鍋漏匠的緣好，真修！諦閑法師緣就不行，不如鍋漏匠。

　　你想要念佛，這個人來請教，那個人來請你講經，你有什麼法子！這一點我自己也真正感受得很深刻，確確實實緣不好。像鍋漏匠也沒人知道他，沒人認識他，決定沒有人會去找他，他不認識字，這就是他的緣殊勝。他正好利用此機會，自己好好的念佛，得到如此殊勝的成就。因此我們不能不明瞭，出名了，名聲大了，好不好？不好。

　　名氣大了，那時候障礙就多了，要找你的人太多，找你的人就是給你打閒岔，就是來妨礙你，就是讓你的功夫間斷，讓你夾雜。你的功夫不純，出名的人縱然往生，往生的品位也不高。諸位如果真正懂得這個道理，你還會去爭取名嗎？爭名爭利，這不是叫做自找麻煩！這些都是要真實智慧你才能照了，沒有真實智慧不行！世間人都認為名利好，修道人名利是障礙，大障礙，障礙你精進。所以諦閑老法師這個方法是非常非常值得可取。

　　早年家師在美國有很多道場，就是念佛的道場，他也都是勸大家用諦閑老法師這個方法，那些同修的反應都非常好。大家一塊共修，雖然在一塊共修，還是各人修各人的，只有念佛的聲音、音調統一，其他都隨自己的方便。

　　這一個念佛堂分作三個區域，當中對佛像這部分是拜佛區域，拜佛的區域。靠佛堂兩邊，靠牆壁，一邊是靜坐的區域。拜佛跟靜坐當中是繞佛的區域，你喜歡繞佛，走繞佛這一道。你繞佛累了，想坐坐、休息一下，你止靜面壁，面向牆壁，向牆、向壁坐下來。出聲音念佛只有繞佛的人出聲，止靜的人不出聲，默念。默念就是金剛持，口動不出聲，嘴動，聲音沒出來，養神，恢復體力。拜佛也不出聲，只有耳朵聽佛號的聲音，或者是一句佛號一拜，或者是兩句佛號一拜，拜佛快慢隨你自己的方便。

　　這個方法比什麼都好，真的是老少咸宜。老年人體力較衰弱、較差，拜佛的速度很慢，年輕人拜得很快。如果你要敲引磬，同時拜下去，同時起來，有的時候年歲大的人跟不上，他們身體較差，動作較慢，跟不上他就生煩惱。所以家師用這個方法，不用引磬，各人拜各人的。你要拜得快就快些，你要拜得慢就慢些，這樣大家統統沒有壓力，念得很歡喜！非常適合於現代的社會。

　　這條就是說「不取無益苦行」，我們選擇修行的方法，不可選擇無利益的苦行。苦行是很好，佛很讚歎，但是無利益的苦行，佛不讚歎。佛教我們修要修有利益的，這點非常重要。否則你修苦行，若無利益，多浪費精神、浪費時間，得不到利益。所以苦行對我們無利益的，我們就不採取、不採取！下面說「喜」覺分。

　　「住真法喜，不依顛倒之法而喜」。真法喜是你修學功夫得力，這個喜悅是從內心裡頭流露出來的。「顛倒之法而喜」指什麼？指外面的刺激，世間人五欲六塵的歡樂，歡樂場所、世間的夜總會。

　　家師在二十歲的時候，（他也講過），那時候剛剛離開學校不久，曾經在上海住過四個月。晚上跟朋友常常一起去逛夜總會，那個夜總會就是「顛倒之法而樂」。家師那個年代的夜總會，與我們現代這個時代的花花世界，我們這個時代，如ＫＴＶ、卡拉ＯＫ這些場所，這些歡樂場所，這些場合，歌舞的場合、戲劇的場合，這都是依顛倒之法而喜。那不是真的，這些我們不可以去接觸。

　　住真法喜，依聖賢教誨修行，修行裡頭有法喜，功夫得力就有法喜，得定、開慧。研究經教裡頭也有法喜，契入境界，法喜充滿。世間聖賢讀聖賢書契入境界，夫子也講過，不亦說乎，「學而時習之，不亦說乎」，這是依正法而生的喜悅。七覺支裡面的喜，不是我們一般人的歡樂之喜。我們一般歡樂，有說有笑、快快樂樂，不是這個喜，不是這個意思。世間這個喜樂不能叫做覺支，跟菩提不相干。這裡是說七菩提分，菩提是覺悟，世間這些喜樂不覺悟，所以跟菩提不相干、不相應，決定要跟戒定慧相應，這才是法喜。

　　第四個是「除」覺支，除是斷除，「斷除諸見煩惱，不損真正善根」。這個我們要懂得！怎麼樣把煩惱斷掉又不損真正善根？這個地方你一定要懂得。佛在經論裡面講得太多太多了，我們也聽得很熟了，「煩惱即菩提」。你看七菩提分，煩惱就是菩提。煩惱要是斷掉，菩提不也斷掉了嗎？那你善根就損壞掉了。「斷除諸見煩惱」，這個諸見是邪見，又「不損真正的善根」，這是什麼？轉煩惱成菩提，煩惱沒有了，煩惱變成菩提，是這麼一回事。

　　要怎麼轉？這裡面就是覺跟迷，迷了的時候是煩惱，覺悟之後是菩提。我們舉一個最容易體會的例子，可以說每個同學在一生當中都會遭遇到，別人有意無意毀謗你，你聽了很生氣，這就生煩惱，他毀謗你，你接受了。你心裡生瞋恨，還要想方法去報復，這就生煩惱。如果你覺悟，你就不在意了。再嚴重的毀謗，你會念阿彌陀佛，家師常常說你會感謝他。為什麼？替你消業障！你看煩惱沒有了，菩提生起來了。諸如這種例子，一念覺、迷，一念覺，煩惱就轉成菩提。

　　最嚴重的災難，像佛在經典裡面，《金剛經》講到，講忍辱仙人遇到歌利王割截身體，這是最嚴重的災難。那真的叫冤枉！忍辱仙人一點過失也沒有，歌利王為什麼會生氣，為什麼發那麼大的瞋恨心，把忍辱仙人處死。這段故事詳細記載在《大涅槃經》裡面，《金剛經》只是引用一段，沒詳細說。

　　歌利王帶著許多文武大臣以及宮中的眷屬，出外打獵，在古代國王時常出去打獵。這個事情也是很值得高興、很興奮的事情，帶著宮女一起去。到了野外，忍辱仙人在樹下修行，宮女遇到忍辱仙人，看到這個人在山裡頭修道、修苦行，很好奇，一群宮女就走近他，向他問好，請教他。忍辱仙人為她們說法，她們聞法，聽了之後非常歡喜。

　　這個事情被歌利王發現了，歌利王看了很不高興，非常生氣，以為忍辱仙人在調戲他的宮女。當然這裡面也是有一些冤家對頭，有一些人說壞話，說這個修行人是假的不是真的，來調戲這些宮女。國王聽了非常生氣，將忍辱仙人處死刑，凌遲處死。這個凌遲處死，不是一刀把他殺死，將他的肉一塊一塊慢慢的割下，讓他慢慢死，這就是凌遲處死。

　　這是最大的冤枉，最大的侮辱。忍辱仙人覺而不迷，不但不恨他，沒有一點怨恨心，被一刀一刀慢慢的割，他連起一點怨恨心都沒有，忍辱波羅蜜圓滿；沒有一絲毫報復心，持戒波羅蜜圓滿。感謝歌利王，發願「將來我成佛，第一個度你」。這就是「斷除諸見煩惱，成就無上菩提」！不但是不損，還成就無上菩提。我們要記住，逆境惡緣常常遇到，遇到之後，你想想佛菩薩給我們的示現，教我們怎樣處逆境，怎樣處惡緣；要學諸佛菩薩高度的智慧，轉煩惱為菩提。

　　下面一個是「捨」覺支，「捨所見念著境，永不追憶」。這個「除」跟「捨」，「除」是對內，我心裡面的瞋恚、報復，這是裡面的煩惱。「捨」是對外面的境界，外面五欲六塵境界常常在誘惑你，你見到、聽到了，不要著相。

　　這個境界相你不要著相，事過境遷，永遠不要再去懷念它，你每一次懷念，阿賴耶識裡就落一個種子，這就造業。口沒有造，身也沒有造，意在造業。要常常記著「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，這是佛跟我們講的事實真相。凡夫很難覺悟，很難了解。釋迦牟尼佛四十九年講經說法，真正是千言萬語，重要的是不斷在重複，我們聽得耳熟，但是不會用，境界現前立刻就迷了。怎麼知道迷了？妄想分別執著生起來，不管用，用不著！

　　現在科學家，這也是很不容易，用科學的方法、高深的數學推斷，逐漸逐漸對於佛經上講的諸法實相，漸漸有一點明朗化了。譬如佛所講的「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，這個大家都很熟很熟，《金剛經》上講的話。現在科學家發現，講時間跟空間，在某一種條件之下，時間跟空間等於空、等於零。大乘經上常常講到，無量劫是長時間，一剎那是短時間，無量劫可以濃縮變成一剎那，一剎那可以展開為無量劫，時間沒有了。

　　他方佛土距離遙遠！像《彌陀經》上講的，娑婆跟極樂世界距離有十萬億個佛國土。在某一個境界裡面，我們坐在此地，阿彌陀佛就在那裡，在我們面前，阿彌陀佛沒有來，我也沒去，就在面前，這個遠近沒有了，空間沒有了。現在的數學推論到在某一個條件之下，沒有空間、沒有遠近，沒有過去、現在、未來，沒有時間，佛經上說的這個，科學家點頭，可以相信。說到宇宙怎麼來的，科學家也逐漸發現是佛經上講的，一時頓現，剎那不住。逐漸逐漸科學都把這些理論證明出來了。

　　他們雖然是證明，理論上證明，沒有問題，但是他們不能入這個境界。這個境界，經論裡面告訴我們，是屬於甚深的定力。甚深的定力把我們自己的妄想分別執著統統都斷除了，宇宙的真相才明白。真相，實實在在就是佛在大乘經上常說的，不思議解脫境界。這個解脫就是大自在，不可思議的大自在。沒有遠近，沒有過去、未來，沒有生滅，所謂是不生不滅、不來不去、不常不斷、不一不異；《中觀論》上講的八不。不可思議的境界，法身菩薩的境界，這就是一真法界的境界。

　　一真法界跟十法界是一，又不是二，這奇怪！一念覺，這個世界確確實實就是一真法界；一念迷，這個世界就是五濁惡世。世界沒有覺迷，世界沒有染淨、覺迷，染淨是在我們自己。

　　所以「捨」，就是捨我們的分別妄想執著，我們平常講的放下、講放下，放下萬緣，放下身心世界，最重要的是放下妄想分別執著。為什麼？外頭境界沒有障礙，外面境界沒有障礙。我們凡夫搞錯了，總認為障礙在外頭，佛告訴我們，外面境界裡頭沒有障礙。

　　第六個是「定覺分，於諸禪定境界，不生愛見妄想」。末後一個是「念覺支」，「定慧均平」。

　　這集的時間已經到了，第六「定覺分」與第七「念覺支」，留到下一集再繼續向大家報告，這集我們就說到此，多謝大家的收看，阿彌陀佛！