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中峰三時繫念法事全集〈複講20-15〉　　（第二十三集）　　2005/2/2　　高雄佛教衛星電視台　　檔名：WD20-007-0023

　　諸位觀眾，我們接下來再看《彌陀經》經文：

　　【其國眾生。無有眾苦。但受諸樂。故名極樂。】

　　上一集這段經文我們還沒講完。眾苦裡面「苦苦」，我們前面簡單介紹過生老病死，這是人以及一切動物生理上基本有這四種苦，這是講身體，生理。

　　第五種是「求不得苦」，這是屬於心理上、精神上的苦，就是第五種。求不得就是求不到，一切眾生哪一個沒有欲望？哪一個人沒有希求？可以說不管什麼人，人人都有欲望，都有希求，都有自己希望要求得的願望。欲望、希求，一切眾生都有，但是欲望沒有止境，也就是說這個欲望沒有停止的時候。欲望多，所求得多，大部分都是失望，有一句俗話說「不如意事十有八九」，這句話也就說明我們所希求能夠如我們的意思求得到的是很少，大部分求不到。希望求得，求不到就失望，失望就很痛苦了，這個事情真的是很苦。欲望愈多，你的苦就愈多，願求多，你的失望就多。

　　真正修道的人對於物質生活、精神生活他是隨緣，得過且過，過得去就好。他沒有希求，苦就少了，心裡面妄念少，希求少，只要能維持生活就非常滿足了。這樣的人往往健康長壽，所以有很多人不懂得。

　　早年中國大陸剛剛開放，很多人到大陸去觀光旅遊，發現到中國內陸貧窮落伍，現在人講的衛生條件，內陸很貧窮的地方什麼衛生條件都沒有，這在一般海外、國外來看，這裡的人身體一定不健康，可是它這裡頭的人竟然健康長壽。八、九十歲還算是年輕的人，活到一百二十歲、一百三十歲的人還不少，這什麼原因？聽說外國人進去調查，查不出原因。其實原因很簡單，佛經裡頭常常講心清淨，心淨、寡欲、少求，一般講清心寡慾，心清淨欲望少，他希求的少，這就是健康長壽的原因。知足常樂，他沒有煩心的事情，他沒有憂慮的事情，每天吃飽了就很滿意。

　　所以諺語常講「憂能使人老」，憂慮能使一個人老得快。已經開發的國家，人民生活都非常富有，但是他憂慮，他不知足。日夜追求享受，追求生活品質的提高，他怎麼會不老化？很容易衰老，道理就在此地。

　　世間也有賢聖，也有聖賢！問題是不一定每個人都能夠遇到，不是每個人都遇得到聖賢的人，遇到的人也不一定每個人都能夠接受聖賢教誨。這樁事情就看大家的福報了。世出世間聖賢教導我們，求可以得，就是說你有所求是求得到的，是可得到的，不是求不得，不是說絕對求不到。佛法裡面說得就更妙了，「佛氏門中，有求必應」，在佛門裡面不管你要求什麼，一定有感應，沒有一樣求不到的。但是有一個先決的條件，你要懂得求的道理，求的方法，如理如法的希求，沒有一樣得不到的。

　　雲谷禪師傳給袁了凡先生的就是這個道理。了凡先生認真去做，果然有效應，他求功名得功名，求兒女得兒女，這是命裡頭沒有的。他命裡頭沒有功名。古時候講功名就是現在講的學位，在中國古時候不是叫學位，叫功名。它也分三個等級，秀才，這是最低的，實在講秀才還不算有功名；比秀才高一級，比秀才高一個等級，舉人，舉人算是有功名了；最高的，進士。實在講進士就好比我們現在學位裡面的博士，最高的學位，舉人是次一等的碩士，秀才好比學士，這是中國古時候讀書人三個等級。

　　了凡先生只能考中秀才，命裡頭沒有舉人，進士當然更不用說了。你看看他命裡頭沒有，命裡頭沒有功名，他求功名，真的，他考取了舉人，考中了進士。命裡頭他也沒有後代，沒有兒女，結果他也有兒女，生兩個兒子都很好，真的是「佛氏門中，有求必應」。孔先生給他算命，他只能活到五十三歲，他的壽命只有五十三歲，他差不多延壽延二十一年，他活到七十四歲，本來是活到五十三歲，結果活到七十四歲，真的是有求必應。

　　聖人不欺騙人，凡是想要求，你若懂理論、懂方法，這個理論是因果，你種什麼樣的因，你就得什麼樣的果報。現在這個世間，希求、欲望已經變成了現代人思想裡面第一樁大事，一生就是向這個方向，向這個目標拼命去追求。理論他不懂得，方法他也不知道，憑著自己煩惱習氣、世俗的知見去判斷，所以競爭！爭得到或爭不到？爭不到！

　　爭不到就用非法的手段，損人利己，侵犯別人的，侵奪別人的，滿足自己的欲望。有時候好像有效果，真的把別人的財富奪過來，有時候好像奪得來，殊不知你能夠奪過來，你能夠享受多少時間，還是你命中本來有的。你命裡頭要沒有，你想要爭也爭不到，你想要奪也奪不來。縱然奪到了，你自己也不能享受，命裡頭沒有！好像要去偷、要去搶，命中如果沒有，還沒偷到手，還沒搶到手，就被人抓到了。或者偷到手、搶到手，還沒用到就被人發現了。所以命中沒有，你要奪取、要競爭，用什麼樣的手段還是得不到，用非法的手段得來的，還是你命中本來就有的，你沒用這種手段，用正當的手段一樣會得到，只是時間比較慢而已。

　　但是用不正當的手段得來，這就造罪業，這就很冤枉！所以命裡面沒有，求不到，這才是真正的原因！命裡有的何必要爭，要去爭！命中有，你沒必要去爭，也能夠得到。

　　了凡先生最初遇到孔先生給他算命，算他命中的財富，算他每年有多少收入，這一年當中，哪一年收入多少，都一定的。時間還沒到也得不到，時間到一定有。要提早也得不到，一定要到那個時間。孔先生給他算，排流年，算他每一年的收入，每一年每一次考試考第幾名，都給他算出來。他年年試驗，試驗了很多年，一點都沒錯，都是依照孔先生所排的流年，所算的，今年要收入多少就收入多少，考試考第幾名就考第幾名，跟孔先生算的絲毫不差。於是他就相信人有命運不能勉強，所以他把這個競爭、爭取的念頭統統放下，也不求、也不爭了。為什麼？求不到，爭不來，命裡頭沒有，你怎麼求都沒效。

　　這些妄念統統沒有，他心定了，這樣他才能跟雲谷禪師在禪堂裡面坐三夜三日，沒有起一個妄念。雲谷禪師感覺得很希奇，三天三夜不起一個妄念，不是普通人能做得到的，佩服他，對他說：你修行功夫不錯。問他是什麼功夫？了凡先生說：我不是什麼功夫，不是說我沒有妄念，因為起妄念沒有用，無濟於事，打妄想也沒用，所以乾脆就不想。雲谷禪師問他為什麼？他說：我的命已經被孔先生算定了，我清楚我這一生當中所遭遇的，哪一年哪一天吃多少賺多少，已經都算定了，會遭遇什麼事情也都算出來了。所成就的，我統統清楚、統統明瞭，打妄想有什麼用！

　　這個時候雲谷禪師聽了他這樣講，才哈哈大笑說：我本來以為你有什麼修行的功夫，原來還是一個凡夫，是這樣的凡夫。這才開導他，沒有錯，凡人確實是有命運，誰都不能逃過命運，命運是一定有，為什麼？只要你有妄想，你有分別，你有執著，你就有命運，命運是這麼來的。什麼人沒有命運？妄想分別執著斷盡了，聖人，他超越了。換句話說，你只要有妄想分別執著，你肯定是六道眾生，你在六道裡面當然受命數的拘束，你動彈不得，「一飲一啄，莫非前定」。

　　如果你不懂這個道理，你跟人爭，你要去奪，胡作妄為，胡亂來，這樣怎麼樣？把你原來命中的福報折掉了、折損了，損失掉了。譬如說你命中今年這一年可以賺一百萬，用非法的手段好像你得到了，得到五十萬，很歡喜，用非法的手段去爭，賺五十萬。但是實際上他不知道他本來是要賺一百萬，因為用這種方法、不法的手段，只剩一半，只賺了五十萬，他自己不知道，還覺得很高興。這是拿個比喻來說。

　　我們再用一個比喻，譬如說你有一億的財富，就是說你一生當中有一億的財富，你命裡頭有的，有一億的財富。但是用非法手段，你的起心動念，所作所為都不是善的，都是惡的，惡念、惡行，結果你命裡頭一億的財富打了對折，只有五千萬。你得到五千萬自己還覺得很了不起，這是我用頭腦、用什麼手段怎麼樣得來的，其實已經打對折了。如果惡業造得很重，做傷天害理的事所奪來的這些財富，大概還要打更大的折扣，可能你一億的財富就變成一千萬，中國古人講的折福！折壽！這是不懂道理，不知道正確的方法，做錯了。

　　命裡頭沒有財富的，這個人要懂得積德修善，以善心善行待人接物，能夠捨己為人。財富是財布施得來的，我自己雖然沒有財，我還有一碗飯吃，人家沒得吃，我分一半給別人，這個都是財富的因。你命裡頭已經有財富了，愈積愈多，你的財富現前，福報現前，智慧現前。了凡先生命裡頭有一點財富，不多，很少！雲谷禪師這樣一教他，他明白了，恍然大悟了。命，命運怎麼來的？前生造的，命是自己造成的，自己造的自己可以改。自己製造的當然自己就可以改，不是別人給我們的。所以你懂得這個道理，懂得這個方法，這問題解決了。

　　佛在經論裡面教導我們這一方面的道理太多太多，施財得大富。這個世間有很多財富的人，他的財從哪裡來的？前生修財布施，所以命裡頭財庫有這麼豐富，無論做什麼事業他的財源滾滾而來，財布施愈施愈多，決定不能吝嗇，不能吝嗇，要多做好事。做好事也不要怕被騙，不要怕被別人騙了，現在很多人做好事感覺得這個世間壞人多，我做的好事都被他們騙去。這不要緊，騙了，他將來還是要還債的。因果通三世，你被人家騙去，怎麼樣？我這個財富留在來生，來生債，他來生會還我。你完全不放在心上，決定不會因為這些障礙就不敢做好事。

　　譬如說救災，這個社會上比較普遍，救災難。我們曉得確確實實經手辦事的人，有很多人所謂發災難財，利用救災、救災款，他自己發財，那是他的事情，各人有各人因果。有一些人講「我這樣不是幫助他造罪業了嗎」？你要是有這個心幫助他造罪業，你就有罪過。我沒有這個心，是他自己存心不善，盜用賑災的錢財，因果他要負責。

　　我們發的是善心，是救災，你這個善心善行一點都不會虧損，這是正理。如果因為有這些人在當中把這些錢財吞沒，受災難的人得不到，或者得到很少，你就不做，這是你自己沒有福報，這個修福報的機緣你就失掉了。這是沒有智慧，這是感情用事。真正積德修福的人沒有這個念頭，對什麼人都相信，正是古人所說的疑人不用，用人不疑。我相信你，你自己做錯了，因果你負責任。

　　整個的問題是教育，但是今天教育崩潰了，我們只能夠提醒、勸人修福。你負責賑災，所有錢財到你手上來，你能夠拿這個錢，沒有一點私心去救災，你的福報多大，後福無窮！你要把這救災款吞沒了，你的後果不堪設想。他不懂這個道理，他愚痴，我們可以提醒他。提醒他，他還要這樣做，他將來若墮落不能怪我們，他還要感謝，「可惜當時沒有聽你的話，現在受這麼大的苦難」。

　　教育是要從小時候就開始教，兒童的時代，幼年的時代，如果已經成年了，習氣已經養成了，錯誤觀念深深種下去了，不容易改變。但是要記住，佛氏門中，不捨一人，要有耐心，要有智慧，要有善巧方便，成就自己，成就眾生。不要怕！要相信佛，佛給我們講的愈施愈多。

　　施財得財富，你得到的財富繼續布施給一切苦難的眾生，永遠不要停止。自己生活過得去，過得去就可以了，不要過分的貪圖享受，那是造孽！世間苦的人太多。法布施增長聰明智慧。無畏布施，一般講素食就是無畏布施，不殺生！積極的，放生，布施醫藥，幫助鰥寡孤獨，殘障苦難的眾生。你全心全力幫助他們，得的果報是什麼？健康長壽，無畏布施得健康長壽。你要真正做！你不做不行。所以福報、智慧、健康長壽是你自己修來的，求得到的，不是求不得。

　　聖人懂得道理，懂得因果，你想得好的果報，你修善因。你要是把因做錯了，做了種種不善的因，你的後果太痛苦，苦不堪言。所以我們看到求不得，真的！世間人求不得，我們佛門有求必應。

　　第六種的苦是愛別離，愛別離苦，這裡面的範圍就非常之廣泛，你所愛的人不能常常在一起，這就是愛別離，生離死別。你所愛的東西，你所愛的物，雖然擁有，你不能享受到；你所喜歡的事，它常常有變化。凡是你所愛的，你喜歡的，你不容易得到、不容易享受到，都是屬於這一類，愛別離。尤其是生離死別，生的時候很少時間團圓，甚至於你喜歡的這些人物，年紀輕輕的就走了，我們一般講白髮人送黑髮人，留下來的是長年的思念，苦事！這在現實生活當中非常的多，這是講愛別離。

　　怨憎會，怨憎會苦，怨是冤家對頭，你不喜歡，你不愛的，不喜歡的人、不喜歡的物、不喜歡的事，天天遇到。甚至作一家人，作夫妻、作父子、作兄弟姊妹，一天到晚吵架打架，一般說冤親債主。怨是冤家對頭不高興。

　　以前家師初講經的時候講八苦，他多半是舉在學校讀書的例子，很好的同學，很喜歡天天在一起，但是怎麼樣？分班的時候分到別班去了。冤家對頭，最討厭的，偏偏排在一起，排在一班，排你們兩個人共用一張桌子，你說麻煩不麻煩？我想我們每個人都有這個經驗，真的是怨憎會。討厭的人常常遇到，喜歡的人想遇遇不到，想要遇到卻遇不到。這裡頭有人、有事、有物，境界深廣無邊際。

　　佛教導我們，這都是緣，善緣，惡緣，跟前面講的四種緣脫不了關係，恩怨、討債、還債。如何能夠離開這個苦？要覺悟，苦都是從迷生起的，迷執、情執，這個苦！覺悟之後智慧當家，智慧做主了，所以對於愛決定沒有貪戀，對於怨絕對沒有瞋恨，這兩種苦就能夠化解。愛裡面不可以有情執，六道凡夫的愛不離情執，所以他苦。諸佛菩薩的大愛，大慈大悲，真誠清淨平等的愛心，這裡頭沒有情執，所以他沒有苦，他不是屬於這一類的。

　　這個道理我們要懂，我們要能夠轉過來，化情執為智慧。所以佛菩薩的愛是真誠的、是清淨的、是平等的、是智慧的。佛法為了怕一般人對這個「愛」產生誤會，所以換個名詞叫「慈悲」，或者單單用一個慈。這個慈就是愛，慈這個愛裡面沒有妄想，沒有分別，沒有執著，這裡面有真誠、清淨、平等、智慧。我們凡夫的愛情，這個愛裡面不平等，這個愛裡面沒有真誠。為什麼沒有真誠？那個愛會變，至於怎麼樣變，變到什麼程度，自己都不知道，靠不住！

　　所以對於跟六道凡夫往來，你要有高度的智慧，高度的覺悟。為什麼？六道凡夫就像三歲小孩，你要用這種心態去看他，他的性情不穩定，一會兒說我很喜歡你，我很愛你，再過一會兒就說他很討厭你，這不能認真，你要認真你就苦了。你知道什麼？他不懂事，他喜怒無常，變化很大，變化莫測。他用的是妄心！他會隨著境界轉。他受到外面的剌激，他的心情就產生變化，所以他不是穩定的。不像諸佛菩薩，諸佛菩薩心是定的，不受外面境界的干擾，所以他那個愛是永恆的，慈悲是永恆的、永遠的，不會變化。

　　「慈悲為本，方便為門」，這是佛門裡面的一句話。什麼叫做「方便」？很多人不懂，「方」是方法，也就是說我用慈悲，我的慈悲用什麼方法來表達，現在人講落實，你有方法，有方法來落實慈悲。「便」是什麼意思？便是便宜；換句話說，最適合的方法。方法很多，對方最喜歡、最容易接受的，這就是便宜。我的方法是有，但是對方不能夠接受，他不喜歡，這就是有方沒有便。所以方便是門，你的慈悲，你的智慧，你的德能，你若沒有方便就完全不能表達這個慈悲，也就是說不能利益眾生。

　　這是我們在講席裡頭常常說，大乘佛法裡面講慈悲必定裡面包括了真誠、清淨、平等、正覺，少一個都不行。你要用什麼方式落實你的真誠、清淨、平等、正覺、慈悲？要方便！你讓人真正生起歡喜心，讓人真正歡喜接受，依教奉行。由此可知，世尊他給我們示現的，他教導我們的，方便最高的原則就是為人演說。特別著重在這個「演」，演是表演，你要做出來，做出來給人家看；換句話說，先落實在自己的身上，落實在自己的生活，落實在自己處事待人接物當中。你要不能落實在自己，哪裡來的方便！

　　度人先度己，要度別人先要度自己，救人先救自己，總是要自己念念之中都要給社會大眾做個好榜樣，要有這個念頭。有這個念頭你自然就有這個行為；你沒有這個念頭，你的行為不可能會起來，這就是佛心，這就是真心。妄心裡頭沒有這個，妄心是自利，起心動念想自己的利益，他不會去想別人。佛心、真心他是想法界、虛空界一切眾生的利益，如果起心動念能夠像這樣子，那就跟佛菩薩沒兩樣。

　　「心包太虛，量周沙界」，這八個字要怎麼落實？就是起心動念都想到虛空法界一切眾生的利益，我要怎麼樣去幫助他們。你能夠有這個念頭，你的福報就不可思議，再加上這個行為，你的福報很快就現前。愛心周遍法界，善巧方便就滿娑婆，愛別離、怨憎會的苦自然化解。

　　心量愈小愈苦，自私，自私的人是最可憐的，自私的人最苦，現在苦，將來更苦。為什麼說將來更苦？現在自私自利，他所作所為都是損人利己，損人，果報不得了！不是說損人利己就沒事，後頭有果報。你害人多深，將來人家報復的時候不是報得剛剛好，報復是加倍的，這個麻煩不麻煩！

　　所以這個世間能不能住？說實在話不能住，為什麼不能住？因為我們決定不能保證來生還能遇到佛法，來生還會覺悟，不能保證的。來生遇不到佛法，一糊塗又隨順煩惱，不曉得又要造多少業！又要做多少錯誤的事情！這樣一來自己就清楚、就明白，我們的前途是愈來愈差！一世不如一世！往上提升很困難，往下墮落很容易。

　　現在在這個世間，我們學佛的同學真正能夠有一點小覺悟，你就明瞭，在這個世間做大官的、發大財的，活在世間好像是很令人羨慕，死了以後多半都是墮落三途惡道。很多同學都曉得，墮三途，苦！你看他在人間享受人間的福報，他享了幾年？如果你細心觀察，可以說一天都沒有享受到。他居那麼高的地位，他有那麼多財富，心裡不自在！顧慮太多，患得患失。一方面想著怎麼樣能夠保住他的財富地位，怎麼樣能多賺一點錢，時時刻刻在操心，沒有一天他能夠放下，沒法子過一天清閒的生活，他沒有！他快樂在哪裡？

　　地位太高了，做一個國家的領導人，下面的人欺騙他，事實真相沒告訴他，蒙蔽他！這是自古以來就有。有幾個是明君，有幾個領導的人不受欺瞞的？文武大臣都欺騙他，跟他說「天下很太平，很好」。人民受再大的苦難也不會告訴他，他自己一無所知，以為自己一生是太平天子。像這些地方都造了罪業，死後都有報應的。

　　家師在年輕的時候章嘉大師教誡他，他教家師不要去搞政治。一個觀念錯了，一個政策錯了，有多少人受害！你要負因果責任。你能夠保證你一生不做錯事嗎？你這一生不會去害人嗎？有許許多多傷害人是無意的，有意的就更不得了，罪就更重，所以當一個領導人不是一個容易的事情。所以章嘉大師為家師指出一條出路，既然要發心幫助一切苦難眾生，為一切苦難眾生服務，他跟家師講出家好！弘法利生，從事於講經說法、教學的工作，這個好！家師喜歡讀書，這也是他的興趣，章嘉大師這樣指導他，他才走這條路，這條路是章嘉大師替他選擇的。大師非常愛護他，家師也很尊敬他，依教奉行。大師指導他的不會錯。

　　所以一切苦在世間人很不容易擺脫；換句話說，沒有辦法擺脫。擺脫了，他就出離六道。想要脫離，除了佛法，其他都不行。世間有些宗教他們最高的境界是天道；欲界天、色界天、無色界天，沒有法子超越六道，如此釋迦牟尼佛才出世。

　　釋迦牟尼佛說實在話，他老人家身心清淨，多一事不如少一事，少一事不如無事。如果有人能夠幫助他在娑婆世界幫助眾生超越六道輪迴，他決定不來，他來幹什麼？沒事做，有人做就好。真正看到這些人想要超越六道輪迴而沒有辦法，你說他是不是要來？他不來不行，他不來就不慈悲。六道裡頭確實有不少人覺悟了，希求超越六道輪迴，這是感，佛有應。眾生有感，他就有應，他就來了。他來幫助我們超越輪迴，超越十法界，為這個來的。

　　這是說愛別離、怨憎會，我們要認識清楚，愛不可以貪戀，怨一定要知道化解。

　　現在時間到了，這一集我們報告到此地，多謝大家的收看，阿彌陀佛！