中峰三時繫念法事全集〈複講20-15〉 (第十八集) 2005/2/1 高雄佛教衛星電視台 檔名:WD20-007-0018
諸位觀眾,大家好,阿彌陀佛!
上一集我們講到《中峰三時繫念法事全集》,講到蕅益大師在《彌陀經要解》,講到這部經是「絕待圓融,不可思議」。這幾句雖然不是很長,蕅益大師在註解裡面註了不少,經文雖然不長,註解註了很多,顯示出這幾句話是全經的綱領。
我們上一集說過「別序三綱」,三大綱領,就是「勸信、勸願、勸行」,勸行就是勸我們修行,執持名號就是修行。他這個註解後面有幾句話,「阿彌序佛,說法序法,現在海會序僧」,佛法僧三寶,三寶同一實相,這是「序體」。從此起信、發願、修行,這是「序宗」。「信願行成,必得往生,見佛聞法,序用」。「唯一佛界為所緣境,不雜餘事,序教相」。這個註解言語、文字很簡單,意思非常的周圓,這個很難得。
他的文裡面講到「佛法僧同一實相」,實相是宇宙、眾生(我們不講人生,人生範圍很小,眾生範圍就大了),事實真相。所以人家要問宇宙從哪裡來的?虛空怎麼來的?宇宙怎麼來的?生命從哪來的?一切眾生從哪來的?這是大問題!古時、現代、中國、外國很多人探討這個問題,但是都沒有結論。佛法裡頭有很明確的解答,雖然說得很詳細、很明確,但是很少人能懂得。這個道理當然很深,道理很深。
有一次在澳洲鍾茂森居士,他是澳洲昆士蘭大學的教授,經濟學的教授,有一次他從電腦網路上看到,近代的科學家說宇宙來源的這些事情,他看到這個報告跟佛經裡面講得很像、很接近,在澳洲也向家師淨空上人做了一個報告。這個報告不錯,可惜的是科學家還是沒有把這樁事情講得很清楚、很明白;真正講清楚、講明白還是佛經講的。
科學家他們發現確確實實「有」是從「空」來的,我們現在看到的這些萬物是有,有物質,物質怎麼來的?從空來的,所謂無中生有,空、無,能生有,這是科學最近的一個發現。宇宙的形成是「一時頓現」,這個說法也沒有說錯。一時頓現,哪一時?沒講清楚。佛經在《楞嚴經》上也說到「當處出生,隨處滅盡」,它沒有次第。就好像我們看幻燈片,電影這個片子一張一張,每一個鏡頭都是同時一時現出來的。我們要是對這個事實真相明白,我們心就定了,妄想自然就放下了。縱然不能完全放下,也會減少一大半,對於修學的幫助很大。後面如果有提到,講到有關的經文我們再來分析。
現在請大家看繫念法事《彌陀經》第二大段,正宗分。這一大段是《彌陀經》最重要的一部分,它分三個中段,第一段「廣陳彼土依正妙果以啟信」,這是第一段。第二段我們也把它念一念,「特勸眾生應求往生以發願」,這是第二段。第三段「正示行者執持名號以立行」。正宗分的經文也是「信、願、行」三個段落,這三個段落都比較長,我們現在來學習這一段的經文。請看經文:從
【舍利弗。彼土何故名為極樂。】
從這句經文開始,一直到:
【諸菩薩眾。亦復如是。舍利弗。彼佛國土。成就如是功德莊嚴。】
我們還是把它分成小段落來研究學習。第一個小段,「信願持名,一經要旨,信願為慧行,持名為福行」。信願是智慧,持名念阿彌陀佛是福德。學習這個法門,首先要有正確的認知,就是有正確的認識、明瞭。
經典的殊勝前面跟諸位報告過了,十方諸佛都讚歎!「絕待圓融,超情離見,不可思議」。這個經典重要的宗旨,就是學習的綱領,在佛門講修行的總綱領、總原則就是「信願持名」,信願行。信願是慧,是智慧,我們前面跟諸位講過的善根,信願是你的善根。持名是福德,肯念佛的人有福,有福報才念得下去。有人念佛念不下去,什麼原因?福薄,福德不夠。確確實實有不少人,教他念這一句佛號,「南無阿彌陀佛」六個字,甚至於更簡單一點「阿彌陀佛」四字,他就是念不下去。要不是在研討經論的時候,這個話我們也不方便來說。研究討論經典,我們就必須自己要清楚、要明白,念佛念不下去這個現象就是薄福之相,我們一般人講的沒有福報。
二六時中執持名號,一天二十四小時一句佛號不離我們的心口,這是無比殊勝的福報,世間希有的福報。我們看到很多窮苦的人,生活過得很艱苦,但是他一天到晚念阿彌陀佛,這句佛號不離開,出聲念、默念,一串念珠不離手,一天念十萬聲,念得很勤快。聽說過去黃念祖老居士在往生前兩、三個月,每天念佛十六萬聲。他也是密宗的金剛上師,臨命終的時候一心念佛,這是給我們做示範,給我們做榜樣。我們要知道,這是大慈大悲的示現。
諸位細心想一想,世出世間還有什麼比念佛福報更大的,你找不到了。什麼人有福報?你細心去觀察,這個人「念珠不離手,佛號不離口」,這個人福報最大。怎麼知道他福報大?他這一生肯定到極樂世界作佛去了,去作佛,什麼人能跟他相比?不要說人間沒法子跟他比,人間榮華富貴不能比的,就是天上大梵天王、摩醯首羅天王也沒有法子跟他比。大梵天王、摩醯首羅天王還是六道凡夫,出不了六道,不念佛,他們還不知道念佛。這個人肯念佛,這一生當中要往生了。真的明白,真的清楚了,真的覺悟了,決定是這個做法。這個世間你給他什麼樣的榮耀,你給他什麼樣的享受,他都沒興趣了。他的興趣、他的志向是隨緣度日,老實念佛!這是真正覺悟的人,徹底覺悟的人,他才能辦得到。
世間已經亂了,過去李炳南老居士在世的時候說得很好,現在這個世間亂了,佛菩薩、神仙都下降,也救不了這個世間。我們再大的慈悲心,說實在話,心有餘而力不足,在這種狀況之下我們怎麼辦?全心持名念佛,決定往生不退成佛!
所以在這個世間,壽命長短不要去計較,一切要隨緣。萬緣放下,一心念佛,自度度他。你自己成就了,別人看到會向你學習,這就是你度化別人了。我們今天對這個法門有這樣堅定的信願,也是看到古往今來、古代現在有許許多多念佛人,他們成就了,做出了示範榜樣給我們看,這叫做證轉,證明給我們看,證明這個事情是真的,不是假的。我們看清楚,聽明白了,那才能夠堅定信願,才能夠放下萬緣,專修專弘。專修跟專弘是一樁事情,不是兩樁事情;專修就是專弘,專弘就是專修,這個綱領要記住,要明瞭。底下節錄的這幾句非常重要,這都是《要解》裡面的話。
「得生與否,全由信願之有無,品位高下,全由持名之深淺」。能不能往生西方決定在「信願」,這「信願」裡面含義很深。你真正相信,真正發願了,相信有西方極樂世界,發願要求往生西方極樂世界,你對這個世間自自然然看得很淡薄。把這個世間看作什麼?我們是來旅遊觀光,這個地方是旅館。這個地方好也好,不好也好,住兩天我就要走了。這個地方一切與我毫不相關,它有它的主人,我是來作客,當客人的。你自然就是這個思想,真的具足信願,你的思想就是這樣,所以你對這個世間一切的一切絕對不會放在心上。
世間人,有許許多多念佛人想求往生西方淨土,念了一輩子的佛,最後還是不能往生,什麼原因?你說他不信,他挺信的,信得很虔誠。你說他沒有願,一天到晚都是說要求往生西方極樂世界。為什麼去不了?夾雜,夾雜著世緣放不下!他心裡面有牽掛,有掛礙,到臨命終時這個掛礙斷不掉、斷不了,又被這個掛礙拉回來!就這麼回事。往年李老師很感慨的說,一萬個念佛人真正能往生的,二、三人而已,一萬個念佛人只有兩、三個往生,還有九千九百九十七個不能往生。
不能往生的原因我們要知道,就是心有牽掛。他心裡頭為什麼有牽掛?信不真,願不真,行不力;修行不得力,這一生又空過了。也只有在阿賴耶識裡面增強了淨業的種子,至於下一次什麼時候再遇到這個緣分,再接著繼續修,很難說。下一次是肯定有,但下一次時間的長短,就很難講了。有的人這一退退了好幾世,甚至有一退退好幾劫,很可怕!你要問什麼原因?善導大師的話講得很好,「遇緣不同」。要知道得人身、聞佛法,遇淨土法門,確確實實百千萬劫難遭遇,無量劫來希有難逢之一日,無量劫以來很難遭遇的這一天。
我們大家也是無量劫中難逢的一天,這一天被我們遇到了。遇到了要不知道珍惜,不知道認真努力真修,那才叫做真可惜!機會,世間人常常講機會沒抓住,一下子就不見了,下一次再遇到就不曉得是何年何月何日。世出世間凡是有成就的人,成功的人,沒有別的秘訣,就是他認識機會,他抓住機會,他成就了。不認識機會的人,或者說認識機會而不能夠抓住機會的人,這都是失敗的。
世緣不能不放下!放下不是不管,不是說不管,不是不關心。你看看又要關心又要管,同時又要放下,這個妙!這是什麼?這是智慧,世間人既然要管又要關懷,但是一管下去,一關懷,他就放不下,什麼原因?情執,他有情執。佛菩薩何以又關懷又照顧,他又放得下?他有智慧,真實智慧,把情執完全轉變成智慧,這是我們常常說的究竟圓滿的智慧。「殊絕」,殊勝妙絕的善巧方便,現在人的講法,高度的藝術手腕;高度藝術手腕就是佛法裡面講的善巧方便。心裡頭一絲毫的痕跡都不執著,叫放下!
又大慈大悲普度眾生,雖然普度眾生,心裡頭一絲毫染著都沒有,這是性德的妙用。佛常常告訴我們說,這種智慧妙用不是他一個人有,一切眾生各個具足,統統都有!絕對不是佛菩薩專利,不是!為什麼現在他有,我們沒有?他覺,我們迷。覺,沒有障礙,理事無礙,事事無礙;迷了,處處成障,處處都是障礙。我們吃的虧就在迷了,迷失了自性,這個事實真相,我們不能不知道。現在佛菩薩幫助我們,幫助什麼?破迷開悟。諸佛如來、法身菩薩幫助一切眾生破迷開悟是第一功德,沒有比這樁事情更殊勝,沒有比這樁事情更好。究竟圓滿的真實利益就是這樁事情,這是師道。
佛經裡面講師恩超過父母,這個師不是世間一般的老師。世間一般老師,我們中國人心目當中把他看作等同父母,他跟我們的父母恩德一樣大,平等的,等同父母。但是佛法裡面講的這個師,是諸佛如來、法身菩薩,他們的恩德超過我們的父母。為什麼?父母對我們的恩德是一生的、一世的。諸佛如來、法身菩薩對我們的恩德是永恆的,生生世世永遠在照顧我們,永遠在關懷我們。只要我們有一點點覺悟,他都不捨棄,趕快來幫助,希望這一點點覺悟能擴大、能加深,這種恩德世出世間無與倫比。
由此可知,我們就現實而論,第一殊勝的功德利益是什麼?幫助我們「信」這個法門,願生淨土,這是一切如來度眾生的第一德、第一樁大事。眾生根性不成熟,這是沒法子的,不成熟,佛菩薩給他介紹其他的法門。諸位要知道,給他介紹其他法門是不得已。所以善導大師講了一句話,過去家師還把它刻成一個印章,善導大師他說「如來所以興出世,唯說彌陀本願海」,說一切諸佛如來出現在世間,唯有為我們大家說明阿彌陀佛本願功德海,這一句話說得好。一切諸佛如來、一切法身菩薩在遍法界、虛空界,一切剎土九法界裡面示現,為什麼來示現?老老實實給你說,就是為了幫助你「信」有西方極樂世界,「信」有阿彌陀佛接引眾生,「信」自己有緣往生佛國,幫助我們信這一樁事情,幫助我們「發願」,幫助我們「念佛」!
由此可知,諸佛如來度化眾生只有一個法門,就是淨土法門,就這一門。這一門你有障礙,你不能接受,你有疑惑,你有別的興趣,佛總是恆順眾生,隨喜功德,佛絕對不勉強。你的善根福德因緣還沒有成熟,勉強也沒有用。不但勉強沒有用,說實實在在的話,勉強會造成負面的障礙。所以不勉強,喜歡學什麼,就教你什麼。喜歡禪教你禪,喜歡密教你密,喜歡教教你教,喜歡戒律就教你戒律,你喜歡什麼就教你什麼。由此可知,所有一切法門,八萬四千法門,無量法門,附帶的!一切法門裡頭,主要法門就是念佛求生淨土。
所以釋迦牟尼佛,你看在《無量壽經》上對阿彌陀佛的讚歎,釋迦的讚歎就是代表十方三世一切諸佛如來的讚歎,讚歎阿彌陀佛「光中極尊,佛中之王」,讚歎到極處了。我們聽了一切諸佛對阿彌陀佛這樣的讚歎,你還要有疑惑,還不能下定決心,還不能放下萬緣,這不是業障重,是什麼?業障深重!
《般若經》上講得很清楚,「凡所有相,皆是虛妄」,說我們這個世間,「一切有為法,如夢幻泡影」。聰明人、有智慧的人要冷靜,要細心觀察,看破世界。為什麼說是虛妄的、是夢幻泡影?佛講的話是真話,佛給我們說宇宙的真相。大乘經典裡面我們常常讀到,在如來、在法身菩薩的境界,他們觀看十方諸佛剎土如對目前。十方諸佛剎土在哪裡?就在眼前,沒有距離。
不是我們今天說對電視機的畫面,我們對電視機畫面的時候,我們能夠聽他說話,他聽不到我們說話,我們有問題不能問他。在諸佛的境界裡面,你看十方諸佛,十方諸佛沒有來,你也沒有去,就在面前,可以握手,可以聊天,這說明什麼?說明在一真法界裡面沒有空間的距離。我想跟過去佛見面,也如同目前,沒有時間的距離;我想跟未來佛見面,還是如同目前。在他們境界裡頭空間沒有了,時間沒有了,這叫一真法界。有過去、有現在、有未來,那是三世,是三不是一;有遠近是二也不是一。在他們這個境界裡面,他們沒有二也沒有三,那才叫做一真法界。
現在科學家是在數學演算裡面發現的,說出沒有時間、沒有空間是可能的,現代科學有這個發現了。科學家說在某一個條件之下,空間跟時間消失了。這在佛經上常講的,經典也常常講,空間跟時間沒有,那才叫做事實真相,事實的真相是沒有空間,也沒有時間。我們以《金剛經》來說,我們現在感覺當中的時間空間都是虛妄的,「凡所有相,皆是虛妄」。在這個虛妄的時空裡面,所有一切萬事萬物如夢幻泡影,好像作夢,好像變魔術,好像水的水泡,像看電影一樣,都是假的,不是真的,這就叫虛妄。所以說時間空間這是虛妄的,不是真實的,事實真相佛告訴我們,沒有時間,也沒有空間,現在科學家已經有這個發現了。
另外一個發現,「有」是從「無」變現出來的,無中生有,我們這個萬物是從空所現出的。其實這個道理在《般若經》講得太多了,我們常常念《般若心經》,念到「色即是空,空即是色,色不異空,空不異色」。《心經》大家時常念,相信對經文非常熟悉。色就是物質,我們看到的這個現象,有,有這個物質;空是無,空空的。有從哪裡來的?物質從哪裡產生的?從空產生的,無中生有。所以那個「無」不是說什麼都沒有,什麼都有,而且是圓圓滿滿的。它能夠現一切,這是什麼?這就是指我們的自性,我們自己的真如本性,佛性。佛經上講的法爾如是,法爾就是說它自然就是這樣,是自性的德能,我們常講自性萬德萬能,我們的自性具足一切法。
其實萬德萬能大家會念,真正的意思沒有人懂。什麼叫萬德萬能?本來沒有,什麼都沒有,它能夠變現出虛空,能夠變現出世界,能夠變現出萬物,這是萬德萬能。能現、能變,它會現、它會變。《華嚴經》上講的「唯心所現,唯識所變」,識還是自性。所以真如本性是萬德萬能,能現、能變。真如本性什麼都沒有,但是沒有,它能現萬法,能變有,整個宇宙就是它變現出來的。現在科學家也肯定。他說整個宇宙在沒有變現出來的時候,它是什麼模樣?整個宇宙濃縮了,濃縮成一個很小的粒子。小到什麼程度?當然我們眼睛一定看不到的。
但是現代科學家去分析,分析到最小最小的物質,這是科學家說的,小到我們拔一根頭髮,我們知道一根頭髮看起來很細,把這根頭髮切斷,譬如這一根是頭髮,把它切斷,切斷!它有一個平面,平面上的直徑,還不是說頭髮的全部,就是中間拉一條線。你們想想看,把那根頭髮切斷,中間拉一條線,那個我們根本看不到。但是頭髮切斷的直徑中間拉一條直線,科學家將最小的粒子排列,就是宇宙的濃縮,可以排列多少個?他說一百萬後面有三個億,一百萬億億億,太小太小了!那一個,佛經上講的微塵,我們肉眼都看不到,從那麼小的物質一變出來就是這麼大的世界。科學家他們計算的方法,是小數點下面,小數點後面三十三個零,這麼小的一個粒子,變現出這麼大的世界。
佛經上給我們說的,自性沒有大小,這個發現證明了《華嚴經》上說的,微塵裡面有世界,微塵就是我們剛才講的很小很小的物質,我們肉眼根本就看不到。但是那麼小的微塵裡面有很大的世界,微塵沒有放大,世界也沒有縮小,這個境界以我們的常識想不出來,經典說不可思議,想也想不出來,說也說不出來。
科學家說是從那麼小的一點大爆炸,變成大的世界,這個世界,我們現在感官當中的世界,就是我們現在看到的這個世界,是怎麼變現出來的?不是進化的,進化就是一階段一階段的變化。像一般科學家說人最早以前像猴、猩猩一樣,然後才一段一段一直變一直變,變成像現在這樣子,但是事實上不是進化的,這是一般的進化論。但是現在科學家也發現不是這樣,不是一段一段變化的,現在科學發現叫做「一時頓現」,前面我們大概給大家提起,一時就是突然間就變現出來,一時現出來的。科學現在這個說法跟《華嚴經》說的就很接近!很像!
我們要記住,佛常常告訴我們,佛在《金剛經》上那四句偈很好,「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」。我們知道,就用科學家這個說法,跟《華嚴經》所講的是一樣的,確實是一時頓現,一時間同時現出來的。說到「一時」,到底是什麼時候?這一時就是當下,就是我們眼前,當下!不是過去,沒有過去,也沒有未來,就是當下,就是我們眼前當下。這個事情很難體會。過去家師他用幻燈片比喻,讓我們體會這件事情。
過去華藏圖書館,家師買了三台幻燈機,大概二、三十年前買的,那個時候的機械沒有現在這麼發達。幻燈片,我們知道,幻燈片就是我們去照相,照相有個底片,家師照了六、七千張的底片,可能有上萬張的底片,他是拿來做教學用的教材。
幻燈片是照片,我們把底片放進去之後,放一張,電視的螢幕就現一個畫面出來,那個畫面就是一時統統現出來,不是慢慢才現出來,那個鏡頭一時頓現,沒有先後,也沒有遠近,時間、空間都沒有。一時頓現,一張。第二張放進去之後,頭一張就滅了,沒看到了,第二張出現了,第二張又是一時頓現。諸位好好想這些話,想這個境界。
現在這個幻燈機是用電動的,比過去進步了,那個開關一按就換一張,頭一張不見,第二張又起來;第二張按下去沒了,第三張又是一時頓現,每一張都是一時頓現。家師用這個比喻讓我們體會,我們現在眼前看到的境界,每一時都是一時頓現,它是同時一時出現的。好像幻燈片一樣的意思,我們想一想,是不是佛在《楞嚴經》上講的「當處出生,隨處滅盡」?當下就生出來了,又滅了,下面再生出來了。
這個幻燈片比較慢,而且能夠隨我們的意思,我們覺得這個景象、景緻很美,我們多看兩、三分鐘,再換一張;較不好看的,看個幾秒鐘我們就換一張,但都是一時頓現。然後我們再把速度加快,加快的時候,你看這個電影。過去家師在華藏圖書館,他買了一個八釐米的小電影機,他有一台放映機,好像有兩台攝影機,我們到外面去拍一些影片,回來自己放。過去家師都有這個設備,那個時候都是他自己去照,照了之後,自己來剪接,接好了放給大家看。
八釐米的小機器,有兩種速度,一種慢速度,一秒鐘可以放十八張,一種是快的速度,一秒鐘可以放二十四張。我們想想電影銀幕上顯示的現象,每一張因為速度很快,鏡頭一打開,一張一張都是一時頓現。這張起來馬上把它關下去,關掉了,第二張接著又起來。我們想想前面第一張是不是隨處滅盡,當處出生,隨處滅盡,一出現馬上不見,是不是這個現象?這是講宇宙的真相,我們現在看到的宇宙就好像電影一樣,一幕一幕過去就滅,現在看到這一幕又生,等一下這一幕又滅,下面又生出來,都是一時頓現的現象。一時現前,不是過去,也不是未來,我們好好來體會這個意思。
我們今天六根所感覺到的世界,就像科學家講的,它的底片是什麼?底片非常非常小,前面跟大家說過了,我們一根頭髮,把這根頭髮切斷,這個頭髮的平面直徑(還不是全部),就是說頭髮的中間拉一條線,那個直徑我們根本就看不見。但是科學家把它算出來,可以排列一百萬億億億,一百萬後面三個億。就是說它放的速度非常快,大概是億萬分之一秒,不是像電影的二十四分之一秒。
我們現在看到這個世界是億萬分之一秒,我們現前的世界,當處出生,隨處滅盡。那個生滅的速度太快了,快到我們感覺不出來,但是事實上是不斷的生滅,所以《金剛經》上講「如露亦如電」,電是閃電,很快,閃電比喻快速。其實閃電速度是慢得太多了,跟事實真相是慢太多了,事實真相是太快了,我們凡夫哪裡知道?沒法子發覺。這一種現象、真相,佛說八地菩薩就看到,八地菩薩入了很甚深的禪定,就看到生滅差不多是同時,他們看到。
現在科學家還沒有見到這個現象,科學家是從數學裡頭推算出來,沒有見到。他要見到了,他是八地菩薩,不是普通人。不可思議的境界,你要真正參透這個事實真相,你要是真的對事實真相觀察到了,你對這個世間還會有留戀嗎?你對這個世間還會起心動念嗎?真的,妄想分別執著統統斷了。
這個世界為什麼有這麼多變化?這個變化是妄想分別執著這種能量、這種資訊,讓所有一切現象起了反應,變化是這麼個道理。一真法界裡面為什麼就沒有這個反應?一真法界裡面的佛菩薩都是覺悟的,統統沒有妄想分別執著,所以他們的境界畫面永恆不變,真實圓滿的,沒有一點點缺陷,道理在此地。
我們也希望科學家不斷發展,佛經裡面所講的東西統統能夠來證實,透過科學來證實佛所說的境界。科學家現在有一小部分,他們能夠證實,但是他們不能入境界,知道是知道,時間跟空間是虛妄的,我們人可以回到過去,也可以進入未來,也可以去到很遙遠的地方,但是他們做不到,入不了這個境界。為什麼不入這個境界?因為科學家妄想分別執著還沒斷。
妄想分別執著斷了,你就契入境界,你才能見到事實真相。所以信心建立不容易,信心建立,願心建立,行心建立,徹底了解事實真相,這問題解決了。你不徹底了解這個事實真相,你的妄想分別執著斷不掉,那就是你的障礙。這個道理雖然有點深,不過我們總是多少要有個了解,了解之後對我們看破放下幫助就很大;起碼也能減輕,不會像以前這麼執著,這麼放不下了!起碼會看淡一點,看開一點,也會放下一部分的執著。
我們這一集的時間到了,我們就跟大家報告到這一段。下面信願持名的道理還沒講完,下一集我們再繼續來跟大家報告。多謝大家的收看,阿彌陀佛!