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中峰三時繫念法事全集〈複講20-15〉　　（第六十三集）　　2005/11/15　　澳洲淨宗學院　　檔名：WD20-007-0063

　　「中峰三時繫念法事全集」第六十三集的播出。諸位觀眾，上一集我們講到北方第三尊佛，這一集繼續介紹第四尊佛，「日生佛」。「日生佛，表教學相長，自他慧日麗天，正法久住，福利人天」，這是北方的第四尊佛。日生佛，日是太陽，表智慧，所以日生佛表「教學相長，自他慧日麗天，正法久住，福利人天」。所以講經教學要虛心，學習一定要懂得方法。上一輩是怎麼樣教導我們，我是怎麼學成就的，我要如何教別人？代代相傳，正法久住。

　　自古以來，從前導師　淨空上人時常提起臺中蓮社李老師，李炳南老居士，教大家講經，常常勉勵同學，初學發心講經的人很多，到最後成就的恐怕只有一個、二個人，二三個，什麼原因？退轉，退心了，遭遇到困難不能突破。遭遇困難，一般普通的因素是什麼？一般的因素就是好勝心切，求好心切，這是學經教失敗的第一個因素。十個失敗，大概九個都是失敗在這個因素，求好心切。就是一開始學習就希望自己要講得很好，講得很出色，希望比別人好，這是初學講經失敗主要的因素。所以李老師教導大家，自古以來成功的人叫做穩紮穩打，守住古人一句教誨，金玉良言，「但求無過，不求有功」，你能守住這兩句話就很可能成功。所以只要上臺講，講得沒有過失，不能求好。求沒有過失，不要說錯，不能求有功，常常反省，常常改過。經講得好總得要十年、二十年這麼長的時間來訓練，所以這麼長的時間天天改過，天天在反省，你累積十年、二十年的功德、經驗，你當然講得好。不是短時間的事情，幾個月就講得好，一、二年就講得好，沒有這個事情，所以學習要有長遠心。

　　古來這些祖師大德通宗通教，哪一個不是長時間薰修而成功的？大家都是，都是長時薰修。即使是天才，他的天賦比一般人高，所謂一聞千悟，像禪宗六祖惠能大師二十四歲開悟，五祖把衣缽傳給他，但是他得到衣缽的時候還沒出家，還沒正式出來弘法，為什麼？年紀太輕，二十四歲。雖然開悟，還是到獵人隊裡面隱居十五年，差不多四十歲才出來。二十四歲開悟得衣缽，離開黃梅就藏在獵人隊裡面避難，人家要去搶衣缽，在這十五年過著隱居的生活。二十四歲經過十五年，三十九歲，我們一般講虛歲就四十歲，四十歲才出來。你想想看，他藏了十五年，四十歲出來，這是什麼？天才，天才也沒辦法一下就出來，一下就要出人頭地，做不到。所以堅毅、耐心是成功的祕訣，要有耐心，要禁得起挫折、折磨，障礙要能夠去突破，這才是成功的條件。愈是大的成就愈要有耐心，沒有耐心的人，別說出世間法，世間法也不會成就，所以《金剛經》說得好，「一切法得成於忍」，你能忍耐，遵守老師的規矩，教你怎麼做你就老老實實來遵守。

　　我們導師時常說出他過去到臺中蓮社學習的經驗給我們大家參考。他的天資確實也比其他的同學聰明，學習較快。他理解的能力很強，記憶力也好，但是李老師還是限制他四十歲以後才可以出去講經，還不到四十歲在自己家裡面練習講經不要出去，外面有人請也不要去，家師守他的規矩守十年。如果當時他像一般人求好心切，很急著要去出頭天，不遵守老師的規矩，可能早就被淘汰了，就失敗了。世出世間的成就，常言說得好，老實人、守規矩的人，這種人有成就。不老實、不守規矩，天天想花樣，他的壽命不會長，不但遭人嫉妒，也遭鬼神嫉妒，換句話說，護法神少，找麻煩的、障礙你的那些惡鬼羅剎很多，都在你的周圍身邊，你怎麼能好得了？

　　所以人不能有嫉妒心，要常常希望別人比我好，別人比我好，我就有福。講經說法、弘護正法都是修福，誰享福？清眾享福，每天聽經念佛這個人享福。我很喜歡每天能夠聽經念佛什麼事都不過問，你說這個日子多好過！這是我們一定要知道。我們現在遇到導師　淨空上人天天講經，講經的DVD、VCD，以及錄音帶，可以說非常的豐富，我們利用這些科學技術天天聽經念佛，這是人生最大的福報。所以我們要感謝護法大德的財供養，弘法大德的法供養，以我們自己修行的成果來做為報答。

　　末後這一尊佛，「網明佛，表度生弘願方法，以無量法門（如網目）救度眾生」。弘護正法要有這樣的弘願，要有這樣的心量，要有這樣的抱負，佛法就興旺了。一個道場講經說法不是一個法師，現在在圖文巴淨宗學院有十個教室，家師建立十個教室當初的希望就是希望有十個法師，希望有十門功課，一個法師教一門功課，但是學生不能統統都學，那是不可以的，學生要學習最多學兩門。有十門功課，一次最多能學兩門，不能超過兩門，這也是以前家師在臺中蓮社李老師所教他的。同時最多能學兩個法門，兩個功課，決定不能學三門，同時學三門功課，時間、精神、精力都分散了。同時學三個法門，三樣功課，這決定失敗。最好是怎麼樣？最好學一門，這是最好的，一門深入，你很快就有成就。

　　跟一個老師學一部經，這一部經學好了，畢業了，你才可以去學第二部經。什麼叫畢業？一定要你的老師點頭了，「你可以了」，老師同意、認同了，給你印證才算畢業，老師還不同意以前這還不算。所以以前在臺中蓮社李老師雖然沒有限制，但是家師到那裡學習，他們都是自己限制自己，就是學一部經之後，這部經學了之後一定要上講臺講十遍，至少要講十遍。老師只教一遍，你自己要去學十遍。第二遍上臺講，老師在下面聽，幫助學生來改正。往後第三遍、第四遍，一直到第十遍，都是老師在臺下聽，學生在臺上講，十遍講完，老師點頭「可以」，你這門功課才算畢業。我們今天採用教學的方法是這個方法，老師天天聽，天天幫助你改正，天天幫助你解答問題，幫助你提升境界。

　　這一部經十遍學下來，再看你的德行、你的定力，你有定力不會受外面名聞利養的動搖，你才可以出去講經。如果出去講經，一接觸名聞利養你就起貪瞋痴慢，你馬上就墮落，在這種情況之下就決定不能出去。道場會保護你，出去沒有人保護你，你禁不起誘惑，你就墮落了，墮落要再回頭很不容易。

　　「網明佛」就是道場弘法的人才多，科目多，人才、科目很多，所以佛教就像一所大學一樣，每一個首座和尚是教授，教授都是專長，一門深入。你希望學哪一部經論，你就跟那個人學。那個人教什麼經，你歡喜學那部經你就跟他學，這個老師一定會很認真來教導你、成就你，師資道合，教學相長。

　　從弘法退休下來就做護法的工作，也就是說擔任常住的執事為大眾服務。過去家師他有一個概念，四十歲以前學習，弘法也是在學習。四十歲到六十歲這二十年為常住服務，擔任工作。六十歲以後退休，把常住所有工作辭掉，辭掉要做什麼？專門講經教學，這沒有事務來操心。自己在弘護都有相當豐富的經驗，知道怎樣培養弘法人才，怎樣照顧弘法人才，培養護法人才，你有實際的經驗。

　　如果道場弘法的人愈多，我們開的法門功課也就愈多。我們的方針必定要遵守古大德的一門深入，長時薰修。一個老師專攻一門，時間至少要十年，十年專攻一門他會有成就，不可以學太多、學太雜。一門通了，一切都通，一切都通了還是專弘這一門，為什麼？給後來學習的人做榜樣。現在人不知道專修的利益，一定要做出榜樣給他看，讓他明瞭，讓他歡喜，他會成就。再看「下方」，下方這段經文我們也念一遍，請看經文：

　　【舍利弗。下方世界有師子佛。名聞佛。名光佛。達磨佛。法幢佛。持法佛。如是等恆河沙數諸佛。各於其國。出廣長舌相。遍覆三千大千世界。說誠實言。汝等眾生。當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。】

　　這段經文是下方，下方有六尊佛，跟前面不一樣，前面都是五尊，這裡六尊，舉出六尊佛，當然這個數目都是有它的意思，決定不是偶然的，決定不是隨便排列的，它都有含義在。它的含義表什麼？「表教化大行，普度眾生」，這就是說大乘法用六尊佛來表法，代表大乘六波羅蜜，菩薩的六度萬行。前面北方是表化他，化他就是教化眾生。開始，像學經教的法師大概是前十年到二十年都是在這個階段。講經教學二十年之後，可以說這個時候你智慧開了，漸漸也能夠契入三昧，你有定力、有智慧、有經驗，你能把弘法利生的事業擴大，「教化大行，普度眾生」，你能應付得了。

　　佛的德號，第一尊：『師子佛』，「師子」是比喻，「喻佛說法，表法王子代佛弘法，如佛無二」。所以這個弘法的人不是初學，是一個成熟的弘法法師，在我們佛門裡面講上座。弘法滿十年，十年是下座，二十年是中座，滿三十年成為上座。依我們的習俗，佛門的習慣風俗來說，這個地位是下方這六尊佛所代表，下方這六尊佛代表上座，上座是你講經弘法事業三十年，這要記住，三十年天天講、天天教，這樣才行。一年講一個星期、兩個星期、一個月，這不算，這不是教員，哪個學校教師一年只上課一個月？上課上一二個星期？沒有這種學校。正規學校的教員天天要上課，大學裡面的教授一個星期至少也要上一次課，兩小時或者三小時，每一個星期不能間斷，這是學校。佛法裡頭不如是，釋迦牟尼佛給我們做出榜樣，釋迦牟尼佛講經天天講，四十九年不中斷。天天講，年年不中斷，三十年才是真正的上座，絕對不是說一日暴之，十日寒之，那不算數。

　　三十年以前，北方五佛所表；三十年之後，下方六佛來表法，「教化大行，普度眾生」。你的德行、智慧、學問、經驗、教化眾生的技巧都成熟了，這個時候可以說法度生，這時候可以說是法緣殊勝，「作師子吼」。師子吼是代佛說法，代表佛來講經說法。法王子代佛說法，你所講的如佛無二，跟佛一樣，你不會把經教講錯，無論是深說淺說、長說短說，你決定是契機契理，上契諸佛所證之理，下契眾生可度之機，這是佛的本事，你也學會了。你想想看，自行化他，長年累月成就的，不是好強好勝短時間能成功的，沒有這個道理，所以這一點一定要感激護法長時期的護持。

　　過去家師感激韓館長，韓館長幫助他三十年在講臺上不中斷。三十年護持他天天有機會上講臺，家師只有這個願望，每天只要有機會讓他上講臺講經說法，其他的事情他就不管，其他的事情韓館長去處理，讓他不要操心、不要分心，這樣才能專心上講臺講經說法，這是真正的護法。所以館長往生已經八年了，家師還是對她非常的感恩，我們四眾同修也非常感念當時這三十年來護持老和尚講經說法，我們今天才能夠聽到清涼的法音，飲水思源，這要感恩護法當時全力的護持。我們要如何報答？就是永遠紀念，永遠懷著報恩的心，用什麼來報恩？用我們的成績來報答，用我們修學的成績，除這個之外，沒有法子報恩的，這一點我們要知道。所以我們上報四重恩，下濟三途苦，對父母恩、師長恩、護法的恩德、眾生的恩德，這四重恩都要報答，報答最具體的就是自己修學有成績，這就是具體的報答。如果自己修學沒有成就，雖然紀念，雖然報答，這也不是真正的報恩，這一點我們要明瞭。

　　接著看第二尊佛，「下方」第二尊佛，「名聞佛」，「名稱」就是他的名號，「普聞於十方，表為天人眼目，如觀音、普賢、佛門祖師」。下方所舉的六尊佛代表佛陀教育大行於世間，幫助一切眾生破迷開悟求生淨土。破迷開悟為什麼要上求淨土？這裡頭有道理，真正覺悟他才會求生淨土，換句話說，無論他修學哪個法門，功夫再好，得三昧、明心見性，如果他不求生淨土，他還沒有真正徹底覺悟，雖然覺悟還不徹底，真正徹底覺悟了，沒有一個不求生淨土的。你看我們在《華嚴經》裡面看到地上菩薩，十地菩薩始終不離念佛，真的覺悟，徹底覺悟了。始終，始是初地菩薩，圓教初地菩薩，終是等覺菩薩，總共有十一個位次，這十一個位次，每一個位次的菩薩都是念佛，沒有一個不念阿彌陀佛，沒有一個不求生淨土。文殊、普賢做榜樣，做一個模樣給我們看，華嚴會上這兩位上首菩薩帶頭，這是我們在《大方廣佛華嚴經》看到，他們帶著四十一位法身大士念阿彌陀佛發願求往生西方淨土。由此可知，真正覺悟，徹底覺悟了，沒有一個不發心求生淨土。

　　「名聞佛」當然不例外，這個名號在此地代表為天人眼目。天人代表六道裡面的三善道，有慧眼，能辨別是非、邪正、利害，他有能力辨別。世出世間法裡面，念佛求生淨土是第一功德，第一殊勝，無與倫比的殊勝，沒有比這個更殊勝的，既然這麼殊勝，他怎麼會不選擇這個法門？觀音菩薩是西方極樂世界的上首菩薩，普賢菩薩是華藏世界毘盧遮那佛會下的上首菩薩，佛門裡面的祖師大德發願求生淨土的人太多太多了。這幾尊佛的名號都是佛法大行於世道，顯示興旺的形象。

　　第三位：『名光佛』，「表大智隨演，法音遠聞，能令眾生，破迷開悟，離苦得樂」。佛的德號都有一個「名」，名聲的名，這裡頭有密義，有它深密的意義在，這個深密的意義就是教我們執持名號，一心不亂，心不顛倒，這決定往生。「光」表智慧，所以表的是究竟圓滿的智慧，恆順眾生，應機施教。「隨」是隨順眾生，隨順眾生的根性，隨順眾生的愛好，隨順眾生現前生活方式，為他演說。所以佛教化眾生活活潑潑，而且隨時隨處他有變化，不是說很死板，這個與世間教學有相同的地方。比如一個兒童隨著年齡的成長，年齡成長，智慧也增長，經驗也在成長，老師教導他一定隨著他的年齡、隨著他的智慧、隨著他的經驗，不斷調整教材，調整教學的方法，絕對不是一成不變的課程，都一樣，不是這樣。縱然古時候教學，確實是從兒童的時代，六七歲就教他念四書五經，到七八十歲鬍鬚白了還是念四書五經，教材沒有改變，但是你要曉得他教學的方法，對於這個教材的解釋、體會、運用，真的是隨著他的年齡有變更的。

　　佛教的經典亦復如是，我們佛經也是這樣，從你初學佛的時候就教你讀經，一接觸佛教，教你讀經，到一百歲的時候還是讀這部經。譬如念《彌陀經》，一學佛就念《彌陀經》，一直念到老還是念《彌陀經》，雖然同一部經，但是你的體會不一樣，年年不相同，月月不一樣，每個月的感受也不同，能夠把你所體會到的經義落實在生活當中，落實在工作，落實在處事待人接物，引導你這一生破迷開悟、離苦得樂，不但引導這一生，還引導未來生生世世，經典不可思議。所以要懂得隨機演說。

　　「法音遠聞」，法音遠聞這樁事情我們凡夫很不容易體會。現代科學技術發達，可以把我們的影像，像我們在佛教衛星電視臺來播送，將我們在攝影室講經錄影播送到每位同修的家中，所以我們的影像音聲利用現代的科學技術，更遠的人他都接收得到。現在還有電腦網際網路，影像聲音都能夠看到，這法音遠聞。可是實際上我們是迷了自性，自性的德能作用不能現前，所以科學家用機械、用儀器來幫助、來轉變，實際上佛在經上告訴我們可以不需要任何機械的幫助，我們自己本身有這個能力，我們的色相，我們的音聲，我們的意念，我們的造作，剎那之間可以同時遍滿整個虛空法界，這個道理、事實真相我們要懂。如果我們的見聞覺知不能遍虛空法界，你想想我們怎樣跟諸佛菩薩起感應道交？哪會有感應的作用！有感應的作用，可見我們見聞覺知跟佛菩薩一樣遍虛空法界，無所不在。

　　佛菩薩的心性遍虛空法界，一切眾生的心性也遍虛空法界，所以從心性上講無二無別，自他不二。不但眾生跟佛不二，眾生與一切有情、無情眾生也是不二，在《華嚴經》裡面我們細心去觀察、去體會，宇宙是一體，一體決定不能分割。我們今天講我們這個人身，人所有的一切器官、細胞是一體，但是這個一體還可以分割，現在用外科手術能分割。宇宙一體是法身，法身不能分割，沒有辦法分割。所以比喻，實實在在講，沒有任何一物能夠比喻得恰當，比喻只能做到彷彿、相似，但是沒辦法比喻得很恰當。比喻個相似，決定沒法子比喻到剛剛好。所以見聞覺知周遍虛空法界，這一點我們要了解。我們現前因為有妄想分別執著，把這個能力障礙住了，這是每一個人、每一個眾生本來都有跟諸佛同等的能力，這是佛在《華嚴經》告訴我們的，一切眾生皆有如來智慧德相，但因妄想執著而不能證得。我們有妄想執著障礙，把本能喪失，什麼時候你能把障礙去除，能力就恢復了，說恢復都不恰當，恢復是失掉之後才叫恢復，它這個東西根本沒有失去、沒有喪失，只是障礙而已。雖然有障礙，它的能力依舊起作用，不過起的作用我們感受不到，這個是障礙；有起作用，但是我們沒感覺到，障礙了我們自己的感受，所以妄想分別執著不能不放下，總得要懂，總得要明瞭。所以法音確實是遠聞。

　　「能令眾生，破迷開悟，離苦得樂」，這是法音的作用，這是勝音，殊勝的音聲，前面說最殊勝之音。可是迷悟實在講是在自己，會的人跟不會的人差別很大，所以佛法宗門教下祖師常常測驗學生，「你會麼」，這個意思太深太深，深廣無盡。「你會麼」，果然會，凡所有相皆是實相，凡所有音皆是佛音。會了，會就是覺悟了。如果是迷了，外面的境界，六根所對的境界就叫做六塵。

　　塵是什麼？塵是不覺，塵是迷惑，塵是污染，我們叫做六塵。覺悟了之後就不叫六塵，叫六性，眼見的色性，不叫色塵。所以不會，你眼見色塵不是見色性，耳聞聲塵。要是覺悟的話，眼見色性，耳聞聲性，見聞覺知都是性，六根接觸見六性，不是見六塵，這就叫做明心見性。能見的六根根性跟你所接觸的境界，六性，色聲香味觸法，這個六性，能見與所見是一不是二，所以歐陽竟無說佛法不是哲學，哲學，能所是二不是一；佛法，能所是一不是二，這個意思深了。

　　見性跟色性是一個性，諸位常常聽到佛性、法性，在這個地方你就很明顯體會到了，眼見色，眼的根性就是佛性，你所見的色相、色性就是法性。如果是迷了，我們眼就不叫做根性，叫眼識，眼識所見外面叫色塵，就不是叫色性，叫色塵。迷了之後，見到的就是色塵，所以這是一迷就一切迷，迷了自己也迷了外頭境界。迷自己就是轉見性為眼識，這是迷了。見性變成眼識。見性變成眼識，外面境界隨著你轉，依報隨著正報轉，外面的色性就變成了色塵，境隨心轉。從這個地方非常明顯可以體會到什麼是佛性？什麼是法性？佛性會變，它有覺迷，法性沒有，法性是隨著佛性轉的；佛性是正報，法性是依報，依報總是隨著正報來轉。

　　正報覺悟了，這正是交光大師在《楞嚴正脈》裡頭所說的，說得好，「捨識用根」，捨識用根就是轉識成智，就是法相宗裡面講的轉識成智。轉有因上轉，有果上轉，八個識，六七，第六識跟第七識是因上轉，前五識跟第八識是果上轉，這樣你就明瞭了，我們就知道功夫應該怎麼用。第六意識的能力，最強的是分別；第七識末那識，能力最強的是執著，一個分別，一個執著。那我們怎麼轉法？於世出世間一切法不執著，不執著就是轉末那為平等性智；於世出世間一切法不再分別了，不分別你就是轉第六識為妙觀察智，要從這個地方轉起。至於第八識跟前五識你就不必管它，這兩個轉了，第八識跟前五識統統都轉了，連帶關係都轉過來。這是從因上轉，果地上自然就跟著轉。這一集的時間到了，我們就報告到此。下面的下一集再繼續向大家報告。謝謝大家的收看，阿彌陀佛。