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中峰三時繫念法事全集〈複講20-15〉　　（第七十三集）　　2005/11/28　　澳洲淨宗學院　　檔名：WD20-007-0073

　　諸位觀眾大家好，阿彌陀佛。這一集是「中峰三時繫念法事全集」第七十三集的播出。上一集我們講到「五利使」，講到第二個「邊見」，我們還沒講完，這一集再繼續講。邊見就是兩邊，現代話叫做對立、相對。我們世間凡夫生活在相對的世界，長跟短相對，大跟小相對，遠跟近相對，所以都是在相對裡面。這個相對不是真實的，就是說對立不是好的東西，這完全是從錯誤觀念裡面變現出來的，這就是佛法裡常講的「一切法從心想生」。那是妄想不是事實，事實上沒有對立。這個道理我們很難體會。怎麼說事實上沒有對立？我沒有分別的時候也是對立的，也有長短遠近。我沒有分別、沒有去執著它，還是有長短，還是有遠近，所以佛講的話我們很難理解。

　　幸好現在科學家幫了我們一個大忙，近代科學家發現真的沒有對立。為什麼？他們發現空間跟時間不是真的。在某種條件之下，空間跟時間等於零，對立的現象沒有了。空間等於零就沒有遠近，沒有遠也沒有近，時間等於零就沒有過去、現在、未來，這是相對裡頭最難化解的。時空不對立，其他一切不對立都很容易解決，沒有對立。

　　對立是從我們的妄想執著裡頭產生出來，微細的妄想執著我們自己不知道，習氣！所以不知不覺。粗顯的妄想執著我們很明顯，微細的我們不知道。所以事實真相徹底究竟明瞭，佛在經上給我們講這起碼要八地菩薩，八地菩薩看到阿賴耶識裡面的種子習氣。太微細了，我們肉眼沒有法子看得見，這是不悟，不悟是迷，見解偏，偏一邊。你對於宇宙人生一切人事物的看法有偏差，不正確，「失乎中道」，跟真正覺悟的人不一樣，真正覺悟的人，他們的知見中道，不偏不邪，那個見解才是真正正確的。

　　第三個叫「見取見」，「非果計果」。見取見是果上錯誤的見解，對於果報，這個果報認識錯誤，不是真正的果報。計是什麼？以為。自己計較，以為它是真正的果報。「不悟有漏界中，終非究竟」。佛說這個常常舉的例子，佛常舉的就是天道，舉天道來說。天不是真正的果報，真正的果報就是說永遠不生不滅。有很多人以為天是永生，一般宗教認為天堂是永生，就是永遠不生不滅。升天，上了天，就不生不滅了，我們世間一般宗教都是這個看法，但是佛告訴我們這是誤會。天堂，往生到天道的人，他還是有壽命，只是他的壽命比我們人間還長。天道壽命最長的就是無色界天，非想非非想處天的天人，他的壽命在三界裡面算最長的。壽命多長？佛講八萬四千大劫。這不是算幾年的，算劫的，這個時間壽命就很長了。諸位一定要明瞭這個世界，我們講娑婆世界，這個世界一次的成住壞空是一個大劫。成、住、壞、空是叫中劫，四個中劫是一個大劫，所以世界一次成住壞空是經過一個大劫。這個世界成住壞空有多少次？八萬次，八萬四千次，就是八萬四千大劫。你講這個時間多長！

　　但是雖然時間長，要講到無限長的時間，這時間無限的，八萬大劫就不算長。八萬大劫跟無限，當然這不長，但是這個時間是有限。所以八萬大劫時間雖然長，總是時間會到，時間一到，他的壽命就終了，又要生滅了。所以天道不是究竟，不是究竟的果報。不是究竟，你把它當作是究竟的果報，這在果上認識錯誤。這種見解就叫見取見，非果計果，不是那個果報，他自己去計較，以為是那個果報，這是叫做見取見，錯誤的見解。所以他不了解，不悟就是不知道。「有漏界中」，六道是有漏，漏是漏的意思，三點水的漏，漏水的漏。漏是煩惱的代名詞，將我們的功德漏掉了。煩惱習氣沒有斷，在六道。你的定功再深，只是把煩惱伏住，等於暫時控制住，煩惱並沒有轉變成菩提；也就是煩惱不是真正斷了，只是控制住而已。是伏在那裡，暫時不起作用而已，被這個定功控制住。但是定功有時間性的，這個時間一到，定功失去，煩惱又起來了，又開始要輪迴了。所以六道裡頭不究竟！再跟諸位說，九法界也不究竟。說九法界就是指十法界，六道不究竟，十法界裡面四聖法界也不究竟，什麼地方才究竟？一真法界究竟。

　　因此佛法的修學，不管是哪一宗、哪一派，淨土宗也不例外，決定要證得明心見性。不要以為淨土宗可以不要明心見性，帶業往生，不是的，都要明心見性，到最後一定要明心見性，只是說淨土，我們現在在娑婆世界，我們沒有修到明心見性，我們可以帶業往生。帶業往生到西方極樂世界還是要修學，還是要證得明心見性，那才是真正的成就。到了西方極樂世界還得修、還要學，不是說到那邊不用修學了。不斷精進，不斷提升我們的境界，從凡聖同居土提升到方便有餘土，從方便有餘土提升到實報莊嚴土，那是你真正見性了，花開見佛悟無生。要知道在同居土、方便土花還沒開，實報土花才開。所以我們一般念迴向偈說「花開見佛悟無生」，那是往生到實報莊嚴土，這個花才開。所以到那個地方還是天天要修學。

　　帶業往生，花雖然沒開，那個花很大，那個蓮花裡面跟虛空法界沒有兩樣，這是不思議境界。我們讀了《華嚴》才大概體會到一些，微塵裡頭有世界，這個微塵沒放大，世界也沒縮小，這麼小的微塵裡可以裝一個這麼大的世界。你就知道西方極樂世界的蓮花，蓮花沒有放大，世界沒有縮小，但是你在蓮花裡頭感覺得世界跟外面虛空法界是一樣的，所以這是不思議境界。花裡面不但有西方三聖，有十方諸佛菩薩，不但有十方諸佛菩薩，花裡頭還有十方無量無邊的世界，每個往生的人每一朵蓮花都是如此。其實西方世界如是，我們這個世界何嘗不如是？不相同的是西方世界那邊的人覺而不迷，我們這個世界眾生迷而不覺，不同在這裡，除這個之外，沒什麼兩樣。

　　第四個是「戒取見」，「非因計因」，戒取見是從因上錯誤的見解，所以這兩種實在講就是講因果。戒取見是把因看錯，見取見是把果看錯。戒取見就是說不是這個因以為是這個因，在修因上面認識錯誤。「不悟蒸沙作飯，塵劫難成」，這是舉《楞嚴經》一個譬喻。你要煮飯，飯的因是什麼？飯的因是米，你要拿米來煮才會變成飯。用稻米去煮飯，你就可以煮成飯，但是你要是拿泥沙去煮，你再煮無量劫也不會變成飯。你拿泥沙來煮，要希望它變成飯，經過塵劫，這是譬喻，經過很長很長的時間，一塵一劫，你的沙也煮不出飯來。為什麼？它不是這個因，飯的因不是沙，是米，你要煮飯，你要吃飯，就要認識什麼東西才能煮出飯。你如果把泥沙認為拿來煮會變飯，永遠煮不成飯。這是譬喻，是一個簡單的比喻，我們大家容易理解，這就是講因果。譬如我們想發財，大家想發財，發財是果報，但是要修什麼因才會發財？世間人很多看法，想盡辦法，也寫很多書教人發財，可是自己發不了財。像大學裡面的教授，經濟學教授教人怎麼發財賺錢，可是你去調查他自己是不是有發大財？所以沒有把真正的因找出來。

　　佛在經典告訴我們財布施是因，得財富是果，世間人就是因認識錯誤，所以他得不到果。所以我們人想發財，發財是果報，你求財用什麼方法去求？現在這個世間很多，但是都不是發財的真因，都錯了。發財的真因就是佛教給我們的財布施，財布施才是真因。你不肯修財布施，吝嗇，捨不得布施，寒酸，天天動腦筋打主意，想把別人的財富變成自己的。所謂天天動腦筋損人利己，這哪裡能發得了財？因錯了，你永遠得不到財富。想盡辦法動別人腦筋，去騙別人、去坑別人，騙到手的財還是你命中本來就有的。但是你用不正當的手段得到財富，雖然命中有的，可是你命中的財富已經折損了，打了折扣，這個福享盡就沒有了。真正懂的人，布施，愈施愈多，到後來你的財寶是無量無邊，是這麼來的。世間人幾個人懂得真正的因、真正的果！只有真正覺悟的人懂，迷惑顛倒的人不懂。往往起心動念一切行為犯了很嚴重的錯誤，他怎麼不苦？苦是自己找的，不是別人給他的。

　　我們接著再看「依持名法門釋五濁惡世」。上面我們講到見濁的「五利使」，這個五條，身見、邊見、見取見、戒取見，簡單介紹過了。我們看末後這一條「邪見」，「撥無因果，疑誤眾生，墮入深坑」，蕅益大師這幾句話我們要細心去體會。什麼是邪見？除了上面所講四大錯誤見解之外，四大類的錯誤見解，所有一切錯誤見解都包括在邪見這一類，這一類裡面的範圍很大很廣，所有錯誤見解最嚴重的就是不相信因果報應。

　　佛法裡面常講「萬法皆空，因果不空」，世法、佛法都是建立在因果的基礎上，這是真理。善有善報，惡有惡報，這是自然的定律，決定沒辦法推翻因果定律，改變自然的定律。現在科學家很聰明，他要改變自然，也做了不少事情，現在研究動物跟植物的基因，植物方面用的尤其多，改良品種。我們看到很多果木的品種，確實經過人工改良之後，植物生長得確實很大、很好看。譬如我們看到的蘋果、芒果，我們看到這都是經過改良的品種，跟我們一般吃的土芒果不一樣，現在都很大一顆，那經過改良。但是改良之後怎麼樣？違背了自然的原則，它長得確實很大，是很好看，但是它原來的味道不見了，它的原味。像我們現在吃的芭樂，你如果去吃小顆的土芭樂，以前我孩童時代吃的都是土芭樂，土芭樂有土芭樂味。但是現在改良的芭樂這麼大顆，吃是很甜，但是沒有芭樂味。芒果也是一樣，各種水果蔬菜都一樣。這是改良，經過現代科學的方法改良，但是違背了自然的生長。所以種出來東西的質都變質。

　　所以這個很大的芒果，沒經過改良的，我們看是不好看，但是你吃吃看，跟改良的比較，那個味道不同。隨順自然對人的身體確實有幫助、有營養、有利益。經過改良的品種，人吃了之後究竟有沒有好處，現在還沒有人知道。為什麼這幾年來許許多多奇奇怪怪的毛病出現？有人曾經拿這個問題問家師，家師是隨順古人講的話來答覆他。古人告訴我們病從口入，禍從口出，是不是吃了這些改良品種，產生這些許許多多以前從來沒有的疾病？你去改變自然的法則，自然法則給你的回報是凶災。

　　森林樹木，現在人懂，它對於地球生態的平衡有貢獻，對於我們人類安全有貢獻，它防止水患。現在人覺悟了，任意砍伐森林樹木，破壞水土保持，遇到大水就形成了水災。水災過去是有，沒有現在這麼多，沒有這麼多，它能夠節制一部分，這就是你要改變自然生態，要控制自然生態，可是大自然給你回報你就受不了。

　　所以古聖先賢，在中國、外國，聖人都告訴我們隨順自然，隨順自然是最健康的，這是最基本的。我們的身體從母胎裡面生出來，這是自然的，現代人也想要改變它，最常見的美容，你去整容，這就是不肯隨順自然，想要改變自然。我們知道許許多多經過美容之後的副作用不堪設想，它帶來很多痛苦，縮短了他的壽命。這是什麼？這是你付出的代價，你破壞自然。嫌自己的相貌體質不好，有改變的方法，你如果嫌自己相貌不好，有方法改變，用什麼方法？還是隨順自然來改變，這是正確的。

　　我們的相貌身體得自於父母，父母給我們是個緣，增上緣，因是什麼？因是自己的業力，引業、滿業，最重要的是滿業，這是過去生中所造的善惡業。造的不善，我們的相貌不善，相貌不好，體質不好。要怎麼改法？要隨順自然的法則來改就對了，不要用人為的。隨順自然，自然的道理我們今天懂，世出世法裡頭都說相隨心轉。我們的相貌是隨著我們的心理轉變。我們要想我們的相好，怎麼改變法？心好，要從心改，不是從相貌改。心改，相自然就改，所以相隨心轉。心好，相就好；心理健康，我們的體質就好，身體就健康了。這是隨順自然法則的改變，這個有道理。

　　聖賢之道、佛菩薩之道沒有別的，就是幫助我們改善生活環境。改善我們的相貌，改善我們的體質，改善我們的生活環境，決定不是用人為的妄想分別來改進，完全是隨順自然的法則，自然的道理。佛家常講「佛氏門中，有求必應」，求富貴得富貴，求兒女得兒女，求長壽得長壽，求成佛你就能成佛，求生天你就能生天，有求必應！無論你要求什麼東西，這個求完全是順乎自然的法則，求長壽得長壽，這是要用自然來求，佛門的術語叫做隨順性德。隨順我們的性德，這樣來求就有求必應。隨順自性，隨順法性，這是一絲毫副作用都沒有。所以我們要怎樣轉「邪見」為「正見」，這個轉就叫做學佛，學佛就是轉錯誤的見解，轉我們錯誤的思想行為。

　　佛這五種錯誤的見解統統轉過來了，所以我們稱佛叫做正知正見。阿羅漢的功夫是正覺。所以世出世間大聖大賢的教育，首先就是教我們要認識因果道理，要明瞭因果報應的事實真相。我們希望好的果報，我們要懂得修善因，種善因得善果。造作惡因希求善果那是違背自然法則，那是決定錯誤。「疑誤眾生」，這是實實在在，我們看現前的社會，眾生造作不善，凶災頻率不斷在上升。「墮入深坑」，深坑是講將來果報，比喻三惡道，三惡道進去容易，出來很難。

　　再看底下這段「煩惱濁」，五濁的第三個是煩惱濁。「五鈍使增盛，非即凡心是佛心之行（無取無捨），必不能度」。這個「使」，使者的使，意思前面說過，見惑稱為「利使」，利害的利，五利使，就是說它很猛利，但是雖然猛利，較容易斷，五利使比較容易斷。五鈍使的鈍，利跟鈍，鈍就是很柔軟，沒有像五利使那樣剛強猛利，但是這個鈍使很難斷，古大德用一個譬喻說藕斷絲連。我們吃的蓮藕，把它切斷，確實都切斷了，你把它拉開，但是那個絲還是連著，藕斷絲連。這比喻鈍使的煩惱，煩惱的染污，柔軟，但是難斷。這五種我們用現代話來說就是錯誤的想法，在佛學名詞叫「思惑」，思想的迷惑。前面五利使叫做見惑，見解上看法見解的迷惑，前面就是對宇宙人生一切人事物的看法看錯了。這五種是你想錯了，你自己想錯了，思想錯誤了。

　　所以你的見解思想錯誤，於是你的言行當然就錯誤。你說的話、身體造的行為就跟著錯誤，這是一定的。言語行為，心口造業，思想錯誤是意業，意業必定連帶著你的言語造作，你講話、你身體的行為。於是你的身語意三業都在造業，都在造作不善業，你感得的果報怎麼會好！所以在這個環境之下，我們想要得到解脫，想要超越生死輪迴，大師在此地告訴我們，「非即凡心是佛心之行」，這個意思很明顯要我們轉凡心為佛心。佛心自在，佛心沒有取捨，沒有得失，佛心隨緣而不攀緣。這一條我們學會了，那你這一生人生真正幸福、真正美滿。

　　「非」，就是說若不是即凡心是佛心之行，凡心就是我們現在見思煩惱都具足，這是凡心。佛心之行就是念佛，如果不是借念佛之行，將我們的凡心變成佛心，我們想想看，在這個五濁惡世，我們怎麼會得度？我們煩惱這麼強，煩惱這麼重，無法得度，得不到解脫。所以要即凡心是佛心之行，要依靠這個我們才能得度。

　　下面說煩惱濁，煩惱濁裡面五條，第一個是「貪」，慳貪。「不能看破，不了一切有為法如夢幻泡影」。貪是九法界六道眾生的病根。六道眾生所貪的是名聞利養，是財色名食睡，五欲六塵，是貪這個東西。四聖法界也有貪，他貪什麼？貪佛法。所謂是我執已經破了，法執猶存，對佛法的執著還存在，法執就是他執著這個法。這些是不了解宇宙萬有的真相，如果對宇宙萬法真相通達明瞭，慳貪就斷掉了，就不會再有。宇宙萬有的真相，《華嚴》講得最透徹，講得最清楚。細讀《華嚴》，這些事情我們慢慢就能明瞭。

　　我們底下兩句是引用《金剛經》上所說的，「一切有為法，如夢幻泡影」，這是《金剛經》上講的。講得直截了當，但是很不容易懂，須要詳細解釋。家師這裡有簡單講一下，什麼叫有為法？最簡單的講法就是有生有滅，有生有滅就叫做有為法，不生不滅就叫做無為法。在我們感覺的世界裡面，諸位想想哪一樣東西沒有生滅？動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空。我們講星球，這是礦物，它的成立可以住這些生物，過一段時間慢慢會壞掉，壞掉，星球爆炸，空，成住壞空一直循環。總而言之，我們六根現在所接觸六塵的境界沒有一樣不是生滅法，都在變化。

　　生滅，有生有滅，在佛法的名詞都歸有為法。反正有生滅的，物質也好，精神也好，有生滅這種現象就是有為法。在我們現在感覺這個世界裡面只有一樣東西，我們覺得它沒有生滅，什麼東西我們很明顯看到它沒有生滅？就是太虛空，虛空，三千年前虛空是這樣，三千年後虛空還是這樣。再經過一千萬年，虛空還是如此。恐怕在我們的感官當中只有虛空不變，除虛空之外，沒有一樣不變化。虛空當中的現象也千變萬化，它也是生滅法。我們要認識清楚，佛告訴我們這些法相，這些萬法的現象是夢幻泡影一樣，就像我們作夢，幻就是變魔術，我們大家知道變魔術是假的。泡是水泡，水有水泡，馬上就不見。影，好像我們看電影，那個影像不是真的，這些萬事萬法剎那剎那在起變化，它不住。所以《金剛經》告訴我們這是夢幻泡影。

　　什麼是真的不變？能變的不變，能變這些萬事萬法，能變的那個東西不變。要知道這一切有為法是所變的。它是所變出來的，能變的是能變有為法的，這是什麼東西變出來的？《華嚴經》上講能變的是心性。「諸法所生」，諸法就是包括虛空，「唯心所現」，心能現，識能變，性識能生能變，它不變（本性不變），一切萬法是本性所現所變的。如果我們把這個事情搞清楚、搞明白了，那就是佛家講的明心見性。貪瞋痴慢疑統統斷掉了，決定不生，事實真相搞清楚了，沒有搞清楚之前決定斷不了。縱然你用功去修行想把它斷掉，剛才說的藕斷絲連，蓮藕切斷絲還連著，斷得不乾淨。所以見濁，你有相當程度的定功就把它轉過來。煩惱濁，一定要智慧開了，開智慧，所謂轉煩惱為菩提，它才能斷盡。所以斷思惑比斷見惑更加困難。

　　《華嚴經》上有一首偈說「法性遍在一切處，一切眾生及國土，三世悉在無有餘，亦無形相而可得」，這首偈我們講過，家師在講《大方廣佛華嚴經》也曾經講過。如果我們真正知道一切諸法就是一念自性，知道一切眾生皆是宿世善友，同一佛性，這就叫入佛知見，這就叫明心見性，這就叫見性成佛，你的煩惱習氣連根都轉變過來了。所以修行修什麼？家師說個俗話大家聽了很好懂，很容易明瞭：把貧窮修正為富貴，把愚痴修正為聰明智慧，把病苦修正為健康長壽，這我們聽了很好懂，真的確實是這麼一回事。你要真正明瞭，這個學問你要不要學？這個方法你想不想得到？你要得到了，你有大利益。

　　我們想擁有財富，有無量無邊的財富，像諸佛菩薩一樣，可不可能？佛菩薩給我們肯定答覆：你本來就有。你自性裡面沒有一樣缺乏，你的財富無量無邊，遍法界虛空界。為什麼現在變得這麼貧窮？那是你迷失了能變能現的自性，迷了，才變得這麼可憐。諸佛與法身菩薩看你是很富足，家財億萬！今天窮得像乞丐一樣，你真可憐。真可憐這句話意思很深長，意味深長，你不是真正貧窮到這個地步，如果你真正貧窮到這個地步，就不能跟你說這個話。你自己家財萬貫，你今天卻捧著碗在外面乞討，這就是可憐憫者，你自己有不知道，迷失了，怎麼糊塗到這個程度！億萬家財在那裡，譬如我們的性德、自性，不知道回歸到自性，無量劫來在六道生死輪迴，在流浪，在乞討。

　　所以大乘經上常講的，自性有無量的智慧，究竟圓滿的智慧，究竟圓滿的德能，究竟圓滿的相好，你跟諸佛菩薩沒有兩樣。淨土經裡面講的阿彌陀佛，《華嚴經》裡面講的毘盧遮那如來，一切眾生跟他們都完全一樣，一點差別都沒有。我們的生活環境，我們的家在哪裡？在華藏、在極樂。華藏、極樂是我們真正的家，我們的家庭，我們的本家在那裡。我們現在也沒有離開這個家，只是迷了，不知道那是我們自己的家，不知道那是我們自己的財富，沒有認識，所以在這當中才生起貪瞋痴慢這些種種錯誤的見解、煩惱。這集的時間到了，我們就報告到這裡，下面下一集再繼續向大家報告。謝謝大家的收看，阿彌陀佛。