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中峰三時繫念法事全集〈複講20-15〉　　（第四十九集）　　2005/5/13　　華藏淨宗學會　　檔名：WD20-007-0049

　　諸位觀眾，我們接著再看這第二個小段，思慧，「淨念相繼，無有間斷，故名思慧」。上一集我們講到理持。

　　蕅益大師《彌陀要解》的原文我們來念一遍，就是他解釋理持，從理來持阿彌陀佛的名號。「理持者，信西方阿彌陀佛，是我心具，是我心造，即以自心所具所造洪名，為繫心之境，令不暫忘也」。

　　這段文是《彌陀要解》蕅益大師的解釋，解釋這個理持，這是原文。我們介紹的時候比較簡單，就是導師淨空上人用三句話、十二個字來介紹，「心作心是，心境一如，能所不二」，這是理持。理，將明瞭這個道理，來持這句阿彌陀佛的名號，就叫做理持。還未明瞭這個道理，一心念阿彌陀佛，這叫事持。所以持名念佛基本上有此二種。接著再看末後的小段。

　　「剋期辦事，利根一日即不亂，中下不定，但能一心，皆得往生，名修慧」。這裡頭這一句非常重要，這個是念佛人一定要知道。哪一句？「但能一心，皆得往生」。此兩句話重要，也是重點。念佛，在羅什大師翻譯《彌陀經》裡面說「一心不亂，心不顛倒」，這兩句話非常非常重要，都是三慧具足！

　　念佛法門無比殊勝之處，就是學習的時間短，不需要太長的時間，它的成就無比的殊勝。《彌陀經》上跟我們講，修學需要多少時間？七天。

　　《彌陀經》用七表法，用七代表圓滿。但是經上明明白白的給我們說出來了，「若一日、若二日、若三日、若四日，若五日、若六日、若七日」，清清楚楚跟我們說出來是七天，最長七天，所以我們很確定時間是七天。這個七是數字，不是指表法。它要不是寫得這麼清楚、這麼明白，那個七我們會把它看作是表法。表法那就不一定了，七代表圓滿，那就不一定真的是七天。經上既然說得這麼明白，這樣說了，我們知道七天是事上說的，就事情上來說的，確實念阿彌陀佛最長念七天，念到一心不亂，這樣就成就了。不是從表法來說的，確確實實是從事上講的。

　　這段，剛才念的蕅益大師這段註解說「剋期辦事，利根一日即不亂，中下不定」，利根就是善根非常深厚的人，他念一天就念到一心不亂。這種人有沒有？有。我們在《地藏經》上看到婆羅門女，婆羅門女念佛一天一夜，念一夜一日，她確實念到一心不亂。為什麼？她在定中去參觀地獄。你看地獄裡面鬼王看到她來，迎接她，稱她菩薩，問「菩薩，你來有什麼事情」？婆羅門女是凡夫，念到一心不亂那就是菩薩。

　　事一心在大乘經裡面講，這是大乘法，圓教十信位菩薩，初信位到十信位都是事一心不亂。我們在前面報告過，三不退裡面，圓教十信位的菩薩得兩種不退，一個是位不退，一個是行不退。如果這個一心要是理一心不亂，他就是法身菩薩，圓教初住以上，破一品無明，見一分真性。婆羅門女念一天一夜，她所得到的是事一心還是理一心？理一心就很難講，我們不知道，但是事一心我們是可以肯定，起碼她達到事一心不亂。事一心不亂就不得了了，這斷見思煩惱，往生西方極樂世界是生方便有餘土，就不是生凡聖同居土。但是西方淨土非常非常特別，它四土都在一起，所以一生一切生，生一土就四土都得到，無論你生哪一土。

　　我們功夫成片，功夫低的生凡聖同居土。功夫成片也是一心不亂，是一心不亂淺的，較淺的一心不亂，不是真正的一心不亂，相似的一心不亂。他伏見思煩惱，煩惱妄想用這句阿彌陀佛伏住、控制住，不發作出來，但是煩惱的根還在，沒斷，沒斷見思煩惱，這叫功夫成片，相似的事一心不亂。有此功夫就有把握往生西方，生凡聖同居土。如果你在這裡念到事一心不亂，事一心是斷見思煩惱了。理一心不但見思煩惱斷了，塵沙煩惱也斷了，無明至少也破了一品，這是理一心不亂，圓教初住位以上的菩薩，這利根人，根器較利，上等根器。

　　利根、鈍根；有人根器較鈍。從相上來看，就是一個放得下，一個放不下。利根人放得下，鈍根人放不下，煩惱執著很重，就這麼回事情，差別在這裡。身心世界一切放下，這是真正利根，身心世界放下，雖然身體還在這個世間跟大家生活，沒有兩樣，從表面上來看，跟大家是一樣，是一樣的，但是內心就不一樣了。真正放下的人，心裡面決定不染著，他不受污染，不去執著。放下不是在事上，在心上放下，不是叫你什麼事情都不要做，不是這個意思。是叫你心裡不要去執著，不受外面名聞利養、五欲六塵的污染。

　　為什麼他能放下，我們放不下，他為什麼能夠做得到？因為他一心嚮往極樂世界，認定西方極樂世界是我們的故鄉，阿彌陀佛是我的父母，諸上善人是我的兄弟。我的故鄉樣樣都這麼美好，沒有一點點的缺陷，就會想家！比如你去外面旅行，你在家裡面非常的美好、非常的安樂，在外面流浪，受苦受難，當然你會想早一天回自己的家。這是比喻現在娑婆世界，在六道輪迴裡面受盡苦難，生生死死、死死生生，生老病死，種種的痛苦。

　　釋迦牟尼佛大慈大悲，勸我們念佛求生西方，我們知道西方極樂世界那麼圓滿、那麼莊嚴、那麼美好，沒有一絲毫的苦，當然一心一意想要回自己的家鄉，自己家裡面樣樣有，急著要回去。

　　這個地方、這個娑婆世界一切，我統統不要了、統統放下了。這個世界是出來旅行的，這個地方不是好地方，心裡對這個世界沒有絲毫的留戀，對這個世界人事物統統放下。此地一切人事物確確實實沒有一樣東西值得我們牽掛，沒有一樣東西值得我們放在心上。他真的放下，這樣的人他根性利，利根！真正放下。所以這個世間你們說好，他決定沒有貪戀，不起貪心，不留戀這個世間。你說不好，他決定沒有瞋恚，他也不會生氣。他確確實實以清淨、平等、慈悲心來看待這個世間所有一切人事物、一切萬法，心裡面真正是覺而不迷，正而不邪，淨而不染，這是事一心不亂！

　　急著回去，這個世界不好玩了，玩夠了，還是回自己的家較好。如果貪戀這個地方，你就回不了了。我們用這個方法來比喻，諸位比較容易體會。念佛功夫能不能得力，關鍵是你放不放得下。利根，真的一天成就。

　　一心不亂得到之後就不會失掉，這是真的得到。如果你還會失去，這就不是真的，現前好像有一點這個境界，出了念佛堂心又開始亂了，那這樣你還沒有得到一心不亂。真正得到一心不亂，在念佛堂不亂，出了外面街道走走，還是不亂，這真的得到一心不亂。大家要記住，得到之後不會失掉，不會再喪失，這是真的得到了。一心不亂是這樣，功夫成片亦如是，功夫成片也是一樣，功夫成片是一心不亂功夫較淺的，只能夠伏煩惱，還未斷煩惱，這樣你才能成就。你只要得到之後，你會更精進、更努力，身心愉快，法喜充滿，像孔老夫子所講的「不亦說乎」！真正得到是這個現象，那非常快樂。這說一天，有人念佛念一天就一心不亂了。

　　「中下不定」，就是說上等根器、利根的，一天。中等根器、下等根器這就不一定，中下根性的人不一定，有人兩天，有人三天，有人四天，有人五天，有人六天，根性最差的，他七天也能得到，最長七天，一個禮拜，他就得一心不亂。

　　那我們要問了，像澳洲淨宗學會，現在導師提倡一年打四個佛七，一個佛七是七十天，十個佛七接連著，分春夏秋冬，四季，一個季節打十個佛七，七十天。有人參加七十天，念下來也還沒有得到一心不亂。不要說七天，七十天都沒得到，什麼原因？不是真念！

　　何以說不是真的念佛？因為口裡念佛，心裡對現在這個世間還有留戀、還放不下，這世間的事情放在心上。自己的家庭、子孫，自己的錢，自己的財產，再加上一些是非人我，放不下！那就沒有法子了。別說念七十天，念七百天、念七千天也無法得一心。能不能得一心不亂，關鍵問題是在此。是不是真的能夠把這個世間名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢、自私自利真正放下。真正放下，真的！最久一天，這是念佛功夫得不得力一個主要的原因。

　　我們在《淨土聖賢錄》、在《往生傳》裡面看到宋朝瑩珂法師，《安士全書》裡面也有引用這個公案，《往生傳》都有他的記載。這也是一個很好的例子。他念佛念多久？三天三夜一心不亂，把阿彌陀佛念來了。他還不是一個持戒精嚴的出家人，他是一個出家人，是一個不守清規、破戒的出家人，不是一個好的出家人。在大眾當中，大家都看不起他，劣根性太重了，自己沒有辦法約束自己。但是他有一個好處，這個好處非常非常難得，就是這個好處救了他。什麼好處？他懂得因果報應，所以常常想到自己所作所為將來決定墮地獄。

　　一想到墮地獄，他就恐怖了，他就害怕了，他就問同參道友有什麼方法能夠救他？有一個同參就送他一本《往生傳》，他跟他說，「你看這一本，可能對你有好處」。他讀了《往生傳》之後，非常感動，決心念佛求生淨土，萬緣放下。所以他把自己的寮房門關起來，三天三夜也不吃、也不睡覺，連水都沒喝，拼命念這句阿彌陀佛，念到底。念了三天三夜真的是精疲力倦，沒體力了，昏倒了，念到昏倒。他的心真誠，真的想要往生去西方極樂世界，這個世間不住了，就像我們去外面玩急著回去一樣，那種心情。

　　這樣一心念阿彌陀佛，念了三天，三日三夜，阿彌陀佛真的來了，他非常歡喜，阿彌陀佛告訴他：你的陽壽還有十年，你利用這十年的時間好好念佛、好好修行，十年之後，等你命終時，我再來接你。阿彌陀佛告訴他，十年後再來接他。這感動佛來安慰！瑩珂法師他真是聰明，真的很了不起，他跟佛說：喔！我的習氣太重，煩惱習氣太重，再讓我在這個世間活十年，這當中我沒有辦法控制自己的習氣，這十年不知道又要造多少罪業，可能十年後就不能夠往生了。他跟阿彌陀佛提出要求：這十年壽命我不要了，我現在就跟你走。阿彌陀佛答應他，說：三天後，三天之後再來接引你。

　　他歡喜的不得了，寮房門一打開，告訴大家，說他三天三夜念阿彌陀佛都沒睡覺，阿彌陀佛真的來了，約好了，三天之後阿彌陀佛要來接我，三天之後我就要走了。整個寺廟裡的人沒有一個人相信他，「像你這樣的人，平常不守清規，飲酒食肉，你這樣的人，哪有這樣簡單往生西方」！大家有懷疑，但是聽他講話的口氣，好像不是開玩笑的，大家抱著半信半疑的心，三天時間不是很長，三天之後再來看你是不是會往生，看你怎樣往生！

　　等到第三天，那一早做早課，他要求大眾念佛送他，送他去西方，大眾當然很歡喜，你真能夠到西方，我們幫你念佛，哪有什麼問題！大家也是要來看熱鬧的，到底你是真的還是假的。大家跟他念佛念到一刻鐘、十五分鐘，就是念十五分鐘，他就說了，（別人沒看到，但是他看到），他跟大家說了，「阿彌陀佛來了，我要跟阿彌陀佛去西方了」。說完之後就走了，這真的，一點都不假，現身說法，三天三夜！這也證明《彌陀經》說的，「若一日到若七日」，確實有人七天當中念到一心不亂。所以我們看到瑩珂法師這個事情，他給我們做出榜樣，做一個模範。

　　如果我們遇到大災難的時候，平常就要有心理準備，決定不能猶豫，決定不能恐怖，這個時候應當下定決心、放下萬緣念佛求生淨土。這個世間，包括我們這個身體都捨掉了，把這個世間世緣統統放下，沒有一絲毫牽掛，一句佛號念到底，佛一定來。

　　你要有信心，要有願心，肯念佛，佛一定來。重要的還是要放下，真的想要去西方，不可留戀世間。你看瑩珂法師不守清規、破戒的人，都能在三天三夜的時候把阿彌陀佛念來，阿彌陀佛來接引。我們雖然有過失，好像還沒有他那麼嚴重，佛哪有不來的道理？問題就是你是不是真的相信、不懷疑，你的信願是不是真的，真的願意要求往生西方？你若信願真切念佛，佛一定來。

　　你沒有把佛念來，這說明你那個信願的心是假的，口裡說要去西方，心裡對此時這個世界放不下，不肯離開這個娑婆世界。口這樣說，心裡就不是這麼想，那就是假的！你對這個世間還有很多貪戀，牽腸掛肚的事情太多了，你不能放下。這個世間名聞利養、五欲六塵，你真的放下了嗎？

　　樣樣放得下，在理上說，佛常常說，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，這些話都是佛教導我們要徹底放下。一部六百卷《大般若經》講什麼？導師做了一個結論，就是總結論，非常簡單，「一切法無所有、畢竟空、不可得」。這個世間，你一樣都得不到，空的、虛妄的、不是真的。連我們這個身體都得不到，何況身外之物，哪一樣你能得到？只是暫時借你使用而已。導師總結《大般若經》六百卷，這十二個字，六百卷《大般若》就是說這十二個字。

　　如果你真正明瞭了，哪有不放下的？不放下也不行，為什麼？事實就是無所有、畢竟空、不可得。「心經」是《大般若經》的精華，講到最後「無智亦無得」，你還貪什麼？還有什麼好貪的。貪到最後還是一埸空，一樣也得不到，你還牽掛什麼？一場空！「凡所有相，皆是虛妄」，這《金剛經》講的，要覺悟！

　　覺悟的人放下，徹底放下，放下，所以他得自在。還有一絲毫牽掛沒放下的，迷！沒有覺悟。迷真的不容易破，迷關一破就得大自在，所以「但能一心」就決定往生。修慧聞慧，修慧思慧，聞思修三慧具足。我們這樣講，蕅益大師《要解》裡面講的是三條，你想想看是不是一而三，三而一。聞裡頭有思有修；思裡頭有聞有修；修裡面有聞有思，一而三，三而一，一個包括其他二個，任何一個都包括其他二個。看你從哪一個角度上看，換一個不一樣的名詞，同樣一樁事情。這個法門學起來這麼簡單，一天到七天就成功了。諸位想想，還有哪一個法門比這個法門更快的？找不到了。

　　我們天天在念佛、天天在修，修了幾十年，連個消息都沒有，什麼原因？你所修的不如法。婆羅門女一天，她如法。瑩珂法師三天，如法。什麼叫如法？放得下！回家的心懇切，要回西方世界這個家、這個家庭，心很懇切。真實，不是假的，是真的要去，不是假的。我們的信願不真實，我們的念佛不老實，念佛沒有放下世緣，這就不老實，道理在此地。

　　瑩珂法師知道他要不往生西方，肯定墮地獄。為了怕墮落地獄，急著求往生，趕著求往生。這是他往生極樂世界的緣，逼他非去不可。你要不去，墮地獄有得受苦了！各人的緣不一樣，瑩珂法師如果不是破戒犯規，造作一切不善，大概他勇猛精進的心發不起來，可能這一生就錯過了。他是罪過來逼他，這是前面講的五逆十惡，一念十念都能往生，從瑩珂法師這裡得到了證明，這個話是真的不是假的。

　　所以破戒、作惡那些人，我們不能看輕他，不能夠看不起他。為什麼？他一旦覺悟過來、回頭，可能他的成就超過我們，這個事情不是沒有。我們肉眼凡夫不知道他什麼時候覺悟，什麼時候回頭？所以普賢菩薩教導我們「禮敬諸佛」，對於一切眾生要恭敬。他的好處我們要向他學習，他不好的地方絕不放在心上，當然更不可以放在口上，培養自己純淨、純善的心行。底下一段，第七段。

　　說明「一心不亂，一心圓具」，圓滿具足「三學三慧三資糧」。這是說一心不亂具足戒、定、慧、聞、思、修、信、願、行。三學是戒、定、慧，三慧是聞、思、修，三資糧是信、願、行，一心圓具就是一心裡面圓滿具足，這三樣都有。一句佛號裡頭也圓滿具足，就是我念的這一句阿彌陀佛，與三學、三慧、三資糧決定相應，這裡頭統統具足，這就叫做一心稱念。

　　圓瑛法師在《彌陀要解講義》裡頭，他的註解裡面講，「我執亡」，我執破了，「不為見思所亂，為事一心」。這就是一般大乘裡面的講法，見思煩惱斷掉了。我們從綱領上來說，簡單一點。見煩惱，見思就是說兩大類，見煩惱、思煩惱。見煩惱有五大類，身見，執著身是我，貪生怕死，自私自利，這是身見，頭一關。我們凡夫每一個人都執著這個身體是我，將這個身體當作是我，是一個真正的我，這個執著。有這個執著，當然就貪生怕死、自私自利、貪瞋痴慢、五欲六塵這些煩惱就都生起來。這是第一關，所以「見」煩惱，這是第一，「身見」。

　　第二種錯誤的見解是「邊見」，邊見就是相對的、對立的，這個見解叫做邊見。第三個叫「見取見」，第四個叫「戒取見」，這兩種都是我們一般講的成見，某人成見太深！他有他的看法，他又有他的看法。成見有兩種，一種是因上的成見，一種是果上的成見，世出世間不離因果。見取見是果上的成見，戒取見是因上的成見，堅固的執著造成障礙。

　　最後一類叫「邪見」，邪見是什麼意思？不屬於上面四種，就是所有一切錯誤的見解，都歸納到這一類裡頭，邪見。偏差錯誤的見解都屬於邪見。這五種見都是錯誤的，這個見惑煩惱要斷掉了，八十八品的見惑煩惱斷掉，就證得，在小乘果位來說，小乘初果須陀洹。如果依大乘圓教來說，就是大乘圓教初信位的菩薩。

　　初信位的菩薩跟小乘初果須陀洹，絕不執著這個身體是我的；換句話說，自私自利沒有了，貪生怕死沒有了，你身見沒有了就不怕死了，不怕死！這是破身見的現象。身見破了是什麼樣子？你從這個地方就能夠覺察到，他不怕死了。世間人哪個不怕死？大家都怕死，一隻螞蟻牠也怕死；但是身見破了，他就不怕死。他知道這個身不是我的，是暫時借我用的，絕不為這個身體造惡業，起煩惱，不會自私自利，這是說見的煩惱。

　　思惑是錯誤的想法、思想，也有五大類，第一類是慳貪，其餘是瞋恚、愚痴、傲慢、對於聖賢教誨懷疑，貪瞋痴慢疑。這是思想上的錯誤，想錯了，比見解上的錯誤更加嚴重、難破。如果這五種都破了，你就脫離六道輪迴，超越三界，在小乘證阿羅漢果。在大乘圓教證得十信位菩薩，在十信位裡面相當於第七信的菩薩，第七信，斷見思煩惱。但是在小乘只證得位不退，只證一個，三不退只有一個位不退，阿羅漢也是證位不退。但是菩薩，圓教菩薩證得兩種不退，位不退與行不退。斷證功夫相同，但是智慧、信願、神通、道力，小乘阿羅漢與圓教七信位的菩薩不能比，菩薩超過聲聞緣覺，這說明事一心的標準。你念到見思煩惱都沒有了，證得事一心不亂。

　　理一心，「法執亡，不為二邊所亂為理一心」。佛給我們講執著有兩大類，一類是我執，一類是法執。法執是對於一切諸法他執著，執著說，我執；我這個身，沒有，這個我執，沒有，但是外面這些宇宙間一切萬法，確實有，這就是法執。我沒有，身，這個身體是五蘊集聚而現的身，小乘是身沒有，五蘊，色、受、想、行、識，但是認為這個有。執著這個五蘊有，這個叫法執，小乘破我執，沒有破法執。

　　菩薩聰明、有智慧，他知道連這五蘊也是假的，五蘊也是空的，不是真的。你看《般若心經》一開頭說「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」。照見五蘊皆空，法執破了，不會被「二邊所亂」。二邊就是兩邊，對立的，不為二邊所亂，就是大乘法裡頭講的入不二法門，這是理一心，一切都不二。

　　從根本上講能所不二，你看「唯心所現，唯識所變」，能現跟所現不二，能變跟所變不二，能所不二，性相不二，理事不二。眾生跟佛不二，菩提跟煩惱不二，生死跟涅槃不二，這就入了不二法門，遍法界虛空界融成一體了。自己心性融入真心、本性，自己這個身體跟法界（身體是小宇宙跟大宇宙）融合成一體。自性裡頭本具的智慧現前、德能現前、相好現前，這是理一心不亂，不可思議的境界。就是《華嚴經》講的無障礙的法界，理事無礙、事事無礙。二，若有二邊就有礙了、有障礙，不二就沒有障礙。入不二法門得大自在，宇宙之間確確實實沒有障礙，性相是一不是二，理事是一也不是二。

　　大乘法裡面常講不一不異，這是真正不二法門。不能說一，也不能說二，一二都不能說，才真正叫不二。你要體會這個意思，決定不能夠用分別、用妄想、用執著，一用妄想分別執著統統落二三。所以一切諸法只要離妄想分別執著，你就看到真相；真相不一不異、不生不滅、無是無非、非有非無。佛在一切大乘經裡頭講得很多，希望我們在這個地方有所體會、有所悟入。

　　這一集時間到了，我們就報告到此，下面，下一集再繼續向大家報告，多謝大家的收看，阿彌陀佛！