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佛說十善業道經講記節要—大慈悲心 悟道法師主講 （第六十九集） 2025/5/2 澳洲淨宗學院 檔名：WD19-036-0069
《佛說十善業道經講記》節要。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好，阿彌陀佛！請放掌。請大家翻開經本第二百一十七頁，從第四行，「慈莊嚴」這裡看起。我們接著看下面這段經文：
【慈莊嚴故。於諸眾生不起惱害。】
這一條是慈悲喜捨四無量心的第一個，慈，『慈莊嚴』，「慈能與樂，悲能拔苦」。我們看節要第一條：
「一、十善業道落實在慈悲喜捨四無量心之中。於諸眾生不起惱害，對現前社會非常重要。」
這一條是給我們講「十善業道」，把十善業落實在慈悲喜捨四無量心之中。慈悲喜捨，也就是天人修的，修慈悲喜捨。第一個「慈莊嚴」，『於諸眾生不起惱害』，這個的確對現前社會非常重要。現前社會就是缺乏慈心，就是給予眾生安樂的心。我們一般人有意無意都會給眾生造成困擾、惱害。先師淨老對當前這個社會也是觀察入微，現在這個社會為什麼非常需要？因為非常的缺乏。這個也就是一般宗教講的，缺乏愛心，為了自己的利益不惜去惱害眾生，給眾生帶來煩惱、傷害。因此十善業，再加上慈莊嚴，對於眾生不起惱害，讓眾生能夠得到安穩、安樂，這個的確是我們現前非常需要的。
再看下面一條：
「二、近代全世界每個國家地區注意力都集中在追求財富，疏忽了聖賢教育；才招致社會動亂、人心沒有依歸、世界不太平的嚴重後果。」
這一條也是先師淨老一生提倡的，特別在晚年，這些年特別的提倡中華傳統文化，儒釋道三教聖賢的教育。我們這一條也就是去落實前面一條的，「於諸眾生不起惱害，對現前社會非常重要」，怎麼樣才能夠於諸眾生不起惱害？往往我們也想不給眾生帶來煩惱、帶來傷害，但是你沒有學習聖賢的經典，沒有學習佛菩薩、聖賢的經典教義，有意無意都是會給眾生帶來惱害。特別現代人講自由平等，這是把過去禮教認為不平等，那現在開放了，不要這些常禮，導致更不平等。現在這個社會都是開放的，看起來是平等的，但是對另外一方面它就不平等了。這些都要明理，不明白聖賢經典的道理，想要於諸眾生不起惱害也辦不到。
因此此地先師淨老開示，就是「疏忽了聖賢教育；才招致社會動亂、人心沒有依歸、世界不太平的嚴重後果」。這個因是什麼？就是上面兩句講的，近代這二、三百年來，全世界每個國家地區，大家注意力都是集中在追求財富，就是經濟擺在第一。發展科技也是為了經濟，為了賺錢，而把聖賢教育，不但疏忽了，不要了，聖賢教育能夠賣錢，講到這些現實問題，總是經濟掛帥擺在第一位。但是結果呢？結果現在大家都看到了，這個社會的確一天比一天亂，為什麼一天比一天亂？人心一天比一天壞，愈來愈壞，大家爭名逐利，唯利是圖，不擇手段。不是不能追求財富，在儒家講，「君子愛財，取之有道」，小人愛財，就不擇手段，只要能得到財富。所以「君子喻於義，小人喻於利」，小人是唯利是圖，只要有利，不合理的他也去取。大家你這樣做，我也這樣做，我也不會輸給你，大家在那邊爭，爭名逐利，結果世界動亂，人心惶惶，現在我們眼前就是這個樣子。
現在世界太平嗎？不太平，人與人之間競爭，國與國之間也競爭。過去先師淨老常常講，西方國家從小就教競爭，競爭提升就是鬥爭，鬥爭就不擇手段，鬥爭得不到就戰爭，用搶的比較快，戰爭結果是什麼？死亡流離。你看一個戰爭造成多少難民？以哈戰爭、俄烏戰爭、敘利亞，包括柬埔寨那邊也有內戰，一旦戰爭，總是有難民的問題，這個世界怎麼會太平？根源就是在爭財富，為了利益。現在的戰爭不是為了道義，為了利益，沒有道義的戰爭，只有利益的戰爭。所以「上下交征利」，現在是世界交征利。孟子給梁惠王講，上下交征利，國就危險了，國家就危了。現在全世界都在交征利，地球就危險了，必然會發生重大災難。
因此先師淨老，這個就是慈悲，慈，把這個問題找出來，原因找出來，要針對這個問題去對治。這個問題過去先師也講過，這樁事情科技解決不了，科學再怎麼樣的發展，發展到現在已經相當的一個程度了，能解決得了這些動亂的問題嗎？經濟解決不了，有錢也解決不了；政治也解決不了，軍事也解決不了，打仗能解決問題嗎？愈打仇恨愈深，問題愈複雜，果報就更慘。唯有聖賢、佛菩薩的教育，才能夠救這個世界，這是事實。
所以過去先師淨老講的都是事實真相。現代人迷信科學，以為有了科學，什麼問題都能解決，是這樣嗎？現在在戰爭，你爭我奪，那科學家有沒有辦法叫他們不要打？不可能。為什麼？人心的問題。科技愈發展，人類愈墮落，這也是不爭的事實。現在科學家發展AI，發展到AI的這些電腦比人的頭腦要好，科學家還沾沾自喜很厲害，發明這個AI比我們人厲害；你人快要遭大災難了，還沾沾自喜？自古以來，古今中外，都是智慧比較高的領導智慧比較低的，現在那個機器人智慧比我們高，那我們人不都要聽它的嗎？你還高興什麼？災難都要臨頭了，還高興？那個叫做愚痴，叫做世智辯聰，八難之一。所以不聽佛的話，過去先師常講，「不聽老人言，吃虧在眼前」。的確現在不都是事實擺在面前了嗎？這個事實勝於雄辯，你怎麼辯，辯不過這個事實。
所以這一條給我們提醒聖賢教育的重要。現在這個社會，就像一九七Ｏ年代英國著名的歷史學家湯恩比教授講的，這個世紀如果不提倡中國的孔孟學說跟大乘佛法，這個世界的社會秩序無法恢復正常。上一個世紀講這個話，大家很懷疑。現在這個世紀，我們看看這種情況，真的被他說中了，的確現在是愈來愈亂。科技愈來愈發達，那世界就愈來愈亂，天災人禍就愈來愈多，氣候不正常，空氣污染、地震、海嘯、火災、風災、戰爭、傳染病，什麼都來。所以有智慧的人，眼光看得很遠，湯恩比教授也真正是一個名符其實的學者，一個學者他的一些說法、觀點，都有他的根據，不是隨便亂講，隨便亂講就不是學者了。
「三、挽救自己、挽救家運、挽救劫運，不回歸到古聖先賢的教誨是辦不到的。」
這一條也是很肯定的告訴我們，我們要不要救自己？要不要救家庭？要不要救這個世界的劫運？如果要救，「不回歸到古聖先賢的教誨是辦不到的」，這個也是一點不假。
「四、現在只有少數人覺悟、回頭，而少數人的覺醒抵不過大眾的共業，但是也有效果。」
這個就是《淨土集．印光大師法語菁華》，過去先師淨老在美國節錄的這個《法語菁華》，印祖開示，「若盡人能念佛」，就是護國息災根本的方法在念佛。印光祖師講，傳統文化的教育，還有念佛，這個都是護國息災的根本，如果盡人能念佛，這個世界就不會有災難了。盡人就是這個地球人類都能念佛，都能斷惡修善，都能「敦倫盡分，閑邪存誠」，當然這個世界不會有災難。因為災難是我們人類造十惡業去感召來的，不是無緣無故突然有個災難出來的，不是的！現在只有少數人覺悟，所以印祖開示，如果有少數人念佛，災難亦可減輕。就是這裡講的，「也有效果」，這個效果是什麼？把這個災難減輕，讓這個災難發生的時間縮短，或者發生災難的時間往後推遲，這個是可以，因為少數人力量敵不過多數人的惡業，所以也是有效果，多一個人回頭就多一分力量。
「五、人如果明瞭還有來世，今生修善縱然有不幸的共業，來世必定比這一生生活環境要美、要善，所以行善是決定有價值的。」
這一條就是要明瞭因果，三世因果。因為有人看到有一些人造惡業，現在他還不錯，很好，賺大錢，當大官，作威作福，好像沒看到他有什麼惡報；反過來看到一些在做好事的人，他卻遭遇到很多災難，於是乎對於佛經上講的「善有善報，惡有惡報」，他就起了懷疑，到底是不是真的這樣？這個問題，總是對三世因果還不明瞭。因果是通三世的，不是說這一生。這一生如果作大善大惡，這一生能夠感受到花報，就像《了凡四訓》講的改造命運；如果小善小惡不是很大，那要等來生來世。所以因果通三世，過去世造惡業，這一生修善，但是過去世的惡業先成熟，先成熟就好像那個水果成熟了就先吃，還沒有成熟的不能吃。
「人如果明瞭還有來世」，現在很多人不相信有三世，所以他對人有來生來世很懷疑。有一些人講，假如來生真的有來世，假如，他就不能肯定說一定有來世。不像我們信佛的人，肯定有來生來世，我們就不懷疑。很多人說假如，我看到很多人都這麼講，假如，說明他對有來生這樁事情還是有懷疑，他還是半信半疑。二戰時期在上海，我們看到印光祖師《文鈔》裡面講，日本來轟炸，有些念佛人也是被炸死了，有人就寫信去請問印祖，他說念佛不是會消災嗎？怎麼還是被炸死？於是就有懷疑了。印祖的開示就是過去世你造了這個業，今生就要償這個報，這個報先成熟；你這一生修的，念佛修善，來生報。所以印光祖師開示說，有念佛的人，縱然在災難中死去，跟沒有念佛的人在災難中死去，一樣在這個災難死了，但是去的地方不一樣。所以這一條就講，「今生修善縱然有不幸的共業」，來世必定比這一生生活環境要好。
這個大家要去看《安士全書》，《安士全書》舉出這個經典，還有我們在生活當中一些因果報應的事例。有些人他災難死了，但是他生天了。所以他在這個裡面也舉了一個公案，就是有一隻猴子戲穿袈裟，就是看到出家人穿那個袈裟好玩，猴子也拿來穿，結果不小心一失足，摔到懸崖摔死了，結果這個猴子就生天了。那個是橫死的，但是牠生天了。還有看到有人善終的，但是他來世不好，因為這一生造惡業。所以《安士全書》講三世因果，這個多看看，我們對因果報應這樁事情才會增長信心。你有看到古今中外一些公案，再對照經典講的，我們就能夠去證實佛經上講的千真萬確。
所以因果教育，印光祖師特別強調，現代這個時代如果不提倡因果教育，所有的佛菩薩、神仙降臨到這個世間也救不了。所以印祖以因果教育補助倫理道德教育，一生提倡《了凡四訓》、《太上感應篇》、《安士全書》，這三本書都講因果報應，這三本書都引用儒釋道三教的經典來做註解。所以行善決定有善報，一定要相信因果，相信因果這個功德也是可以迴向極樂世界。你看《觀無量壽佛經》，上品上生要深信因果，上品中生亦信因果，亦信就是沒有那麼深，但是他相信。這個深信因果也是非常重要的，對我們念佛，不但是求人天福報，往生西方極樂世界也是很重要，淨業三福。
我們再看下面一條：
「六、行善首先要有善心，本經說晝夜常念善法，這是善心。慈悲喜捨是善心，人能以十善業修慈悲喜捨，必定生天享天福。」
因為慈悲喜捨是天人修的，天人他本身就是有修十善才能生天，再加上慈悲喜捨，必定生天享受天福。這一條重要的就是「晝夜常念善法」，晝夜就是日夜，心裡常念善法，這是善心，慈悲喜捨是善心；常念就是不間斷，就是沒有惡念來夾雜，這個果報就是生天。
「七、說真實話，這個世界沒有安全的地方，真正安全幸福美滿而沒有缺陷的地方，就是阿彌陀佛的極樂世界。」
這句也是真實話。我們沒有脫離六道生死輪迴，你說哪裡安全？這個地球上是有一些地區比較好，比較安定，你要說安全幸福美滿，在我們娑婆世界，六道裡面，你找不到缺陷的，沒有。再怎麼好，都有它的缺陷，那何況在六道裡面生死輪迴！在六道裡面，不要說受貧窮飢餓之苦，受天災人禍那是雪上加霜。就是你很有錢，很有地位，你看《無量壽經》要讀三十三品到三十七品，多讀，你就會感受到，我們現在住的世界就是這樣，這是事實。「人在愛欲之中，獨生獨死，獨去獨來，苦樂自當，無有代者」，哪有快樂？愛別離苦，生離死別，你比較有福報的，你也免不了這些苦。當皇帝了，他更不想死，你看秦始皇他就要找長生不老藥，為什麼？他不想死，但是不死不行，必定要死，肯定要死，一點辦法都沒有。誰有辦法？在古今中外，哪一個人有辦法避免？上自帝王，下至乞丐都免不了生老病死，「生時苦痛，老亦苦痛，病極苦痛，死極苦痛，惡臭不淨，無可樂者」，有什麼快樂？
所以這個地方先師淨老勸我們移民到西方極樂世界，現在要先辦PR，先辦永居。我現在最想辦的是西方那一張，還沒有拿到。這個地球的永居，我不重要，哪一個人能永居？這個地球統統是你的，你也不能永居，哪一個人永居？那個叫作夢，夢幻泡影。不能永居是真的，你說永居，那是假的，是暫時的居住，不是永居。所以佛給我們講的，極樂世界，那真的是永居，因為大家都無量壽，都不會死，那個地方才好。我們這個地方再怎麼好，縱然你生天，天人壽命是比人間長，但是它還是有時間性，時間到，他還是要繼續輪迴，不究竟。所以不求往生極樂世界，我們找不到安全的地方。而且在六道生死輪迴，「獨生獨死，獨去獨來」，非常孤單，生自己來，死也自己走，沒有人陪伴。
所以這些地方我們要常常提醒自己，因為往生西方的條件就是在信願之有無，你有這個信，印光祖師講得比較淺顯，比蕅益大師《彌陀要解》的六信講得淺，但是淺當中有它的深度。《彌陀要解》講信，有六信，信自、信他、信因、信果、信事、信理；願，厭離娑婆，欣慕極樂，這個講得很簡單，但是我們看還是不懂。印光祖師講得比較淺白一點，信娑婆是苦、極樂是樂，發願就是放下，這個世界萬緣放下，一心求生西方。
我們現在為什麼放不下？就是對娑婆世界這個地方，我們有留戀，我們有貪戀，我們捨不得，放不下，這是我們無始劫以來的一個習氣，這個放不下是很自然的。印光祖師講，信極樂的確是樂；這個講得好像很淺白，但是也不比《彌陀要解》講得淺。我們相信娑婆苦嗎？人在苦中不知苦。不知苦，這個苦緣不具，這個苦的因緣沒有具足，我們都不知道苦。苦緣具足的時候，不知道苦，就是人在苦中不知苦，那才是真苦。知苦即是善生時，知道這個世間苦，善根就生起來。
所以這個信願，也就是我們對娑婆世界的真相要認識清楚，認識清楚就是看破。世間這個一切都是如夢幻泡影，這個我們也會講，但是我們內心總是還是放不下。為什麼放不下？因為我們還是把這個認為是真實的。因此如果你作觀，觀行不得力，就是沒辦法看破。所以這個要作觀，你沒有去觀，觀察這個世間苦、空、無常、無我，觀察如夢幻泡影，如露亦如電，如果你沒有深入去觀，怎麼可能放得下？你沒有看破，這個看破不是嘴巴講一講就看破了，不是這樣的。所以我們同修大家共同勉勵。
「八、每個眾生的心量都是包虛空法界，與諸佛如來無二無別。但眾生無始劫來迷失了自性，生起妄想、分別、執著。」
這是講我們每一個眾生，心本來就是盡虛空遍法界，「與諸佛如來無二無別」。盡虛空遍法界就是法身，毘盧遮那佛就是遍一切處，無所不在。我們的心是無所不在，我們現在看到眼前這整個宇宙、整個世界，都是我們的妙明真心所現的，自己的心所現的，變化是自己的識在變，心現識變。我們的心跟諸佛如來都一樣，沒有差別，但是我們眾生無始劫來迷失了自性，生起妄想、分別、執著，就是起心動念。這個起心動念，妄想、分別、執著，就迷失了。起了妄想、分別、執著，就是著了相，沒有見到性，不知道自己本性，迷在這個相上面。
所以《金剛經》，如果你能夠修兩句，就是「不取於相，如如不動」，那你就會明心見性，眼前這一切相不取。六祖講「外不著相，內不動心」，就是《金剛經》講的這兩句「不取於相，如如不動」。這個觀法有兩個，一個是外面的相不取，不落印象，無住；內不動心，就是自性本定，我們的自性本來就沒動。我們迷了，以為它在動，其實沒動，開悟了之後才知道原來從來沒動過。所以那個如如不動，一個是觀你內心那個如如不動的自性，一個是外面的不取於相。
觀心，這個是根性要比較利。根性比較差的，《金剛經》最後面這一首偈，我們一般凡夫比較能夠下手，就是觀「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。什麼叫有為法？有生有滅，這一切精神的、物質的，不相應行法的，統統是有為法。不但世間這一切是有為法，包括我們佛門裡面這一切，蓋廟、做法會，種種的這些佛事，也都是有為法。世出世間這一切有為法，統統是夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀，這個我們比較有一個下手處。因此《金剛經》，前面佛講的那些如果還沒有辦法修，那最後這首偈等於是壓軸的。前面都沒辦法了，最後這一首還可以。這個大家聽一聽，有個概念。如果要真得受用，要深入。
「九、覺悟的相，佛菩薩、祖師大德都為我們示現，就是身心世界萬緣放下，若還有絲毫放不下，還是沒有覺悟。」
什麼叫覺悟？佛、菩薩、祖師大德也都示現給我們看，示現就是身教。示現給我們看，「就是身心世界萬緣放下」，對這個世間的所有一切，自己的身體、心裡的憂慮牽掛，這些煩惱，我們的身體、身外之物，這一切統統放下，這個叫身心世界萬緣放下。如果「還有絲毫放不下，還是沒有覺悟」，這個是我們要警惕的地方，我們自己一定要知道，一定自己要反觀。這個觀，心要比較細，觀察。觀，還沒有離開心意識，照才有離開心意識，那個照的功夫就深了，「照見五蘊皆空」。我們不會照，我們只會想，我們是想見五蘊皆空，愈想愈不空，這個一點辦法都沒有，不會照，怎麼辦？要學。我們沒有辦法做到觀照，也要從觀察開始。觀想，心要定，這個都還沒有離開心意識。照，才是離開心意識。所以我們要從文字般若，起觀照般若，證實相般若。觀，心比較細，你到達照，就離心意識了。但是我們不是那種上上根的，沒有辦法一下子就用這個功夫，你要先從觀下手，然後再把那個識捨掉，才能照。如果根性利的人，他直接用照，這個是徹底放下了。
我們現在心意識裡面，我們放下身心世界，我們可以觀察這些世間苦、空、無常、無我、不淨，從《八大人覺經》這樣來觀，「世間無常，國土危脆；四大苦空，五陰無我；生滅變異，虛偽無主；心是惡源，形為罪藪。如是觀察，漸離生死」。觀察，我們先做這個觀察，觀察這個世間是無常的。特別是人命無常，最近我們常常在做法會，幾乎大概每一天都會接到這個往生、那個往生，寫牌位。這個寫牌位，就是佛給我們的一個警惕，我們要從這邊去觀。我們常常替人家寫牌位，怎麼都沒有想到我自己有一天也會牌位被人家供在上面，有沒有想到這個問題？還是沒感覺，反正跟我沒關係。大有關係！有一天我們的牌位會供在上面。所以人命無常，我們先觀這個，要放下，就先觀這個，這個死了、那個死了，黃泉路上無老少。所以觀察世間無常，「四大苦空，五陰無我」，先觀察這些。「國土危脆」，就是這個地球很危險的。
因為世間人不學佛，不懂傳統文化，不知道因果，他也就不知道災難怎麼來的。用現代科學儀器去測量，知其當然，不知其所以然。知道會這樣，為什麼會這樣？不知道。這個唯有佛法講得清楚，眾生的業力感召來的。現在講到佛法，大家不相信，說這個是迷信，沒有科學根據。其實佛法是最科學的，過去先師淨老講，不但是最高的哲學，是最高的科學。大家不知道，不相信。不相信，那就沒有辦法去解決這個災難的問題。有很多人講，我們希望不要發生，但是要怎麼樣讓它不要發生？你只是希望，希望對事實有幫助嗎？沒有幫助，那個就很消極。當然大家都希望不要發生，誰希望發生，但是希望不要發生，還是會發生。所以，這種觀念是非常消極的觀念。積極的就是《了凡四訓》講的改造命運，你怎麼化解災難？首先你要知道這個災難的緣由，它的原因怎麼來的？為什麼有災難？這些詳細都在佛經裡面。
過去先師淨老也常常提醒我們同修，這個早在上個世紀末，一九九七年、一九九八年、一九九九年、二ＯＯＯ年，這三年半的時間，先師在新加坡講經弘法，那個時候就是法國五百年前的諾查丹瑪斯的預言，一九九九年世界末日，這個末日是指有重大災難。因此在上個世紀就不斷的提醒、不斷的提醒，一直提醒到他老人家往生前，還在提醒。所以這個事情，我們不能疏忽，息災才是一個比較積極的做法。所以提倡護國息災，護國息災主要還是斷惡修善，念佛，求佛力加持，這樣才能夠化解災難，減輕災難。
這個身心世界要徹底放下，不容易！過去我曾經大病三次，瀕臨死亡。還沒有大病來的時候，我覺得我統統放下了，到時候就念幾句佛就去了。結果病一來，不是那麼一回事。病一來，千絲萬縷的那個念頭你伏不住。所以你平常念佛功夫沒有伏煩惱，實在講臨終沒把握，這是真的。我們現在是不是把這樁事情列為我們這一生第一樁大事，這是我們眼前嚴肅的課題。有沒有把這個列為第一個？第一，不要說唯一，唯一我們很難做到；第一，第一個，生死事大。我們幾個人真正要解決這個生死問題？為什麼不發願解決生死問題？眼前這些事情都放不下，眼前都是生死事，了得眼前就生死空，我們眼前從早到晚，我們眼前這一切都是六道生死輪迴的事情，我們能不能了？包括我們講經說法，念佛、參禪、做法會，有沒有把這樁事情列為第一個目標？如果不是為了這樁事情，那這些統統是世間法，有漏福報，不能往生，信願生不起來。生死心切，這樁事情很重要，第一重要，其他都是次要的。這個也是先師淨老不斷的勸我們，我們要有所覺悟。我們一定要常常反省自己，有絲毫放不下就是還沒有覺悟。
這個放下，也要說明一下，不要說放下，明天開始不上班、不煮飯，什麼都不幹。過去就有大陸的同修，房子賣掉了，錢都捐出去了，他要求往生，但是還沒有往生，還沒死，還沒死就還要吃飯，生活沒著落，就找我們老和尚，怎麼辦？我們老和尚講，我的話都沒有聽明白，這個放下是心放下。眼前這些事情，心要放下，那才管用。你心沒有放下，你身放下，那個不管用，你去閉關，那個是逃避，那怎麼叫放下？或者遇到一些挫折，說我放下了，那是留戀過去，不是真放下，要搞清楚！你沒有搞清楚，就像我以前一樣，沒放下以為放下，錯了！現在老了才有一點覺悟。希望我們現在遇到佛法，又遇到淨土法門，又遇到先師淨老講這麼清楚，這一生如果沒有去西方，真的對不起他老人家，真的是這樣。我們想不要對不起他老人家，那要真放下才行。
「十、徹底放下必如諸佛菩薩，以大慈悲心幫助一切苦難眾生，永無休止的教化眾生。」
徹底放下，就是不為自己，為眾生，沒有自己。自己怎麼樣？自己已經死了。印光大師寫一個「死」字貼在額頭上，沒有自己。這個生命，活一天就是為利益眾生，教化眾生。我們要教眾生什麼？你要教他什麼？化是教學的成績，就是他產生變化。化這個層次就很多了，化惡為善，化迷為悟，化凡成聖，這有三個層次。所以我們要教化眾生，最究竟圓滿就是教眾生覺悟，信願念佛，求生淨土，那才達到究竟圓滿，他才徹底解決他的苦難。
我們現在大慈大悲幫助一切苦難眾生，趕快來做慈濟、做救濟，沒得吃送他吃的，沒得穿送他穿的，這個是小苦難，這不是大苦難。《無量壽經》講，生死才是大難。他的生死的問題，你拿錢能幫助他解決嗎？沒辦法。所以佛出現在世間，做的就是這一樁大慈善事業。生死是大災難、大苦難，所以「永無休止的教化眾生」，你教化眾生，大慈悲心，必定幫助眾生脫離六道生死輪迴，一生圓成佛道，這種才叫大慈悲心。如果你只是幫助眾生得到人天福報，那是小慈悲心，那不是大慈悲心。所以這要搞清楚，沒有搞清楚，糊裡糊塗的，以為我幫助人我就是大慈悲了。
「十一、無論大乘、小乘，顯教、密教，宗門、教下，佛都教我們修十善業道，這是基本課程。」
這個地方我就把《無量壽經》二十五品這段經文念一念，我們來對照一下：「復次阿難，若有眾生，欲生彼國，雖不能大精進禪定，盡持經戒，要當作善，所謂一不殺生，二不偷盜，三不淫欲，四不妄言，五不綺語，六不惡口，七不兩舌，八不貪，九不瞋，十不痴。如是晝夜思惟，極樂世界阿彌陀佛，種種功德，種種莊嚴，志心歸依，頂禮供養。是人臨終，不驚不怖，心不顛倒，即得往生彼佛國土。」這段經文也是給我們這一條做個佐證，一個證明，就是無論顯宗密教，我們淨土當然也不例外，淨業三福第一福就要修十善業。淨業三福，是出自於《觀無量壽佛經》。《無量壽經．往生正因》，這個在三福講叫「淨業正因」，也是講這個，所以這個是基本課程。
這段經文就是補充《佛說阿彌陀經》那一段經文，「若有善男子善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日，若二日，若三日」，一直到「若七日，一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前，是人終時心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土」。《彌陀經》講得簡單，《彌陀經》講的這個善男子善女人，相信淨土法門，包括這一段。「雖不能大精進禪定」，你沒有辦法很精進修禪定。「盡持經戒」，那個高層的戒我們做不到，做不到，「要當作善」，也應當要修十善，這個是最基本的，要修十善。有了這個十善，再迴向發願，「晝夜思惟，極樂世界阿彌陀佛」，就是念佛，念極樂世界。「志心歸依，頂禮供養」。這個人臨終，他就「不驚不怖，心不顛倒」。這一段可以補充《佛說阿彌陀經》若一日到若七日那段經文。所以這一條講，無論大乘小乘、顯教密教、宗門教下，佛都教我們修十善業道，這是基本課程。
「十二、放下十惡業就是十善業，就是善心。這個善心落實在生活、工作、處事待人接物，就是佛法。」
「放下十惡業就是十善業」，放下十惡業就是不造惡，就是斷惡。不造十惡業就是十善業，這個叫止持，止就是停止，停止不造惡；十善後面這些加上去，就是作善，就是進一步，眾善奉行就是作善。這裡這一條講，十惡業不造就是十善業，就是止善，停止這些惡業就是善了。但是在這個止善上面，你再積極再去作善。所以善心落實在工作、生活、處事待人，這個就是佛法。
「十三、儒家所說的己所不欲，勿施於人，這是慈心。」
慈心就是不給眾生造成傷害，不肯去惱害眾生，你自己不喜歡的就不要去加在別人身上。這個儒家講的，也是跟這裡講慈心是相應的。
「十四、十善落實到慈心，就是於諸眾生不起惱害，沒有傷害眾生的念頭。」
不會去惱害眾生，這個念頭都沒有了。
「十五、菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心。彌勒菩薩所表現的，就是令一切眾生生歡喜心，那是慈，慈的實質內容就是十善業。」
所以慈就是建立在十善業的基礎上。如果沒有十善業，這個慈是不圓滿的，所以建立在十善的基礎上。「彌勒菩薩所表現的」，的確就是令一切眾生生歡喜心。特別是在中國寺院塑造布袋和尚的像，這個是他表法的。彌勒菩薩的像，就是笑笑的，肚子大大的，肚皮大表示能包容，容天下不能容之事，他能包容，表這個意思。那個肚皮很大，表能包容。我們生在娑婆世界，包容心都需要的，我們人與人如果不能互相包容，很難相處，總是要互相包容，這樣才有辦法相處。如果要斤斤計較，真的就很難相處，兩個人生活在一起都很難，為什麼？不能包容。因為人都有優缺點，我們辦一樁事情，你要用一個人，他有他的優點、有他的專長、有他的長處，但是也有他的優點，你要用他的優點，你就必須去包容他的缺點，不然你怎麼辦？你到哪裡去找一個十全十美的？沒有，也不可能。這些我們總是學了之後，在生活當中要去用。所以彌勒菩薩他那個像，你怎麼對他，他總是這樣笑笑的，你打他罵他，他還是這樣；你恭敬他，他還是這樣。這個就是給我們很大的一個啟示，就是能夠包容，笑臉迎人。
所以彌勒菩薩他發願在這個世界眾生都修善的時候成佛，就是人的道德水平升到很高點的時候成佛。所以那個時候人壽壽命長，有的經典講八萬四千歲，有的講兩萬歲。在他成佛的那個時代，這個世間是很好的，人壽命長，人高大，物資豐富，因為大家都修十善，他發願在那個善世示現成佛，度當時的人。釋迦牟尼佛發願在五濁惡世，減劫的時候成佛；彌勒菩薩是在增劫的時候成佛。所以每一尊佛菩薩發的願都不同，成佛是佛佛道同，但是願有不同。
「十六、佛法的許多綱目，每一條的實質內容都是十善業道，離十善業道就沒有佛法可言。」
這一條也是告訴我們，如果沒有十善業道，那就談不上佛法。因為《十善業道經》到後面經文會講到，十善像大地，一切聲聞菩提、獨覺菩提、無上菩提，皆依此大地而得生長。就是比喻這個是大地，沒有這個大地，你什麼都落空了。把十善比喻作大地，萬物要有這個大地，它才能有依靠、才能生長。所以世出世間法，《十善業道經》後面講到，人天身、聲聞菩提、獨覺菩提、無上菩提，皆依此大地而得生長。沒有這個大地，你要得個人天福報也沒有，就到三惡道去了。聲聞菩提、獨覺菩提，這個菩提是比較淺的；無上菩提就是阿耨多羅三藐三菩提，也都要依這個十善的大地才能成就，沒有這個大地就不能成就。因此我們必須重視這個十善業道的學習，離開十善業道就談不上佛法，這是最基本的，我們要修學的地方。
今天時間到了，我們就先學習到這裡，「慈莊嚴」。祝大家福慧增長，法喜充滿。