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地藏經玄義—發深廣心，住堅信位　　悟道法師主講　　（第四十六集）　　2021/4/7　　華藏淨宗學會　　檔名：WD14-012-0046

　　諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請放掌。請大家掀開《地藏菩薩本願經》綸貫第二十頁第四行，我們從「心寂三昧」、「一行三昧」這裡看起。

　　昨天我們學習到從理上來修一行三昧。一行三昧是「唯專一行，修習正定」，一行就是一個行門，它沒有再加其他的行門，修習正定，三昧是正定、正受。有事有理，理一行三昧就是「定心觀真如一理」，《華嚴經》就是，《法華經》也是，一行三昧就是定心觀真如一理，這是理一行三昧。《文殊般若經》說：「法界一相，繫緣法界」，就是一行三昧。華嚴家把他們修行的方法稱為法界觀，我們去看看賢首宗的教義，華嚴法界觀就是明瞭法界是一相。《華嚴經》說到虛空法界一切眾生是一體。什麼是一體？就是一切眾生就是自己，自己就是一切眾生。這樣入觀就是法界觀，這就是一行三昧，理上的一行三昧。一行三昧修成功了，就是成就了，就盡知恆沙諸佛法界沒有差別。說明華嚴的境界，虛空法界一切眾生都是諸佛如來，所以你才見佛無數。「入一行三昧已，見佛無數」，無量無邊諸佛你都見到了。

　　無量無邊諸佛在哪裡？一切眾生。一切眾生都是真佛，決定不是假佛，我們看都是眾生，這是我們自己迷了，迷了就見不到。迷的什麼、為什麼迷？因為有妄想分別執著，你就見不到佛；離開妄想分別執著，你見到佛了。佛是什麼？佛是真如本性，虛空法界是真如本性變現出來的相分，能變的是佛，所變的怎麼不是佛？當然是佛。我們自己迷失了自性，換句話說是個糊塗佛。但是明白人眼中看起來，知道你是暫時糊塗，就好像一個人喝醉酒了，發酒瘋，你不能否定他不是人。他還是人，可是他現在醉了，而且還是個好人，他酒瘋過了之後就正常了，他不是瘋子。佛菩薩看我們眾生，是暫時迷惑顛倒，很快就恢復正常，所以佛菩薩看一切眾生都是佛，以真佛看待，不是假的，真的都是佛。我們凡夫遇到真佛，把他當作醉漢看待，也把他當作糊塗人看待。所以佛眼睛看眾生都是佛，眾生眼睛看佛都是眾生，關鍵在迷悟不同。這就說明境隨心轉，境緣沒有好醜，好醜在於心。你的心善，看世界所有一切眾生都善，沒有一個不善的；你的心惡，看佛菩薩都是惡人，天下沒有一個好人。所以都是在我們自己一念之間，看你怎麼轉法，就是轉變我們的心態。

　　所以《大乘起信論》也說一行三昧，你要是依一行三昧，你就曉得「法界一相」，盡虛空、遍法界是一個相，這一個相就是實相、真相，你就看出來「一切諸佛法身與眾生身平等無二」，這叫一行三昧。所以一行三昧的根本是真如自性，也就是說根據這個真如自性來修，當然修成就了就是回歸到真如本性了，所謂「明心見性，見性成佛」，見到自己的真如本性，也就是說見到事實真相。禪宗六祖惠能大師在《壇經》說：「若於一切處，行住坐臥，純一直心，不動道場，直成淨土」，這就叫做一行三昧。一行三昧也叫做一相三昧，禪宗裡頭非常重視。一切時、一切處，行住坐臥純一直心，什麼叫直心？直心是一念不生，宗門講：「不思善，不思惡」；直心就是清淨心，就是《彌陀經》講的「一心不亂」。如果我們在一切時、一切處，你這個身體走著也好，坐著也好，站著也好，躺在床上也好，行住坐臥都不起心、不動念，不分別、不執著，這個時候就是一行三昧；心裡頭動個念頭就錯了，一行三昧就失掉了。在這個時候，你的身心跟虛空法界融合成一體，這是真正的淨土，法性土現前了。諸位要曉得，法性土跟法相土是在一起的，我們凡夫落在法相，不知道法性，只知道相，不知道性；入一行三昧的人知道法相就是法性，性相不二，這是從理上說。所以理一行三昧。

　　如果從事上說一行三昧、一相三昧，這是從事相上來說，也就是念佛三昧。換句話說，我們一心念佛就是事上的一行三昧，從事相上，事上的一相三昧就是念佛。由此可知，念佛法門的殊勝，念佛法門是直接修一行三昧。我們為什麼得不到一行三昧？一行三昧就是《彌陀經》講的「一心不亂」。我們念佛不能得一心不亂，是我們心不清淨，我們沒有真正做「洗心易行」的功夫，沒有遵照《無量壽經》的理論方法來修行。修行就是易行，易就是改變的意思，改變我們的行為，改變我們思想、言語，就是身、口、意三業錯誤的行為。從哪裡改變起？剛才講的，一定從我們自己的心裡面，放棄一切惡的記憶，把一切惡的記憶念頭捨得乾乾淨淨，用善念取而代之。就記一切眾生的善，不要記一切眾生的過惡，心存善念，永遠生活在誠敬、感恩的境界之中，你說這個人生活得多麼充實！生命就有意義、有價值，沒有罪惡。知道別人以惡意對我，不是他的本意，是他的誤會，這話是真的，不是故意做這個想法，都是事實真相。他為什麼誤會？他對我們認識不清楚、不了解，聽信別人的謠言，或者看錯我們的行為。我們的行為，心行都是善的，可能我們的手段方式是不善的，他不了解。不善的手段可以達到善的目的，他沒有看到後面的目的，只看我們眼前的造作，在這當中產生了誤會，這種事情自古以來往往有之。

　　我們決定不能記仇、記恨、記人家的過失，這種心是非常不善的心，一定要記別人的好處。我們心不要記別人不好的，就記別人好的，別人照顧我們一天、供養我們一餐飯，這個恩德都不能忘。我們看韓信，歷史上也記載，楚漢相爭那個時候的韓信，後來當了大將軍，他所以能夠建功立業，最大的長處是不忘恩。自己在窮困挨餓的時候，漂母給他一碗飯吃，他一生都沒有忘記，自己成功之後，還找這個人報恩。這是值得我們效法的，值得我們學習的。滴水之恩，終身不忘；再大的過失，再大的侮辱陷害，一笑了之，絕不在意，這是我們修行證果的本錢。你要沒有這個基礎，沒有這個本錢，你怎麼苦修也不會證果。所以希望大家要注意這些事，不在這些事上下功夫，我們念佛怎麼能成就念佛三昧？所以許多念佛同修講功夫不得力，不得力的原因不知道在哪裡。甚至於在念佛堂領眾修行的法師功夫也不得力，為什麼不得力？下了念佛堂之後還是有是非人我，言談之間還記得過去哪個人對不起我，還有這些念頭耿耿於懷，他的功夫怎麼能得力？這是不得力的原因。講經說法的法師，對於過去恩恩怨怨沒有忘記，他就不開智慧，講經永遠就不會有進步。講經沒有進步，就說明他修行的功夫沒有進步，這一定道理。你真有修養，你才能講得出真東西，講得出真味道來。

　　《文殊般若經》有一段話：「欲入一行三昧，應處空閑，捨諸亂意。」捨諸亂意這一句話要緊，亂意裡頭最嚴重的就是恩怨，要把這些不善念頭捨盡。還得「不取相貌」，不取相貌怎麼說？不著相。然後「繫心一佛，專稱名字。隨佛方所，端身正向。能於一佛念念相續，即是念中，能見過去、未來、現在諸佛」。這個事情我們同修當中有人告訴家師淨老，他在念佛的時候見到很多很多佛，但是他不是常常見。那是什麼一回事情？一念相應，很短的時間，這一念他心裡頭確實萬緣放下，心地清淨。雖然這個時間很短，是一剎那之間，一剎那之間就有感應，他就見到無量無邊諸佛，或者聽到無量無邊諸佛念佛的聲音。這是證明，證明這個事情是真的，不是假的。

　　我們沒有這個感應，換句話說，我們從來沒有一念清淨過，所以你得不到感應。得不到感應，也不必求感應，有求感應的念頭是妄念，障礙感應；不要求，自然的，心地清淨自然這個境界會現前。現前也不要歡喜，一生歡喜心又錯了，你又起心動念，馬上就墮落、就回頭了。這是我們要了解修行當中的境界，保持這個原則，就是不要起心動念。所以不要求感應，你要求感應的念頭還是一個妄念，你那個妄念就是障礙感應的，不要求，自然的，心地清淨自然這個境界就現前了。現前也不要歡喜，一生歡喜心又是妄念，又錯了，你又起心動念，馬上又回去、又墮落了。這是我們要了解的一些修行的原則，修行當中不管見到什麼境界，見如不見，見到佛也是見如不見，這樣就對了。我們再看下面的文：

　　【入一行三昧已，見佛無數，發深廣心，住堅信位。】

　　底下這兩句話重要，『發深廣心，住堅信位』。我們有同修一念相應的時候見佛無數，但是底下這兩句沒有，所以他還是凡夫。如果見佛之後，下面這兩句他有，他立刻就入菩薩位，他就超凡入聖。「發深廣心」是什麼心？深廣心是菩提心，真正覺悟的心，堅定自己的信心，這個信心永遠不退、永遠不失。淨土宗裡面講信、願、行，你的信心建立了；信心建立之後，願心就生起來，願生淨土，願度眾生；有願必有行，你有願就會付諸行動，行就是念佛，念佛不會間斷，因為有信念在推動，你會隨時隨處勸導一切眾生念佛。勸人念佛是化他，自己念佛不間斷是自度。你一定會像諦閑法師教導鍋漏匠徒弟那個方法，你會很喜歡，你會很羨慕，你會很認真努力去做，有空就念佛，念累了就休息，休息好了接著念，決定不放鬆。這世間所有一切緣統統放下了，不再放在心上，隨緣度日，決定得生淨土，前途一片光明。佛家說「一片金色光明」，無比殊勝的光明。這在《無量壽經》的「光明遍照」、「禮佛現光」的經文裡面都有講到。

　　【於奢摩他，毗婆舍那，二種觀道，決定信解。】

　　『奢摩他』、『毗婆舍那』是梵語。「奢摩他」翻成中文是「止」的意思，「毗婆舍那」是「觀」，這兩個名詞合起來是止觀。止觀這兩種修行的方法，『決定信解』，這個說法大家還是不太好懂，我們再換個名詞，還是這個意思。奢摩他是放下，毘婆舍那是看破，這大家就好懂。看破是觀，放下是止。觀是觀見，就是明白、了解，不迷了。止是徹底放下，放下什麼？放下妄想分別執著，放下是非人我，放下名聞利養，放下貪瞋痴慢，自性裡面沒有這些東西，自性裡面沒有的統統放下就對了。這些自性沒有的東西放下了，自性裡面本來有的就完全現前了。自性裡面本來有的是什麼？無量的智慧，無量的德能。這是我們自性本具的，本來就具足的，虛妄的放下了，這些本來的智慧德能自然就現前。所以這兩個名詞，我們用看破、放下，大家概念就比較清楚了。對於這個「決定信解」，你相信一切諸佛如來，他們過去從初發心修行證果，達到如來的果位，用什麼方法？就是用這兩種方法。看破幫助你放下，放下又幫助你看破更深一層，看破放下、放下看破相輔相成。

　　家師淨老學佛，實在講是很幸運，沒有走冤枉路。他老人家二十六歲遇到台大哲學教授方東美先生，方先生介紹佛法給他，過了一個月之後他就認識了章嘉大師。第一天跟章嘉大師見面，就向他請教，有什麼方法能幫助他很快的入佛門？章嘉大師教他六個字：「看得破，放得下」，這是家師淨老親近章嘉大師第一天得到的開示。他這個講法，家師講他當時聽容易懂、能理解，就是比較淺顯。就接著向章嘉大師請教看得破、放得下要從哪裡下手，要怎麼下手，要怎麼看破、怎麼放下？章嘉大師教他「布施」，這就有了一個入手之處。布施是什麼？是真正放下，難捨能捨，你捨，智慧才能現前。智慧為什麼被蒙蔽不能現前？是因為你樣樣放不下，障礙你自性般若智慧。你能夠放下，你的智慧障礙就沒有了。放下，智慧就現前，智慧不開的原因就是放不下。

　　看破、放下從哪裡下手？從放下下手，這是章嘉大師教給家師淨老的。家師淨老依教奉行，他真正就照這樣去做了，真正做到了，實在講不是很高的功夫。中國古人講：「與人無爭，於世無求」，這八個字家師淨老做到了。所以他老人家心比一般人清淨，他的情緒比一般人要自在，他得到清淨、自在是從這個地方得到的。所以家師很感恩章嘉大師，教他入佛門的修行方法，從布施下手，從看破放下下手，這是章嘉大師傳授給他的，所以家師一生得這個受用。以後學佛，愈學愈知道這兩句話的真實，到了晚年就完全明瞭，一切諸佛如來從初發心，無量劫修成究竟圓滿的佛果，沒有別的，就是這兩個方法，就一個看破、一個放下。不斷的看破，不斷的放下，放到究竟圓滿了，就成佛了。章嘉大師有智慧，他不用佛學名詞來給家師淨老講，他不用經典上講的奢摩他、毘婆舍那，如果用這個佛學的名詞術語講，他就不懂了，也就沒有入手之處。他把這兩句話講成看得破、放得下，很淺白，大家一聽就懂，奢摩他是放得下，毘婆舍那是看得破，那就好懂了。其實看得破、放得下就是奢摩他、毘婆舍那，換個名詞講就好懂，懂了才知道怎麼去修、怎麼做。

　　布施，就從布施下手，這個很具體，不但是財要布施，身外之物這些財物要布施，布施就是放下，最重要的把貪瞋痴布施掉，把是非人我布施掉，把自私自利布施掉，把權力欲望布施掉，還得把所有一切嗜好也布施掉，這個重要。人如果不離愛欲，不能離開、遠離愛欲，不遠離嗜好，就永遠不能離開三途六道，造成三途六道根本的原因就是這個。所以愛欲要布施掉，嗜好要布施掉，生活一切隨緣。我們今天生活，還要記住釋迦牟尼佛托缽的精神，我們今天接受供養就是托缽，人家供養什麼，我們就吃什麼，不要有分別，不要有執著，沒有好壞之分，在這樣恆順眾生當中修隨喜功德。功德是什麼？把我們的嗜好捨掉了。我們今天只取需要，不取愛好。飲食是所需要的，要滋養身體；絕不去愛欲、愛好，我想要吃什麼東西、想要什麼東西，那就是自己的愛好，自己喜歡的。所以嗜好不取，只取需要，這樣就對了。就是說我們飲食，有營養就可以了，不要挑剔，不要挑哪個我喜歡吃的、哪個我不喜歡吃的，只要有營養、健康的，我們喜不喜歡都吃，只要需要就對了。而且只取應量，應量是我們需要多少量，譬如吃飯，我只需要一碗，我就吃一碗，也不要看到今天菜不錯，可以吃三碗、四碗，那貪心就起來了。菜好也吃這麼多，菜不好也吃這麼多，這個叫應量。所以佛陀時代規定出家人他吃飯是要托缽的，缽是訂做的，缽叫應量器。什麼叫應量器？就是說每一個人飯量不一樣，有的人他飯量大，那缽要做大一點，有的人飯量小，缽做小一點，就適合他的飯量，不能做太大，也不要做太小，太小你吃不飽，太大吃過量了，所以要應量。你的飯量一餐如果一碗，那就一碗，就看那個缽大小叫應量器。如果能夠過佛陀教導的，這樣的生活過一生，真的是快樂自在無比，沒有牽掛，沒有憂慮。

　　所以家師淨老一生也示現給我們看，一生沒有道場，他不要管道場，道場都是別人的。他自己也沒有信徒，這都是他老人家一生的行持，他就不做住持，也不鼓勵建道場，也不給人家做傳戒師。所以他傳戒只傳三皈五戒，三壇大戒是沒有，菩薩戒，連八關齋戒也都沒有，都是三皈五戒，他也只傳這一個。有道場總是交給別人去管理，他自己是沒有管理，有在家、有出家的這些同修發心去管理、去運作。這也是在現在社會自己能得自在的一個因素。

　　在大陸北京那邊也有很多同修，也有不少的長者，以前也很歡迎家師淨老到北京去落戶，家師他是念念在懷，希望落葉歸根。從大陸到台灣來，當然也希望年老之後回到大陸去，已經老了，難得過去北京很多長者歡迎。如果回大陸，他老人家的想法就是蓋茅蓬，他的理想，三、五個人蓋個茅蓬，不要去建道場，如果這樣落戶就自在了。你建築一個道場，爭的人、搶的人就多，這是造罪業。所以蓋小茅蓬，送人人都不要，這才相安無事，清淨無為，家師淨老他說他喜歡過這樣的日子，我想這樣的日子也很多人喜歡。他樂意幫助別人，可以幫助別人建道場，自己不要道場，自己一生作客不做主。主人歡喜，在這裡多住幾天，多做幾次演講；主人不歡喜，歡歡喜喜的趕快走路。絕不與人爭，不與人做冤家，不與人結冤仇，這是做人的基本態度，世出世間聖人教導我們的。

　　我們果然能夠有家師淨老這樣的認知、能夠明瞭，能夠依教奉行，這一生享清福，來生的福報真的是不可思議！人生苦短，為什麼不修來生而貪著今生？貪著今生是錯誤的。能修來生，這個人眼光就大，這個人才有真正的前途，真正有幸福。淨老在北京，他也曾經聽黃念祖老居士的學生給他講，黃念老跟他的學生聊天，談起淨空法師，黃念老說：「淨空法師這一生如果不往生西方，來生的福報不得了。」他們學生就給家師淨老講。我們淨老笑笑就說我還是要求往生西方，我不要求來生福報。為什麼？我們看到自古以來，多少帝王享大福報，可是享福的時候沒有不造罪業的，人一享福就糊塗了，福報享完了還要墮落，所以決定往生是正確的。捨棄人天大福報，決定求生淨土，這才是真正智慧的選擇。

　　好，今天我們就講到這裡，下面我們下一堂課再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！