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淨土大經解演義節要—舍利弗的心就像鼓一樣　　（第六一四集）　　檔名：29-519-0614

　　「十方者，東西南北四方」，下面「東南、西南、東北、西北」，這是四維，這叫八方，再加上上方、下方，這叫十方。「蓋表空間之一切處所」，佛門常講十方三世，十方是我們現在講的空間，三世是我們現在講的時間，用十方跟三世把活動的範圍全部都包括了。「遊步十方，表大士神通遊戲，自在遊行，化度十方世界一切眾生」。見性之後有這個能力，見性之後，六種神通具足了；具足，前面講圓滿了。見性之後，妄想分別執著都斷了，全都沒有了，時間跟空間在他境界裡也沒有了。時間沒有了，人可以回到過去，也可以進入未來。你看這些菩薩有本事，能教化過去的眾生，也能教化未來世的眾生，他有這個能力。這些能力是什麼？本能。這能力哪來的？本來就有的。惠能大師在開悟的時候告訴我們，他說「何期自性，本自具足」。這種智慧、德能，六種神通是屬於德能。相好，相好就像《普門品》上所說的，應以什麼身得度，他就能現什麼身，他能現無量無邊身，眾生喜歡什麼身他就能現什麼身，千變萬化。所以化度十方世界一切眾生，他沒有障礙。

　　「行權方便者，權，對實而說」，實是真實，權是權變，真實是體、是自性、性體，權是起用，從體起用。從體起用不是自己有意思，這個諸位要曉得，諸佛菩薩、法身大士應化在世間，六道裡頭無論是哪一道沒有起心動念過。像釋迦牟尼佛也是如是，他應化在世間沒有起心動念過。沒起心動念，他怎麼能現相？他怎麼能說法？這就是他的行權方便。我們看到佛的相，佛自身不著相；我們聽到佛說法，實際上佛並沒有說法。所以《般若經》上說，誰要是說他講經說法那叫謗佛。無說而說，說而無說，他真的是無說，他為什麼會說？眾生有感，他自然的反應，這個應是法爾如是。這樁事情，曾經有人問過佛陀，佛弟子當中舍利弗智慧第一，有人向佛請教，舍利弗的智慧從哪來的？為什麼有那麼大的智慧？佛用一個鼓做比喻，鼓大家都見過，古老的樂器，他說：鼓你知道嗎？知道。鼓的肚子裡有沒有東西？沒有，空空的，就兩張皮包著空空的。他說：舍利弗的心就像鼓一樣，裡頭什麼都沒有，可是你叩它，大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩則不鳴，無論什麼問題你問他，他對答如流。他有沒有動個念頭？沒有。所以真的叫說而無說，那個說是應。他沒有起心動念，他沒有分別執著，他說的是什麼！同樣一個道理，釋迦牟尼佛四十九年講經說法，說了沒有？一個字也沒說。我們有說，為什麼？起心動念，想想這個話怎麼說法，就有說了。人家不起心、不動念，他怎麼會說法？所以說是無說而說。我們凡夫不會聽，會聽的人怎麼聽法？聽而無聽，無聽而聽，那就會了，跟佛完全對應起來。所以我們聽佛說法，往往把佛的意思解錯了，是自己的意思，不是佛的意思。所以「願解如來真實義」，很不容易做到。權實我們要懂得，證到實才有權，沒有證到實，我們沒有善巧方便，我們有方便，裡頭沒有善巧。

　　「具權宜與權變之義」，這個權有這兩個意思，權宜跟權變。「俗謂通權達變」，現在人所謂的，這個人的聰明智慧能夠隨機應變，就說這一類的，通權達變是隨機應變，應變的能力非常強。這些菩薩們他們應變是達到究竟圓滿，也是古人講的一句話，「以不變應萬變」，他們做到了，他們真的是不變，能應無量無邊的變化。這我們無法學到的，雖然學不到，如果我們通過戒定慧這些方法來修學，哪一天我們也能夠大徹大悟，明心見性，這個智慧能力全就出現，不必要學，統統出現。為什麼？自性裡頭本來具足的，具足智慧，智慧裡頭有實智、有權智，具足神通，具足相好。「權亦即方便之異名」，所以權巧方便常常連在一起說，方是方法，便是便宜，便宜就是最恰當的方法。最恰當的方法就沒有一定，因人、因事、因時、因地不一樣，用得那麼巧妙，就叫方便法。所以它是方便的異名。

　　節錄自：02-039-0101淨土大經解演義