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淨土大經解演義節要—念劫圓融，不可思議　　（第十集）　　檔名：29-519-0010

　　華藏世界的本師是毘盧遮那如來，文殊、普賢是幫助毘盧遮那佛的，教化眾生，是弟子當中的首領，這兩大弟子。文殊主解門，代表智慧；普賢主行門，代表修證，這是一個行門、一個解門，普賢菩薩到最後，《華嚴經》以善財童子為代表，十大願王導歸極樂，在經裡面我們看到這兩位菩薩。文殊是七尊佛的老師，學生都成佛了，許許多多都成佛了，他老人家還是菩薩身分，還是協助毘盧遮那佛，教導法身大士，慈悲到極處。這叫倒駕慈航，他成佛了，他退到菩薩位置上來，這個裡頭都有表法很深的意思。佛教眾生不好教，為什麼？佛是代表本體，就是代表法性。法性沒有相，法性是什麼？法性是常寂光，我們淨土四土最高的叫常寂光淨土，常寂光是法性，常寂光不是物質也不是精神，這兩方面都談不上，所以沒辦法才叫個常寂光。「常」是永恆不變，這是常的意思。「寂」是清淨寂滅，你看六祖惠能大師見性了，頭一句話就說「何期自性，本自清淨」，寂就是這個意思。滅是什麼？滅是滅一切煩惱，《華嚴經》上講的妄想分別執著。妄想就是大乘教裡面所說的無明煩惱，叫根本無明，分別就是塵沙煩惱，大乘經上說的，執著叫見思煩惱，名稱不一樣，意思完全相同。《華嚴經》上講的我們容易體會，但是那個真實義很難懂，體會得囫圇吞棗。所以大乘經上講的根本無明、塵沙、見思是不太好懂，但是講解起來更容易理解。所以我們曉得，這是經教上的名詞術語，它是不定的，佛無有定法可說。所以叫我們依義不依語，你要懂得它的意思，別執著它的語言、文字、名相，都不必執著，懂得它代表的意思就對了。

　　所以我們學佛，要知道釋迦牟尼佛這一代時教的中心思想是什麼？就是淨土。在華嚴會上看到，文殊、普賢帶領著華藏世界四十一位法身大士，從初住菩薩到十地菩薩，還到等覺，叫四十一位，十住、十行、十迴向、十地就四十個，加上一個等覺，四十一位法身大士，到哪裡去？到極樂世界去，拜阿彌陀佛去。你們想想這個境界，再想想毘盧遮那佛的度量多大！如果我們現在說，一個老師，我們跟著這個老師，我們居然發現一個好的老師，把我們的同學統統帶到那個老師那裡去了，這老師心裡怎麼想法？那不是很難過嗎？那是背師叛道。不但毘盧遮那佛沒有反對，而且毘盧遮那佛歡喜，好，你們到那邊去太好了，去看阿彌陀佛。為什麼？阿彌陀佛跟毘盧遮那佛不二，是一不是二。為什麼到極樂世界去？極樂世界阿彌陀佛有善巧方便，幫助你修行證果，在時間上大幅度的縮短了。你在華藏世界，我們講圓教初住菩薩，他證得究竟圓滿的佛果要多長的時間？三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫是這麼說法的，不是說從我們現在，不是的，你明心見性那一天算起，沒有明心見性不算，明心見性就是圓教初住菩薩，別教初地菩薩，從那天開始算起，要那麼長的時間。到西方極樂世界呢？到西方極樂世界一天就圓滿了，這叫什麼？念劫圓融，不可思議！所以你說極樂世界多殊勝。所以古大德說，再追究的時候，佛法的頂尖、尖端，從《華嚴》我們就追到了《無量壽》，《華嚴》最後歸《無量壽》，《無量壽》是專講極樂世界的。

　　節錄自：02-039-0002 淨土大經解演義