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普賢行願品別行疏鈔　　（第一六二集）　　1992/1　　台灣華藏講堂　　檔名：04-003-0162

　　請掀開經本第四百四十五面第二行，從《疏》看起：

　　【今先明本行。後以法供養抑前供養。本說劣行。為何所益。】

　　大師這一行的疏文，下面有解釋，《鈔》底下就是解釋，解釋裡面說：

　　【今先明下。】

　　就是指前面這一段的疏文，就是剛才念的這一段。這個意思是廣修供養這一段經文，清涼大師給我們說了很多，而宗密又詳細的解釋疏文。換句話說，註解的註解，因為在菩薩修行之中雖然講有無量的法門，也就是說有無盡的方式，但是要把它總歸納起來，不外乎布施。以清淨平等心修布施就是供養，普賢行跟菩薩行的差別就在此地。菩薩行，菩薩沒有普賢這麼清淨，這樣平等，這個清淨心跟平等心是周遍法界，一有分別執著就不能夠周遍，所以這是普賢行跟菩薩行差別不同的所在就在此地。

　　前面說過要怎樣用心去修法供養，世尊舉了很多例子，這個地方再加以說明，法供養是不是把前面的財供養把它壓下去？不是這個意思。法供養重要，財供養也不能少，其實財跟法是分不開的，重要的是觀念上的轉移。我們修一切供養，目的何在？動機何在？如果這個動機是幫助一切眾生破迷開悟，財供養就變成法供養了。如果我們動機只是解決他現在生活上某些困難，那就是法供養也變成財供養。由此可知，就是在心境的轉變，財跟法是一體的，這是我們必須要分辨清楚。所以底下講：

　　【覈此文無端也。疏抑前等者言。抑者。按也。厭伏之義。今義訓抑者屈也。謂屈於本行也。】

　　這是委屈。就是說好像財布施跟法布施比較起來，這個財施顯得委屈了。

　　【余亦謂此七種法行。但是所標之心。】

　　這個『余』是宗密大師，《鈔》是他做的，稱余是宗密大師的意思。『七種法行，但是所標之心』。可見得這一句話很重要，佛法確確實實是心法。換句話說，就是看你怎麼個想法，你怎麼個看法，境界還是這個境界，那個看法想法不同，在這個同樣境界裡面生活的感受就不一樣，這是真正結歸到重點的所在。

　　【經言如說修行者。】

　　這個『如說修行』是佛講的。

　　【即如前所說觀行如是而行。名如說修行也。】

　　這個地方提到學佛有個非常重要的關鍵就是觀想，觀就是禪宗裡面所講的作觀、觀想。觀是觀念，想是思惟，也就是我們講的粗淺一點，現代話講你怎麼個看法，你怎麼個想法，就是這個意思。我們的看法、想法要跟佛菩薩相應，我們現前生活就過的是佛菩薩的日子。如果我們看法、想法跟佛菩薩是相反的，那我們就過的是六道凡夫的日子。其實環境擺在面前並沒有改變，可是苦樂就完全不相同。這也證實了世尊在大乘經上常講的：一切法從心想生。所以這個修觀是菩薩行裡面一個總綱領，八萬四千的行門，哪一個法門不是修觀！修是修正，觀就是觀念、觀想，把我們的觀念、觀想修正過來。佛菩薩是最純正的，與事實真相完全相應，這就是正確的；與事實真相相違背，那就是錯誤的。

　　凡夫想法、看法錯誤，這是不能夠責怪的，為什麼？因為他對於事實真相完全不了解，不要說過去世跟未來世我們不知道，即使在我們這一生當中，二十年前的事情也許還有點印象，三十年前的事情忘得乾乾淨淨的了，明年、後年的事情一無所知。在這種狀況之下，我們對於所有一切的問題，人與事，都在那裡猜測，都在那裡推想。這些猜測推想，說實在話，都叫胡思亂想，與事實真相完全不相符合。我們想錯、看錯了，於是我們也講錯、也做錯了，這個生活怎麼不苦？這當然苦。如果過去現在未來清清楚楚、明明白白，我們就不想了，沒得好想的，清清楚楚的，還有什麼好想的！所作所為自自然然符合於現實狀況，這個生活就美滿、就幸福快樂，跟諸佛菩薩一樣，這的確不是一個容易事情。要很冷靜的勤修戒定慧，戒就是守法的意思，定就是清淨心，清淨心起作用就是智慧，所以愈是在亂世，生活環境非常混亂的時候愈要修定，這個心愈要清淨，我們才能夠應付一切人事。觀行是總綱領，觀是觀念思想，行是行為，一切的造作。經典是佛知佛見，諸佛菩薩的解行是我們在迷途之中最好的一個引導，最好的指標。果然能夠遵循這個原則來修學，我們會走出迷境，會走出困境，這就是所謂破迷開悟，離苦得樂。

　　【言利益眾生等者。即修觀行之時。一一與此利益等心相應。是則名為真法供養也。】

　　這個意思非常的深長，利益眾生，讓一切眾生得到真實的利益。怎樣做的？是不是我們拿著金錢、拿著物品，甚至於像我們這個道場，每年印送許許多多經書、錄音帶，這是不是在做一些真實利益眾生的事情、真法供養？不見得，這算是法供養，還不能算是真法供養。什麼叫真法供養？我自己本身做到了，那叫真法供養。也就是說，自己要給一切眾生做一個榜樣，做一個模範，佛的教訓我統統做到了，這叫真法供養。像《金剛經》一開端，釋迦牟尼佛真法供養，他怎麼供養法？他每天到舍衛大城去托缽，著衣持缽，到舍衛大城乞食，那叫真法供養。他做給我們看，他是怎麼樣生活，怎麼過日子的，讓我們從這裡得到啟示，從這個地方覺悟，我們要學習他，這就對了。所以佛沒有說一句話，無言之教。把他老人家四十九年所講的一切經法，都應用在日常生活當中，點點滴滴皆是大圓滿。四十九年所說的法就在穿衣上，四十九年所說的一切法就在吃飯上，我們如果會了，我們穿衣，釋迦牟尼佛四十九年所說的，穿衣表示全都在其中，我們吃飯也完全在其中，那就行了，那叫做真法供養。可見得佛法很現實，沒有離開現實，所以點點滴滴無一不是大圓滿。

　　【若爾。即不必諍論也。然且依疏。】

　　果然做到這裡，就沒有爭論了，曉得財供養跟法供養一如。雖然說的這個大千世界七寶布施比不上法布施，一切財供養比不上法供養，我們在這個地方明白了，說這些話，無非是把我們的念頭轉過來而已。如果你執著這些話就錯誤了。《金剛經》上說得很好，法與非法都不可以執著，執著就錯了。所以一切法真的是無實無虛，這個道理很深，但這是千真萬確的事實。當我們一切都不執著，佛所說一切法的真實義自然就明瞭了，所有一切疑惑爭論都沒有了。所以宗密大師講的『且依疏』，我們就依照清涼大師為我們所說的去做就行了。我們再看下面的文：

　　【下偈之中。更無校量。但舉本行為勝供養。明知校量欲顯本行供養為勝。】

　　本經前面是長行，也就是用散文體裁所寫的。可是後面是偈頌，偈頌是屬於重頌，就是把前面長行文重複再說一遍，佛經裡面用這種方式非常之多。用這個方式，它有兩個意思，佛講經跟學校上課不一樣，學校上課，學生是固定的，到時候他一定要來，他不能缺席的；佛講經不是上課，這個聽眾他喜歡來就來，他不喜歡來就不來。有的人來得早，有的經說了一大半，快講完了，他才來。所以這情形就很難，世尊非常慈悲，為這個緣故，後來的人也教他能聽到全經的大意，但是總不能為他再說一遍，再說一遍，先來的人就嫌煩了，於是他用偈頌的體裁再說一遍。使後來的人也能把前面用偈頌重複講一遍，大致上也能明瞭。

　　同時佛所講的這些話要記住，如果記不住，你怎麼會做得到？怎麼能夠應用在生活上？這個長行文難記，所以只要把意思記住就行了。這個偈頌在從前都可以唱歌的，譜上曲的時候可以唱的，所以很容易記住。佛用這個方法，讓我們把他所講的經義統統記在心裡，所以偈頌有這兩種好處，這個是說法的時候，往往說完之後，又用偈頌再說一遍。偈頌裡面，有時候有長行沒有說到的，在偈頌裡補足；有長行說得很多的，偈頌講得很簡單，略說，這是我們讀大乘經，尤其是《華嚴》，處處可以見到。偈頌很長，而講到廣修供養這一段裡面，有本行，沒有比較殊勝，這個偈頌裡頭沒有了。由此可知，佛的意思最重要的還是教導我們如何修行，比較勝劣不重要，所以說是『校量欲顯本行供養為勝』，就是法供養為勝。

　　佛法就是生活，特別在《金剛經》上，顯示甚深的密義，《金剛經》經文不長，可是它的意思很深。這部經在中國流通可以說是最殊勝的、最流行的、知名度最高的，但是真正能夠理解它的人並不多。江味農居士以一生的精力，四十年的時間專攻《金剛般若》，寫成一部《金剛經講義》，講義的確寫得好，這是他四十年的成績，他的修學報告。這個本子在台灣相當流行，印的數量也相當可觀，可是真正去研究、去修行的人還是不多。在二十多年前，我們在佛教會大專講座曾經講過一次，也是用了很長的時間，我記得沒有講完，講了一半，好像用了四年的時間才講了一半。這次我們有個機緣用精簡的方法，實在講這部《金剛經》如果每天講，一天講兩個小時，至少要半年才能把它講完。可是兩個小時那部經也可以講完，同樣我們能夠得真實的受用。

　　我這次回來時間不長，二十一號要到新加坡去，有兩個星期，兩個星期景美講經安排七次，我想七次把《金剛經》從頭到尾講一遍，講《金剛經》大意。今天這一段全在《金剛般若》裡頭，告訴我們怎樣把最高般若的精華，應用在日常生活、穿衣吃飯、處事待人接物之中，這是我們要學的，學到之後馬上就能夠用，就用得上，才知道本行的殊勝。我們再看底下這一段，看《疏》：

　　【故梵本云。復次善男子。彼彼一切最勝供養。及法供養。修行供養。乃至不離菩提心供養。一念中以彼彼供養如來。以得最勝善根。增長積集過去供養善根。百分不及一等。】

　　這一段是經文，梵本原文是這個寫法。我們再看底下：

　　【此中意云。上來觀行。名最勝善根。及法供養。此上二類。一念善根是所校量。過去供養為能校量。】

　　『校量』是比較，比較殊勝。能比較的是『一念善根』，所比較的就是『過去供養』。再看末後這一段：

　　【以未修普賢行願供養。不及今修普賢觀行供養故。】

　　沒有『修普賢行願』，心不平等，心不清淨，真的那個供養得的福報是有限的，修普賢行願那個功德是無有窮盡，什麼原因？一念善根。這個事實真相的確很難明瞭，我們世間人這個觀念當中因與果是相對的，善因善果、惡因惡果、大因大果、小因小果，相對的，不知道這一切法的真相。真相是什麼？真相是萬法皆如，那是真相，我們不明瞭，不明瞭是我們著了相！不曉得一切相的體性，所以我們的生活是在相對的空間裡。

　　那個事實真相絕對沒有相對的，沒有相對的這就真的大，盡虛空遍法界。如何能夠證得這個境界？有念就不能證得。念是什麼？念就是分別執著，無念就證得了。但是如果你有一個無念存在，也不能證得。為什麼？你著了無念。有念無念統統都沒有了，那才叫真無念。所以說無念也沒有，這才叫真無念，這樣才能見到事實真相，這叫普賢行。普賢行跟其他的菩薩行不一樣的地方就在此地，菩薩未必做到真無念，菩薩還是有分別、有執著，達到真無念的時候，這個時候是普賢行，念與無念統統都沒有了，《金剛經》就是說明這個境界。有念是法相，無念是非法相，有念是有，無念是空，空有兩邊都要放下，有不能執著，空也不能執著。不執著也不能執著，這個心是普賢行，以這個心來修一切行門都是屬於普賢行，與普賢行願完全相應。這是我們必須要理解的，必須要懂得的。

　　然後我們回來再看這一段經文，經裡面說。『復次善男子』，這個地方的善男子就是稱善財童子，善財童子來參訪普賢菩薩，普賢菩薩叫著他。『彼彼』，是指一切菩薩，從初信位一直到等覺位五十一個位次，是說這些菩薩們。『一切最勝供養』，這一句是講財供養。『及法供養，修行供養，乃至不離菩提心供養』，這都是前面所說的，列舉法供養，舉了七個例子。菩薩都效法普賢，學習普賢行，我們今天也在學習，在菩薩五十一個位次裡頭，雖然都修普賢行，差等不一樣。這個差等從哪裡來的？從一念心來的，我們也可以說這個心的清淨純度不一樣。

　　我們現在學佛了，比起過去幾年沒學佛的時候，我們現在這個心好像清淨了不少，比較清淨。繼續不斷的用功，再過兩年，又比現在清淨不少。為什麼有很多同修來說：我念佛念了好幾年，煩惱妄想還是不斷的還有，這什麼原因？是我們功夫不夠。不能懷疑：這個恐怕功夫不得力，修行沒用處。那就錯了，修行有用處，功夫也得力，要伏煩惱那個力量還不夠，繼續努力再精進、再加油一段時間，功夫夠了，煩惱就少了。煩惱愈來愈少，證明你的功夫很得力，功夫不斷在進步。如果說是不用功的時候，好像沒煩惱，沒有什麼妄念，一念佛的時候妄想雜念特別多，算了，還是不要念了。這你就錯了，不是說你念佛的時候把煩惱都念出來，不是的。是你的煩惱妄想本來就是那麼多，不念佛的時候沒發現，這一念佛的時候才發現這麼多。幸虧念佛才發現，不念佛的時候根本就不知道！發現雖然不能控制，也是功夫。你看多少人煩惱妄想多，他不知道，你算不錯了，你知道了，這比他們就強很多，因為念佛讀經才發現。我再念佛、再讀經，慢慢的就可以能夠降伏它，可以克服它，這是一定的道理。這怎麼能懷疑，怎麼能夠把它中斷！了解事實真相，才曉得念佛讀經的好處、利益，真實的利益。

　　剛才說了，這個經是大乘經，大乘圓教，圓教的菩薩到初住才破一品無明，證一分法身，那個時候他所修的是真正的普賢行。那前面十個位次，從初信到十信只有定力，沒開智慧，雖修普賢行，不能跟見性的菩薩相比，因為沒有見性，用的是什麼心？用的是意識心，跟我們凡夫現在一樣，我們用的是意識心，不是用的真心。意識心跟真心差別在哪裡？意識心有念，真心沒有念，從這個地方我們就能夠體會這個心有真妄，凡夫二乘權教菩薩用妄心，妄心就是法相家所講的八識，我們用八識五十一心所。一定要破無明見本性，他用的是真心。用的真心，那個功德就大了。那個就是極小的一點，修的一點福，像布施，布施一分錢，布施一塊錢，功德是盡虛空遍法界。所以這個大小一多統統都破掉了、都沒有了。我們用意識心，這個大小一多存在，這個沒有辦法破除。這個大因就是大果，小因就是小果，如果普賢行裡面，小因證大果，小行得大福，那個用心不一樣，真妄差別不相同。所以我們今天盡量在事上修，盡量把心量拓開，也就是盡量不要去想這個，這一點非常非常重要。

　　可以說菩薩行從哪裡做起？菩薩行就是把自己忘掉做起，點點滴滴想一切眾生。要依照普賢菩薩這個模式，我們雖然做不到，我們去想，我們去觀想，用意識心也好，因為意識心觀想也行，這初步必須要從這裡下手，把心量拓開。我們點點滴滴要給盡虛空遍法界一切眾生做一個好樣子，那這就是真實的供養。做哪些好樣子？第一要做一個守法的好樣子，做一個守禮的好樣子，人人都守法，人人都守禮，社會祥和，天下太平，不至於這麼混亂。真實的布施，真實的供養，是自己做樣子給人看。我們勸人做，自己做不到，假的，騙人的，人家怎麼能相信！佛為我們所說的，他真做到了，他在生活裡，他做給我們看，所以我們相信他是真的。我們學佛要在這個地方學，要從這個地方下手。我是做給我家裡人看的，做給社會上人看的，做給全世界人看的，做給三千大千世界人看的嗎？算不錯了，三千大千世界眾生的好榜樣了，記住，出不了輪迴，為什麼？你的心沒有突破三千大千世界，三千大千世界是輪迴的範圍。那要怎樣才能夠超越輪迴？心量再放大，我做給盡虛空遍法界一切眾生看，就把這個界限突破了。沒有這個心量，總是在輪迴裡頭打轉，輪迴裡面打轉太苦了！過去生中你這個事情沒搞清楚，所以混到現在混成這個樣子，苦不堪言。這一下幸虧搞清楚了，搞清楚了現在立刻就要幹，來生再不搞六道輪迴，這個心量是虛空法界。

　　我們這樣的做法，自然得福報，這是一定的。得福報決定不能享，為什麼？一享福就又回頭了，又著相了，又起心動念了，又壞了。佛在大乘經上常常勸告我們，有福不要享，釋迦牟尼佛做給我們看，佛的福報多大？每一天還是出去托缽，不享。還是日中一食，樹下一宿，不享。不但這一切物質福報不享，名也不享，名他成佛了，每一天出去托缽跟我們凡夫沒有兩樣，從佛的地位又回到人的地位，成佛了，不著佛的相，不著佛的名號，名聞利養統統都放下、統統都不受了，這真正出得了三界。三界裡面的枷鎖沒有別的，就是名聞利養，一分別一執著就壞了，就墮落在裡面去了。一定捨棄得乾乾淨淨，這就對了。佛做出來給我們看，讓我們去覺悟，讓我們去反省、去檢點，他就是個榜樣。在《華嚴經》裡面這是真好，善財童子五十三參，這些諸佛如來示現各種不同的身分，各種不同的行業，可見得佛法在世間真的是事事無礙。為什麼無礙？心裡面都不執著，所以他做得自在。

　　我今天下午到這兒來了，簡居士來看我，說基金會這一年來做得好辛苦，財力不夠。我就笑他：你為什麼會過得那麼苦？過去我教給你的原則，你忘掉了？錢多多做，錢少少做，沒錢不做，這多自在！實在講自然有錢，有人送過來，沒人送過來，諸佛菩薩會送過來，只要你發的是善心，只要你發的是真正的幫助眾生、幫助佛法、弘護正法，求佛菩薩，不能求人。求人錯了。我沒有錢，你發發心，這個不可以。應該怎麼樣？佛菩薩面前，沒有錢，佛菩薩你發發心，這對的，這個正確的。不可以在人面前這樣說法，佛菩薩面前可以說。佛菩薩覺得有這個必要，自然就送來了，沒有必要他就不送來。送來，我們很歡喜；不送來，也很高興。不送來就證明這個階段不能這樣做法，做法沒有好處，我們見不到，佛菩薩見得到。你一生都真正做到信佛，那就快樂了。多少佛教徒不相信佛，相信自己的胡思亂想。所以一定要信佛，不要信自己，這個就對了，會過得很快樂很幸福。

　　我們很認真、很熱心的去做，一切都不著，一切無牽掛。現在這個世間，打著做好事的招牌，實際上欺騙眾生的事情太多太多，防不勝防！你沒有高度的智慧，你說你不會受人欺騙，很難，太難太難了，一定要有高度的智慧。所以我們依照經典理論教訓去做，這就決定正確，絕對沒有錯誤。我們再看底下這一段，《鈔》就不必說了，看四百四十七面第五行《疏》：

　　【又法供養。通十法行。修行最勝。修行通於萬行。依觀供養。正是修行故。】

　　這是說明『法供養，通十法行』，《華嚴》用十表法，十代表圓滿。但是佛祖也很慈悲，在事上確確實實為我們提了十個綱領。『修行最勝』，這十條我們在日常生活當中，平常的工作，處事待人，遵循這十個原則，與菩薩行就相應。這十條我們看《鈔》裡面，第三個小段：

　　【又法下。】

　　就是又法供養這一段文。

　　【重釋前二勝供。】

　　再解釋前面兩種殊勝的供養。

　　【言十法行者。謂一書寫。二供養。】

　　這個『書寫』我們前面都講過，就是流通佛法，現在我們不必去書寫，印經就是代替從前的書寫。從前經典流通要靠寫經，現在我們靠印刷，來得非常方便，使佛法在這個世間不至於失傳了。我們可以大量的來印、來流通，使每一個人都有機會得到佛的經典，接觸到佛法，這是法布施裡面很重要的一個課題。第二是『供養』。

　　【乃至。】

　　底下省掉了六條，這六條大家必須也把它記住。第三個「施他」，布施給別人。第四「諦聽」，你看經上常常世尊講經說法，囑咐大家要諦聽諦聽，諦聽用現代話講仔細聽，要認真的去聽。第五是「披讀」，披讀我們現在人講精讀，譬如你讀經，感覺到有很好的地方，很受用的地方，你用紅筆把它劃起來，這叫批讀。第六「受持」，受是接受，持是奉行。換句話說，佛跟我們講的道理，跟我們講的方法，這些教訓我願意接受，我願意照做，這叫受持。第七要「開演」，我要時時刻刻說給別人聽，把你自己修學的心得，你修學得到的好處利益，說給別人聽。第八「諷誦」，讀誦，諷誦是讀出聲音，高聲的讀誦，讀熟了就能夠背誦，當然背誦的時候也常常高聲朗誦。高聲朗誦的利益很多，第一個是切記佛的教誨，經典我記得很熟，不忘記。朗誦就跟唱歌一樣，舒暢胸懷，高歌一曲。第三個是普利天人，讓別人聽到佛的經典這麼好，他能夠得到受用，除了一些人聽到，還有鬼神畜生。所以讀經能讀出聲音出來，利益就很多，不出聲音，自己得利益；讀出聲音，大家都得利益，所以朗誦好。

　　【九思惟。】

　　經本上有了。

　　【十修習。】

　　『習』就是不斷的去練習，依照經典的教學修正自己的觀念、思想、行為，這是菩薩行門的十大綱領，這十大綱領實在講都是六波羅蜜裡頭開出來的，歸納就是六度，從六度開出來這十法行。

　　【如下顯經勝德分中所明。】

　　底下還會說到，這十條下面還會說到。

　　【言依觀供養正是修行者。以所引文殊章十法供養中。多明修行為供養故。】

　　這也是顯示《華嚴》裡面常講的一即一切，一切即一。這個一是任何一個，說布施，布施可以包括一切行門；說持戒，持戒也可以包括一切行門，也包括布施，任何一法都攝一切法。像我們這個講堂有幾十盞燈光，每一盞燈放的光裡面都含攝著其他燈光，任何一盞都融合所有的燈光，所以它的一是任一，不是專一、不是獨一，獨一專一就錯了，它是任何一法都含攝一切法，所以一即一切，一切即一。為什麼把一切法都會歸到供養裡面？供養最普遍，一般人最容易理解，也最容易做到的。譬如我們一個人在這個世間，我們有父母、有尊長，我們對父母尊長有供養的義務，可是我們沒有想到應當把這個供養的心、供養的行把它擴大到社會、到一切眾生，這個我們沒想到。佛在這個地方教給我們把這個供養的心、供養的事應當讓它擴大，擴大到一切眾生，就與自性相應，所以不說別的法門，特別講供養。十願裡面廣修供養這一章說得這麼詳細，道理在此地。再看底下這一段：

　　【法華中。喜見燒身。名法供養。淨名教於善德行施。無前無後。一時等施。名法供養。】

　　這是說明法供養在事相上有種種差別，而不相同。會學的人要體會到它的意思，不要著相，因為佛說法，《金剛經》上說得很清楚，佛無有定法可說。佛不但沒有定法可說，實在講佛是無法可說。為什麼無法可說？因為一切法是緣生的，佛法也是緣生的，緣生之法，當體即空，了不可得，法沒有，那還有什麼好說的！法不可得，哪有可說的！我們要懂得佛法的真實義，佛是怎麼說的？因為我們有錯誤，佛所說的是糾正我們的錯誤；我們沒有錯誤，他就沒得說了。每個人錯誤不一樣，佛的說法就不一樣，每一個時代眾生，思想觀念錯誤不一樣，因此佛的說法對每一個時代、每一地區眾生也各各不相同，因此經典的集結，我們要知道，是不是世尊當年所說的法一句一句，像我們從錄音機裡一個字一個字寫出來？不是的！那樣寫出來怎麼樣？沒用，因為佛是對當年印度人說的，現在我們中國人，尤其三千年後的中國人，跟那個時候情況完全不一樣，不相同，那個東西拿到我們現在怎麼會有用處呢？沒得用。所以要曉得佛說了許許多多話，阿難尊者的集結，只集結他的原則、他的綱領，而這個原則可以能夠超越時間、超越空間，流傳到幾千年以後，這個原則原理還可以用，要明白這個道理。這些原理原則我們要活用，死的用又錯了，所以要活用。這個地方舉出兩個例子，就是說明它是活的，它不是死的，某一種情況之下我們應該怎樣做，但是那個心是一個心，利益一切眾生。怎麼利益？令一切眾生見到之後，他會反省，他會覺悟，這就得到一切利益。

　　『燒身』，如果我們把身燒掉之後，他還是個木頭人，他根本就不懂，那你燒不是燒可惜了，燒了不起作用。你這個身一燒，他馬上就覺悟了，那就管用。禪宗傳記裡面丹霞禪師，諸位曉得丹霞燒佛，他燒佛像幹什麼？教一個人開悟，那是要真有功夫，真有本事。我們燒佛像要墮地獄的，他燒佛像得大功德。他是看到老和尚參禪快要開悟了，就差那麼一點點，執著，他不能開悟。正好冬天取暖，燒火，把佛像搬來燒。這個老和尚一看，這還得了！你怎麼把佛像拿來燒？他的話是點他，我燒舍利。木頭佛哪有舍利？沒有舍利，再拿幾尊來燒。這一句話一說，老和尚豁然開悟了，人家用這個幫助他開悟，難道有定法？沒有定法！他開悟了之後，丹霞燒不燒佛？不燒佛了，不燒了。禪宗像這樣的例子不勝枚舉，所以用意是一念善心，幫助人破迷開悟。手法沒有一定，這個要真智慧、要真手段。他那個功夫真有效，用得真有效。我們沒有那個智慧，當然也不能用這種手段。

　　但是從這個例子當中，我們可以學習到，我們學佛，明瞭佛法的好處，我們最親切的是家人，第一個要度家人，家人最難度，為什麼最難度？不是冤家不聚頭。度家人是度冤家，所以你要有高度的智慧，你要有出格的手段，度家人。不是度不了，沒有度不了的，度不了是你沒有智慧，你沒有方法；你有智慧，你有方法，沒有度不了的。所以學佛之後，在家裡要做一個很好的榜樣，與家庭生活不能相違背。你與他的生活嗜好相違背了，你家人當然就更討厭，排斥你了。你要能跟他和光同塵，打成一片，以超高的智慧去感化他，令他覺悟，這是學佛，這叫行菩薩道。你一家人得度了，你就能影響你的鄰居，這就能影響這個社會，造成一個社會風氣，這一點非常重要。

　　而我們今天學佛了，實在講，對於這一層疏忽了。我們這個道場這些年來，對於世界許多地區國家贈送佛教的經書、錄音帶、錄影帶，這做的是表面，結緣的事情，有一點好處，很小。今天我跟簡居士說，這是鋪路，跟人結緣，佛法裡面的四攝法的布施、愛語，先給他恩惠，然後要把佛法給他。佛法是什麼？是我們的學風，是我們的道風，能夠把我們學風、道風推廣，這才能帶給社會良好的風氣。我們的學風是專攻，一門深入；我們的道風是名聞利養統統放下，也就是說無論做什麼事情，我們不向大眾化緣，不向人要錢，至少要把這個道風推廣。我們不要錢來做事情，希望能夠推廣這個風氣，對於整個社會，乃至於整個世界和平有利益、有好處，這才是重要的。

　　好，今天時間到了，我們就講到此地。