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普賢行願品別行疏鈔　　（第四十八集）　　1989/1　　台灣華藏講堂　　檔名：04-003-0048

　　請掀開經本，第一百五十五頁第三行，看疏文：

　　【我皇御宇。德合乾坤。光宅萬方。重譯來貢。】

　　這是第一小段。前面敘說從前的翻譯，就是晉譯與唐譯，前面我們讀過，這個本子是《華嚴經》第三次翻譯的。此地所稱的皇帝是唐朝德宗皇帝。『德合乾坤，光宅萬方』，這是對於當時皇帝的讚美。『重譯來貢』，前面兩次是印度高僧到中國來弘法，傳到中國來原文的經卷，這次並不是外國法師帶來，也不是中國法師到印度去取經得來的。這部經的因緣很殊勝，是當時印度一個小國國王對於中國皇帝進貢。所謂進貢，就是現在所講的送禮，這是國家與國家的禮物，送來的禮物。禮物裡面有一部《華嚴經》，這個《華嚴經》也不是完整的，是《華嚴經》最後的一品，《普賢菩薩行願品》。這品經是完整的，沒有欠缺，非常之難得。因為這部分，在從前傳到中國來，僅僅只有一半，所以缺短太多了。你看晉譯《六十華嚴》這品經裡面，翻成中文只有十六卷；唐譯的經本，實叉難陀帶來的，增加了不少，譯出來是二十一卷，差不多還是缺一半。這第三次來到中國，這是人家送來的貢品，說老實話，一半的經大概也不敢送來做進貢，這不完全！這是不成敬意，一定是完完整整的。所以翻出來之後，四十卷經，比實叉難陀那個本子多出了十九卷，就是《八十卷經》裡面只有二十一卷，多出十九卷，這裡面的意思沒有欠缺了。《華嚴經》傳到中國來，唯獨這一品完整。《華嚴經》實在講，全經最重要的部分，精華的部分，也就在末後這一品。而這一品能夠完整的到中國來，中國人與《大方廣佛華嚴經》有緣，中國人有福。過去方東美先生給我說，這《四十卷華嚴》梵文本還存在，這真正是難得，梵文的原本現在還有。這一句是敘說對於皇帝之讚歎，以及經典到達中國來。第二段：

　　【東風入律。西天輸越海之誠。南印御書。北闕獻朝宗之敬。】

　　這幾句是敘述當時烏荼國王對中國進貢的盛況。這個註解我們就省略掉了。這個註解在一百五十六面倒數第二行，從最後這三個字看起，在第二小段說明，「外國遠獻梵本」。這很遠的地方，呈獻梵本的原本，這是翻譯之因。這是外國，就是南印度烏荼國王對於大唐帝國非常的仰慕、尊敬，這才派使臣到中國來朝貢送的禮物。

　　【特回明詔。再譯真經。光闡大猷。增輝新理。】

　　我們中國對於《大方廣佛華嚴經》，可以說是敬仰備至。經從東晉到中國來，譯出來之後，杜順和尚依這部經典作法界觀，就是華嚴修學的方法，華嚴宗從這裡開始。二傳雲華大師，三傳賢首國師，這個宗派正式的成立是在賢首。所以後人稱華嚴宗，也稱為賢首宗，而不稱為杜順宗，這是有道理的。賢首傳給清涼，清涼傳給宗密，這是眾所周知的華嚴五祖。德宗皇帝時候，這個時候就是清涼跟宗密的時代，他們師徒。清涼大師參與了《八十華嚴》的翻譯，後來又參加了《四十華嚴》的翻譯。這個《疏》是清涼大師作的，敘說他參加這次翻譯的因緣，所以對於《四十華嚴》非常的讚歎。因為這是本宗，他是本宗的祖師。

　　【澄觀。顧多天幸。欽屬盛明。奉詔譯場。承旨幽贊。】

　　『澄觀』就是清涼大師的德號，我們今天叫法名。自己稱自己一定要稱名，這是謙虛、恭敬。但是別人對他的恭敬，就不敢稱名了，在當代都稱為清涼國師。清涼是地名，清涼山，是以地名來尊稱他，這是尊敬到了極處。清涼就是五台，山西的五台山。下面是感謝帝王，他雖然是帝王的老師，在一個國家裡面，總是帝王為尊。翻譯是皇帝下詔書翻譯的，也就是國家來做這個工作，做譯經的工作。『特回明詔』，皇帝頒詔書，我們俗話稱聖旨。『再譯真經』，這是唐朝第一次翻譯八十，所以第二次就是再譯，第二次翻譯《四十華嚴》。『奉詔譯場，欽屬盛明』，這是他感激，清涼大師也奉了詔書，參與這一次的翻譯。『承旨』，這就是接受皇帝的詔書。『幽贊』，這是謙虛，就是我盡一點力量在旁邊幫幫忙。其實第一次譯，他的工作分量已經就很重了。第二次翻譯這個經，那清涼大師的功德的確是非常之大，是譯場裡面主要的一個人物。下面都是講的謙虛之話，我們在底下第三個小段裡面看到是「譯讚之相」。

　　【抃躍兢惕。三復竭愚。露滴天池。喜合百川之味。塵培華嶽。無增萬仞之高。】

　　『抃躍』是歡喜，所謂是手舞之，足蹈之。這是一樁無比的大事，能夠蒙皇帝看得起，很幸運的參與這個法會。這正是像古人所說的，無量劫來希有難逢的因緣。自己有幸能夠參與，這當然是非常之歡喜，一方面歡喜，一方面也非常的謹慎。『兢惕』，古人所謂是「如履薄冰，如臨深淵」，戰戰兢兢，唯恐翻譯失去了佛的真義。譯經的大德，在我們中國古代，實在講，多半都是證果之人。李老師從前給我們說，中國人是真正有福，自古以來，譯經的法師，至少都是三果聖人以上，有修、有證，不是普通凡夫。所以他很感慨現在西方譯佛經，譯成英文，這些譯經的人是凡夫，不是聖人。中國古時候譯經的是聖人，不是凡夫。

　　清涼，後世稱他為華嚴菩薩。這部經，一部《大方廣佛華嚴經》，清涼大師講五十遍，就憑這一點，已經在歷史上可以說空前絕後。清涼大師以前，沒有這種盛況；清涼大師以後，我們也沒有看到哪一個人《華嚴經》講過五十遍的，沒有。那向後還有沒有？我看也不可能。尤其現在這個時代，這部經從頭到尾講一遍，根據我們過去講經的經驗，至少要三千個小時。你們想想看，誰有這個時間來聽這部經？縱然有人能講，沒有聽眾。一天講八個小時，整整講一年，講四個小時要講兩年，一天講兩個小時要講四年。所以縱然有講的人，聽眾找不到。那什麼？講兩個鐘點，天天講，連續不斷四年。如果像我們現在一個星期講兩次，一次講一個半鐘點，諸位去算算，總得二、三十年。所以李老師在台中，一個星期講一次，一次一個小時，我給他算算至少要八、九十年。壽命短的，有始有終都聽不到。往後這部經恐怕沒有人能講。所以清涼大師就可以當之為空前絕後，實在是難得，不容易。

　　底下都是說他自己參與這一次的譯場。『三復』，就是認真仔細，一而再，再而三的考慮，意思、詞句都經過再三慎重，這樣才定稿。而且譯場規模很大，唐朝譯場的組織，像玄奘大師的譯場就有六百多人，所以是相當大規模的組織，不是普通之事。玄奘大師是六百多人，鳩摩羅什大師的譯場四百多人，這是歷史上有記載的。在我們想像當中，德宗皇帝這個譯場，人數也不會少過三、四百人之下的，這樣大的規模。由此可知，譯經的工作決定不是個人的，是一種集體的創造。當時譯場有譯場的規矩，先請印度法師念原文，就是梵文的原文，再由印度法師、中國法師，懂得印度文的、懂得中文的，先翻意思，第一個翻譯把意思翻出來。翻出來之後，下面再有人筆錄，旁邊參與的很多，就等於開會一樣。念出來之後，把這個梵文的意思說出來，底下聽的人斟酌，大家斟酌一下，看看有沒有錯誤的。如果覺得不妥當，這個意思不圓滿，譯場人都要提出意見。一直到大家都認為這個意思都很妥當了，這樣才把它記錄下來，旁邊有專門擔任紀錄的。這個紀錄初稿完成之後，還要二讀、三讀，很麻煩的，不是一個簡單事情，這樣的慎重。三復要三讀，像現在立法院重要的案件要三讀。三讀而後並不是就能夠拿出去了，再要潤文，就是文字上修飾，使它更美，文字更美。潤文，不能失掉它的意思，文字上的修飾。一直到文意，譯場這些參與的大德認為都滿意了，這才定稿，繕寫出來，送給皇帝。皇帝看不看那是形式。由皇帝再下命令，頒布。頒布就是現在講出版，宣布這個書出版了，提供給修學的同修。所以這個翻譯是很費事情的一樁事情，不像現在，一、兩個人，他就可以來做這個工作了，這是不能取信於天下的。

　　中國過去譯場規模很大，就像我們現在國立歷史編譯館。編譯館裡面翻譯，也不及佛經那樣的謹嚴、那樣的規模。我們知道從前譯場的狀況，我們會對於佛經非常之尊敬，不是很隨便的。看到是翻譯的人，一個人。一個人是那個譯場的主持人，好像一個學校的校長，用他一個人做代表，知道這是某個譯場裡面譯出來的，這個人他負總責任。底下這兩句話說，『露滴天池，喜合百川之味；塵培華嶽，無增萬仞之高』。這個意思也是說明這經譯出來之後，因為清涼大師是專修《華嚴》，專弘《華嚴》，這部經等於說是他自己分內所修的一部經典，皇帝又下一個命令，叫他給這部經做一個註解。所以這個註解，他是奉詔書而做的，做這個註解，就是《四十華嚴》的疏。我們現在這個疏裡頭有鈔，鈔不是清涼大師的，鈔是解釋疏的，是宗密大師作的。

　　宗密是清涼的學生，雖然是華嚴第五代的祖師，可是宗密他的專長在《圓覺》。他沒有繼續弘揚《華嚴》，他去弘揚《圓覺》去了。為什麼宣揚《圓覺》？宗密年輕的時候看到經典很多，不知道自己要學哪個好，他在佛菩薩面前祝禱，想在藏經裡隨便抽一本，求感應。結果一抽，抽到了《大方廣圓覺經》，所以他老人家一生專攻《圓覺》。他給《圓覺經》做了好多種的註解，《圓覺經大疏》、《略疏》、《大疏之鈔》、《略疏之鈔》，大概四、五種《圓覺經》的註解。的確他是圓覺學的專家，一直到今天，從唐一直到今天，講《圓覺經》，註《圓覺經》，始終不能超過他的範圍。

　　《四十華嚴》，清涼大師雖然有疏，宗密並沒有完全給它做註解，只做了這一卷，四十卷經，這是最後的一卷，《華嚴經》的結論。清涼大師翻譯出來之後，因為從前這個經本分量很大，沒有印刷，都要手寫，手寫流通當然不會很廣泛，所以流通的本子很少。這部經，不僅僅是修華嚴宗一定要讀的，實在講是任何一宗、任何一派都應當要修學。十大願王導歸極樂，無論哪一宗、哪一派都應當修學，所以就把這一卷提出來叫別行流通。宗密就把這一卷經，別行流通的，他再做一個詳細的註解，解釋疏，這叫鈔。鈔是解釋疏的，疏是解釋經的。所以最後這一卷是師徒兩個人的作品。《八十卷》是有疏、有鈔，但是那個鈔是清涼大師寫的。疏是自己作的，再解釋疏，還是自己作的。唯獨《四十華嚴》沒有疏鈔，別行這一卷有鈔。這是講他作這個疏，這是謙虛。「露滴天池」，天池是比喻，比喻真如本性。這後頭有註，在一百五十九面最後一行。

　　【露滴天池者。智度論中。指海為天池。】

　　指大海。

　　【意云製疏譯經。一言一義。得契佛心。如露滴海也。】

　　在此地真正表達的意思就是真如本性。『一言』一字都不離真如本性，都合如來本心。開經偈裡面講「願解如來真實義」，也就是一言一字都合如來真實義，就是這個意思。

　　「塵培華嶽」，華嶽是五嶽之一。西嶽華山，因為它最靠近五台，最接近五台。中國五座大山，叫五嶽，這也是謙虛之意。把這微塵也比作翻譯以及作疏一文一字的意思，都是比喻這個。這統統都是謙虛的，好像我這一點點，雖然能夠契合如來本心，於如來的大法沒有增減，你想想，一微塵倒在這大山上，大山哪裡增加一點？一個大海裡面給它滴一點水，大海也沒有覺得多出一滴出來，這是謙虛，這就是前面講的幽贊大經。我們再看底下這經題，一百六十面倒數第三行：

　　【疏。大方廣。所證法也。佛華嚴。能證人也。極虛空之可度。體無邊涯。大也。竭滄溟之可飲。法門無盡。方也。碎塵剎而可數。用無能測。廣也。】

　　我們先說這三個字的意思，這個地方講的經題是略說，後面還要細講。『大方廣』是所證之法，『佛華嚴』是能證之人。再分開來說，大是說的體，宇宙人生的本體；在佛法裡講，就是真如本性。真如本性，「言語道斷，心行處滅」，這不可思議，說不出。不但說不出，也不能想像，決定想不到的。這個東西真有，不是沒有。一切萬法，在佛經裡面稱為十法界依正莊嚴，我們今天講宇宙萬有，這個宇宙萬有就是佛經裡面講的十法界依正莊嚴，都是從這個體生出來的。宇宙萬有是所生，那個能生的就是本體，現在哲學裡面講的宇宙萬有的本體，在我們佛法裡稱之為真如本性，或者稱之為真心理體。名詞很多，都是說的這樁事情，這是體。實在不得已，用一個「大」字來讚歎。這個大，諸位要知道，不是大小之大，大小之大不能夠讚歎性德。這是講性體。下面「方廣」是性德，就是真如本性的作用，它的德用。這一個字是讚歎本體。

　　所以『極虛空之可度』，虛空是太虛空，度是度量。那太虛空都可以能夠度量，真如本性沒有法子去度量，真如本性『體無邊涯』。這是什麼？太虛空還有邊涯，還可以能夠去丈量，真如本性沒有邊際。《楞嚴經》上那個比喻說得很好，釋迦牟尼佛所講的，佛把真如本性比作太虛空，把我們現在太虛空比喻作一片雲彩。你看雲彩在太空裡面，這個雲彩面積多大我們可以丈量，虛空無法丈量。所以虛空在真如本性裡面，就像一片雲彩在太虛空一樣。這曉得我們的本性、我們的真心不可思議，這是講的體，講大。

　　『竭滄溟之可飲，法門無盡』，這句講的相，相就是有體，體起作用就現相。我們現在在十法界裡面，人法界；從近處來講，我們周邊的一些人物，乃至於我們依賴生存的環境，物質環境、自然環境，及我們六根能夠接觸到的，現在加上科學儀器，我們探知這個宇宙之中有許多的星球、星際，諸位要曉得，統統是人法界這個範圍。除了人法界之外，佛告訴我們，還有天法界，比我們更要殊勝，更要壯觀，更為美好，我們佛法裡講的莊嚴。也有比我們這個法界次一等的，像畜生法界、餓鬼法界、地獄法界；比天道更殊勝的，有聲聞法界、緣覺法界、菩薩法界、佛法界，這些東西全部都是自性變現之物。自性才是真正的自己，所變現的無量無邊的依正莊嚴，沒有離自性，不離自性。所以《華嚴經》上告訴我們，「應觀法界性，一切唯心造」。性就是本體，說明整個宇宙法界的本體，是自己心裡頭變現之物，「心外無法，法外無心」，這是自性變的。

　　這個意思不容易體會，所以佛在經上常常用夢來做比喻。凡夫都會作夢，你每天晚上做的夢都不一樣。夢中有人物，夢中也有植物、有礦物、有山河大地。如果當你醒過來的時候，想一想，剛才那個夢境清清楚楚、了了分明，這夢境從哪裡來的？自己心裡變現出來的。真正覺悟了，才曉得夢境裡頭沒有一樣不是自己。夢裡面自己人是自己，夢見別人，還是自己，我自己心裡變現出來的！並不是真正有個人跑到你夢裡去，沒有這回事情，自己變現出來的。夢裡面山河大地也是自己心裡變現的，乃至於夢中的虛空，還是自己變現的。

　　同樣的一個道理，我們眼前虛空世界是我們自性變現出來的相分。如果人家要問你，你的真如本性是個什麼樣子？擺在眼前的，這就是了，就是我們真如本性的樣子。我們真如本性受了染污，不乾淨了，所以這個世界處處都是染污。心不清淨，外面境界就不清淨！因為境隨心轉，境是心變現的。所以現在大家都覺得這環境染污很嚴重，想什麼方法來防止染污？給諸位說，不管想的什麼科技方法都沒有用，愈來愈嚴重。應當如何防治？心清淨了，染污就沒有了。

　　諸位冷靜的想想，你想二十年前的人跟二十年以後的人，這個人心從清淨的純度上來說，我們現在二十年的比上二十年前的，沒有那個時候人心清淨。心地愈來愈不清淨，那染污必然愈來愈嚴重。世間人從科學上去看，我們從佛法裡面來觀察；從科學上來看，也很頭痛，這個事情很難解決，無法解決。科技的發達必然產生公害，必然造成環境的染污。現在南、北極的臭氧層都破了個洞，所以想到我們中國古時候，女媧煉石補天，還真有其事。以前認為神話，現在看這個樣子確實是如此。

　　要恢復到我們正常、清淨的一個環境，舒適的家園，根本的改造是心理改造。佛給我們說，心清淨，環境就清淨，境隨心轉，這才是從根本上對治。世間人所想的是枝末上的問題，永遠不能解決問題，沒有法子解決的。但是世間人又不相信佛法，這就是所講的共業，無可奈何，他不相信！有方法，他不接受，他不相信，他不肯應用；他要相信他們那一套的方法，那一套的方法怎麼也不能解決問題。不但不能解決問題，會把這個問題愈來愈麻煩，搞得愈來愈糟。我們學佛的人明白這個道理，處在這個環境裡面，佛給我們講，這是共業所感。幸好共業裡面，還有不共業，還有別業，所以個人認真好好的修學。在五濁惡世的境界裡面，我們還是能夠生活得下去，還是有前途。但是修行，諸位一定要記住，一定要掌握到原則，修的什麼？修的清淨心，這是永遠不能變更的。

　　我們今天讀經，我們念佛、禮佛，求什麼？只求心清淨，只求遠離一切分別、執著、妄想。大家一定要記住，分別、執著、妄想就是業障，就是罪障。由這個東西起現行，我的業障現行了。怎麼去消業障？好，咱們念經、念佛。念經、念佛就不胡思亂想了，暫時就沒有分別執著。所以你恭恭敬敬念一卷經，念一個小時，這一個小時業障消除了；念兩個小時，兩個小時業障消除了。那不念，不念業障又起現行，所以要常念。常念養成了一個習慣，到不念的時候業障也不起現行，這就是功夫得力。

　　佛門裡常講「功夫得力」，什麼叫功夫得力？我不念佛、不念經的時候也沒有妄想，也沒有分別、執著，到這個時候功夫得力了。在我們修淨土的人來講，叫做功夫成片；淨土法門以外，稱為功夫得力。也就是說，我們修行的功夫能夠伏得住煩惱，煩惱並沒有斷，有力量伏住它。如果不曉得這個原理，不是這樣的修行，這修一輩子，妄想、執著、煩惱、習氣不能斷。你所修學的統統是人天福報，是有漏的福報，是福德，不是功德。功德一定是心地清淨，正知正見，智慧增長，覺而不迷，這就是功德，這是我們修行的目標。無論是誦經、念佛、持咒、持戒，八萬四千法門，方法、門道不一樣，方向、目標決定是相同的，是一致的。所以說法門平等，無有高下。每個法門都是達到心清淨！明白這個道理，曉得這個方法，自然就不會走岔路，不會誤入歧途。

　　這個相裡面包括非常之廣，此地只講法門兩個字。這個法門，包括了世出世間一切法。這一切法怎麼來的？怎樣形成的？都在這一個字包含盡了。法門無量無邊，這個地方是講廣義的，連世間法都在裡面。宇宙人生怎麼來的？它都有法則、都有門徑。十法界依正莊嚴怎麼變現出來的？這是說法門太深，理太深了，比喻作大海，大海還有枯竭的時候，法門無盡。

　　下面這個「方」，是講它的作用。既然現相，有相一定有作用。像我們現在這化學裡面講的，氫氧化合水，水是氫氧化合物。它的相是液體，流動的。它的作用，我們飲了可以解渴，可以載舟，可以行船。這是它有相就有作用。如果它相要變了，在零下幾度，它結成冰。冰，我們不能解渴，冰裡頭也不能行船。相變了，作用也就變了，作用也就不一樣了。但是要知道，不管怎麼變，不離本性，都是真如本性隨緣在那裡起變化。我們凡夫，不能控制這個緣，所以在一切境界裡不自在。佛與大菩薩，明心見性之後，他對於這個因緣、作用清清楚楚、明明白白，所以他在境界裡面得大自在，能夠隨心所欲的變化。

　　這些事情，我們在讀經典裡面，大小乘經典都說，欲界忉利天就有這個能力。忉利天裡面的生活，可以隨心變化。隨心所欲，在我們三界裡面，最殊勝的、最圓備的是欲界的第五天、第六天。第五天叫化樂天，樂是快樂，化是變化，想什麼，他自己可以變什麼。第六天的福報更大，他想什麼，他自己不要變，第五天變化來送給他、供養他，他自己連變都不要變。第五天有神通，第六天打個妄想，需要什麼，第五天的人，他就知道了，趕緊把他所需要的東西送給他、供養給他，所以叫他化自在天。他更自在，自己都不要變，他是他人、別人變化來供養他，這個福報大到極處。連我們欲界天尚且如此，何況西方極樂世界！所以諸位念了《彌陀經》，念了《無量壽經》跟《觀無量壽經》，裡面所描繪的西方極樂世界，樣樣都是真實的，決定沒有一句、一個字是假設的、是推想的，那就錯了，全是真實。這我們要相信，就是自性起用不可思議。

　　我們今天是迷失了自性，所以作用非常的有限。如果要是覺悟了，自性開顯，那這個作用是無量無邊的。經文上說，『碎塵剎而可數』，這也是比喻。把世界磨成微塵，把它磨、打碎，碎成微塵。微塵，我們肉眼看不到的，阿羅漢的天眼才能看到，你看多小，像我們現在用高倍的顯微鏡裡面才能看到的。把這個世界打碎，像那麼樣的微塵，一粒一粒去數，可以數得盡。這個世界，不是講我們一個地球，而是講盡虛空裡面所有一切星球都能數得盡，我們自性現相所起的作用數不盡的。『用無能測』，不可以測量的，『廣也』，這三個字是形容自性的體相作用。這《華嚴》經題，整部的《華嚴經》講什麼？就是講大方廣。所以《華嚴經》跟我們非常親密，講我們自己，自己的本性。本性所現的德相，以及現相起無量無邊的作用，所以一部《大方廣佛華嚴經》，就是自己本來面目。所以這部經對我們來講是非常的親切，無比的親切。這是所證之法，誰能夠證得？「佛華嚴」。

　　【離覺所覺。朗萬法之幽邃。佛也。】

　　『佛』是能證之人，唯佛能證。佛是誰？佛是自己。世尊在本經裡面告訴我們，「一切眾生本來成佛」，就是佛看到我們本來成佛。為什麼說你本來成佛？因為你具足大方廣。具足大方廣，那就是佛，一點都不假。可惜的是什麼？現在是個迷惑顛倒的佛，不是一個清醒的佛，是個迷惑顛倒的佛。雖有大方廣，迷了大方廣。我們講迷悟，迷的什麼？迷了大方廣。也就是大方廣就是自性，迷失了自性。開悟，悟什麼？悟大方廣。所以說迷悟不二。迷是大方廣，悟還是大方廣。這迷悟是一不是二。從這個引導，這句話、這個意思逐漸就能體會了。

　　『離覺所覺』，這才叫不迷，這不迷很難。我們常講凡夫不覺，二乘菩薩覺悟了，佛看二乘菩薩還是不覺。為什麼？因為他還有能覺、有所覺。有能覺與所覺就是還沒有覺，這個意思深了。所以正覺的標準就在此地。離覺所覺，必須能覺、所覺統統離掉。為什麼？能、所是二法。六祖在《壇經》上說，「二法不是佛法」。佛法就是覺，不是佛法，就是不覺，二法是不覺。現代科學家也說了這個道理，說我們這個宇宙是相對的。所以相對就是二法；二法，見不到真如本性。從相對的這一邊再建立一個絕對，絕對跟相對又是二法，你看這個事情麻煩了。禪家所謂講，坐斷兩頭。兩頭就是能跟所，這才能大徹大悟、明心見性，六祖大師所講的，「本來無一物」，就是這個境界。可是我們聽了，本來無一物跟本來有一物，又變成二法。本來無一物，在他口裡講沒錯的，我們嘴裡講不行，我們嘴裡講二法，說的那個話，音調一樣，寫出字也一點沒錯，他是覺，我們還是迷，原因在哪裡？沒有入他的境界。

　　所以諸位要求覺，覺是自性，自性起用，必須要把覺、所覺這個兩頭捨掉。這怎麼捨法？實在講，我們都不會。在中國歷史上有幾個人到這個境界？實在是不多，極少數的人入了這個境界。這也就說明了，法門雖然平等，奈何我們不契機。我們修這個法門入不進去，始終墮在能所的兩邊。這樣才能夠體會到淨土法門的殊勝，殊勝在哪裡？不必要捨離兩邊，就可以成就，這是我們都有辦法、都有希望；如果就這個標準，我們想想沒希望，這一生做不到。淨土法門講，帶業往生。什麼業？覺所覺，這就是業。不必離，也行，也能往生；生到西方極樂世界，見了阿彌陀佛，再離覺所覺。

　　這個世界不是修行的好環境，我們換個環境，換到西方極樂世界去修行去。諸佛無盡的慈悲，不但是我們娑婆世界絕大多數的人入不了這個境界，十方恆沙諸佛國土無量無邊的眾生，跟我們娑婆世界的人也差不多，絕大多數都沒有辦法入這個境界。所以顯示出阿彌陀佛的慈悲方便，他建立了一個極樂世界，接引十方三世一切諸佛剎土裡面的眾生，到他那裡去修學，這了不起。他給我們創造了一個最完備、最美好的修學環境。只要你肯去，他就來接引，你看這個多方便。只要我們真正相信，沒有懷疑，真正肯去，修學的方法很簡單，只要你念這一句阿彌陀佛，把這一句阿彌陀佛放在心上，所有一切憂慮、牽掛統統放下，改過來，我只掛念阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼都不牽掛，這樣的人就決定往生，這我們每個人可以做得到。什麼經提倡的？本經。就是這本經提倡的，後頭十大願王導歸極樂，就是這個經上提倡的，這是我們要曉得的。下面說：

　　【芬敷萬行。榮耀眾德。華也。】

　　『花』是比喻，比喻真如本性的德能，萬德萬能。這個萬是形容詞，不是數目字，性德無量無邊，不可思議，用這個字來形容。就好像這個花園，一個很大的花園，各種品種齊全，一樣也沒有缺少，這樣美麗的一個大花園。『榮耀眾德』，本性裡面的德能都能夠透露出來，像《無量壽經》上講的，「開化顯示真實之際」。真實就是本性，顯示就是此地講的，敷榮之意，這是花。花也代表因，正在修因，還沒有圓滿果證，都用這個字來代表。所以他前面講，這是佛華嚴，這是人也，能證之人也。後面細說，他分開了。華嚴是比喻，在此地沒有分開；沒有分開，這個花就代表菩薩，雖然證，沒有圓滿。佛是證了圓滿。所以花代表修因，佛代表證果。這個境界唯有佛菩薩能夠契入。《華嚴》，入華嚴境界的有四十一種人，除佛之外，菩薩有四十一種菩薩，這是講圓教。圓教四十一種菩薩，從初住到等覺，十住，十種；十行，二十種；十迴向，三十種；再加上十地，四十種；再加一個等覺，四十一種。四十一位法身大士入了華嚴境界，就是入大方廣這個境界。換句話說，圓初住以下是不得其門而入，入不進去，圓初住以上才能入。西方極樂世界就是華嚴境界，華嚴叫一真法界。古德告訴我們，西方極樂世界，不僅是一真法界，是一真法界裡面的中心，是一真法界裡面的精華，一真之一真，要法身大士才有資格去。我們仰仗阿彌陀佛、本師釋迦佛的威德加持，使我們凡夫也有分契入。一往生西方極樂世界，縱然是凡聖土下下品往生，也入了一真法界裡面的精華法界，這不可思議，所以這個法門是難信之法。你要相信，決定可以做得到。生到西方世界，你一定遇到華嚴會上這四十一位法身大士。一到西方就跟他們見面。這些人跟你一見面，對你佩服得五體投地。你這個人福報太大、太聰明了。為什麼？他們修了多少生、多少劫才到那裡去的，我們沒修就去了，去了時候完全平等，完全一樣，佩服你聰明，我們好辛苦、好難得跑到這個地方，你怎麼一下就來了？所以對我們念佛往生去的人都佩服得五體投地。

　　我跟大家講的話句句真實。他們要先修到華藏世界不容易，至少要修兩個阿僧祇劫，修到這個地方，再遇到普賢菩薩勸他念佛到西方極樂世界，你想想看，這個時間這麼長，受多少的辛苦。我們短短幾年就去了，這見面，他怎麼能不佩服？底下說：

　　【圓茲行德。飾彼十身。】

　　『圓』是圓滿，《華嚴》裡面都是講圓滿的數字。『身』，十種身。普通在經論上講三身，法身、報身、應身，《華嚴》裡面講十身，後面會講到。「圓茲行德」，圓是圓滿，菩薩所修行的萬德萬能，莊嚴十身，這是嚴的意思。

　　【貫攝玄妙。以成真光之彩。經也。】

　　這個『經』，這一字常講，此地不必細說。常講是『貫攝』常法。『真光』，光是般若，真是真如本性。這部經典就是如來真如本性裡面流露出來的般若光明。

　　【總斯七字。為一部之宏綱。】

　　『宏』是宏大，這七個字是全經的大綱，全經的綱領。

　　【則無盡法門。思過半矣。】

　　『無盡法門』是本經的內容，你要是知道這個綱領，這部經的內容大概可以能夠體會到一些，全經所說的就是《大方廣佛華嚴》。

　　好，我們今天到這個地方，疏鈔第二卷圓滿了。今年農曆年，我們還有一會，就是下一次，然後我們就要準備過年。這邊也要整理環境，大概要停一個星期，過了農曆年之後，我們再繼續。好，今天就講到此地。