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普賢行願品別行疏鈔　　（第七十八集）　　1989/1　　台灣華藏講堂　　檔名：04-003-0078

　　請掀開經本，第二百一十頁倒數第四行，第三個字看起：

　　【二約性融。以修一行故稱法性。性融攝故。令此一行如性普收。無行不具。即十玄門中。諸行純雜具德也。】

　　這底下有個小註，「應云：不異理之一行，全攝理性時云云」。

　　【然前遍成行布之行。與此頓成圓融之行。二無障礙。以行布是教相施設。圓融是理性德用。相是性之相。故行布不礙圓融。性是相之性。故圓融不礙行布。】

　　我們就看到這個地方。『行布』是次第，按照順序次第來修，就叫行布。這一段是講『性融』，都是說的頓成諸行。這就是一修一切修，一切修一修。這是佛法裡面，在行門功夫達到了極處，可以說是究竟圓滿的修學方法。什麼人做得到？必須會用心性，他就做到了。心性，我們簡單的說，就是真心。會用真心的人就是這個境界，不會用的真心的人，就沒有法子。我們現在所用的心，是用的八識五十一心所，所以怎麼樣圓也圓不起來，怎麼頓也頓不成。圓人跟我們修行在事相上沒有兩樣，我們修布施，他也修布施，我們今天布施一百塊錢，他也修布施一百塊錢，事相上完全一樣，可是境界上迥然不同。一個功德著相的，非常有限；一個是無相的，他那一百塊錢的功德是盡虛空遍法界。為什麼？他跟性相融。性是理，我們布施一百塊錢是事，他事跟理融在一起，我們事跟理融不到一起去，事是事，理是理。實在講，理事是一樁事情，理事無礙。為什麼我們今天無礙變成了有礙？那個毛病的根本，還是佛在前面給我們說的，妄想執著，有妄想、有分別、有執著，這就不融了，這就把理，理就是性，迷了。

　　佛法修學，沒有別的，不管是哪一宗、哪一派、哪一個法門，它究竟的目的都是明心見性，這是最後的一個目標，所謂是殊途同歸。因此這個一行，要稱法界性，法界性就是真如本性，就是一念不生的真性。我們一天到晚見色聞聲，起心動念，這個不行。在所有法門裡面，唯獨念佛法門最殊勝。它殊勝在哪裡？就是因為它最直捷，直捷修一心不亂。它的方法，實在講，我們念佛人沒有把方法抓住，因此我們念佛的功夫不得力。真正把這個方法緊緊抓住的人，可以說自古以來，在中國、外國，很少人在三年之內不能成就的，那真的很少。為什麼人家三年能成就，我們不能成就？我們念佛的功夫不得法，一天雖然是拿著念珠，念個幾千聲、幾萬聲，這不管用。管用的念佛是怎麼念法？是把妄念念掉。我這心裡起心動念了，這個念頭不管是善念、是惡念，惡念是妄念，善念還是妄念，為什麼？真心無念。六祖大師講「本來無一物」，你心裡有一物，就是妄念。這個妄念一起來，馬上就換成佛號，這叫會念，就把這一句阿彌陀佛取而代之。換句話說，我們這個心裡面，除了佛號之外，絕對沒有第二個念頭，這種功夫叫成片。

　　所以功夫成片，什麼叫成片？這就叫成片，這是不是得一心？沒有。得一心是見思煩惱斷了，才得一心。我們見思煩惱沒斷，還常常有念頭起來，這個沒斷。念頭起來不怕，古人常講，「不怕念起，只怕覺遲」。什麼是覺？一句阿彌陀佛是覺，念佛人這是覺。這個念頭才一起來，第二個念頭就是阿彌陀佛，這樣念佛叫功夫得力，他這個佛號是真正對治妄想的。久而久之，實在講也不要很久，剛才講了，一年、兩年、三年，妄想就沒有了。這個妄想不是斷了，他伏住了，真的伏住了。沒斷，伏住了，伏煩惱，這功夫的確成片了，這樣的境界就決定往生。不但決定往生，實實在在講就是喜歡什麼時候往生，就什麼時候往生，告訴你，這叫生死自在。要多少時間？善根厚一點的人，也就是妄想執著輕一點的人，一年就能成功。業障習氣重的人，就是妄想執著多一點的人，三年能成功。那我們學佛這麼久，連個消息都沒有，換句話說，我們根本就沒有老實念佛。我們念佛是念著玩的，一面念還一面打妄想，念著玩的，不是真念。真念是要斷煩惱的，不是真念。我們修行也沒有真修過，真修是什麼？內要斷煩惱，外要離塵緣，這是真修。

　　我們幾時真正發個心，我這個貪心太重了，我要怎麼樣把它改過來？沒有。天天拜佛、拜菩薩，為的是什麼？為的是平安、長壽、發財，為的是這些。搞來搞去，增長貪心，是不是？他增長貪心，所求的都是貪。換句話說，為什麼學佛？為貪瞋痴學佛，這哪裡叫修行？全都搞錯了。這是我們仔細去反省檢點，為什麼功夫不得力？為什麼比不上這過去的人？不但過去，現在有不少人，人家功夫很得力，我們也比不上他。沒有認真，沒有把佛法搞清楚，也沒有把現實的環境認識清楚。這些都搞不清楚，這一段話就很難懂。為什麼人家修一行？一行稱性，就是修一切行。為什麼？一切菩薩行門，都是從一個性裡面流出來的。所以只要一稱性，與性相應，任何一個法門，都是具足了無量無邊的法門。念佛如是，持咒也如此，誦經也如此，布施、持戒、忍辱、精進，沒有一樣不是的，「一即一切，一切即一」。要緊的，如何與心性相應，心性很難懂，不好懂，我們說得白一點，怎麼樣和清淨心相應；再說得明白一點，如何把一切妄想分別執著擺脫掉，這就對了。諸位從這個地方去體會，就漸漸能夠明白一些什麼叫與性相融。

　　『性融攝故，令此一行如性普收』，收也就是收容，也就是包含。十法界依正莊嚴，都是自性變現之物，佛法裡面常說，「心外無法，法外無心」。心就是此地講的行，統統包括在自性之中，所以與性相應，這個功德就不可思議。『無行不具』，菩薩無量無邊的行門，統統包括在自性裡面，具是具足，這就是《華嚴經》上講『十玄門』。十玄門當中有『諸行純雜具德也』。諸行是一切行門，一切行門有純、有雜。理，我們明瞭了，如果沒有事修，就不能契入理體。在理論上，專修、雜修沒有妨礙，但是在事相上講，這初學的人，專修跟雜修，效果確確實實不相同。專修的人容易與性相應，就是容易得清淨心；雜修的人，心地就不太容易清淨。為什麼？他想得很多，他念得很多。專修的人，或者是一部經，或者就乾脆一句阿彌陀佛，他一天到晚，頭腦裡什麼都沒有，就是一句阿彌陀佛，這是專到極處！念一部經，經裡面還講了許許多多事情，還會想，所以古人常說，念經不如念咒，念咒不如念佛。最精簡、最具效果的方法是念佛，可是這一句佛號很容易念，容易了，反而被我們看輕了，認為這個法門不足以為奇。世間人都喜歡奇奇怪怪的，那個奇奇怪怪的曲曲折折，大概這個法門不錯。這個太簡單了，沒瞧得起它。殊不知，愈是簡單的愈殊勝，愈是簡單的理愈深。只要你真正能相信，它就能成就，而且能夠快速的成就。

　　下面這一段，就是講次第與圓融是一是不二的。『然前遍成行布之行，與此頓成圓融之行，二無障礙』。我們在日常生活當中，處事待人接物有次第、有分寸，這是行布。我們念佛、誦經是圓融，這沒妨礙，全都要應用在生活上。事相上有先後、有次第，我們應該要怎麼做法？誦經，我勸同修們讀經，讀經是圓融之行，是戒定慧三學一次完成。戒定慧三學有什麼用處？它是對治三毒煩惱的。戒是對治貪，定是對治瞋恨，慧是對治愚痴，貪瞋痴是三毒煩惱，讀經就是戒定慧一次完成。換句話說，它的目的就是在斷貪瞋痴三毒煩惱，這個目的在此地。戒，不必去講那些戒條、戒律，用不著。念經就是持戒，這就是什麼？這叫道共戒、定共戒。

　　戒律的精神是「諸惡莫作，眾善奉行」。佛給我們講戒律講得再多，乃至於包括世間所有一切法律、典章、制度、道德觀念、風俗習慣，也出不了這兩句範圍，「諸惡莫作，眾善奉行」。我們恭恭敬敬在這裡讀經，心地裡頭沒有一個妄念，這諸惡就不作。經典，是諸佛從真如自性裡面流露出來的言語，確確實實是止於至善，沒有比這個更善的。念經就是眾善奉行，戒律統統具足，不要再給自己去找麻煩。修行，說老實話是愈簡單愈好，這是戒具足。專心念一部經，這就是修定。我根本不想涉及第二部經，我就念一部。諸位要知道，為自己修行要專。你要講經說法，講給別人聽，那要博，要博學多聞。為什麼？你要應付很多人，應付這些奇奇怪怪的思想，他提出問題，你要能幫助他解答，那你知道少了，是不夠用的，應付不了的。為自己，一部經就夠了，決定得度，決定成就。成就之快速，成功之高，說老實話，絕對不是那個弘法利生的人能夠跟你相比的，這是真的。所以弘法利生那些人值得敬佩，為什麼？捨己為人，他真是犧牲自己，所以這是菩薩。

　　我們看倓虛老法師給我們講的，諦閑法師的那個徒弟，一句阿彌陀佛，念了三年，人家站著往生，預知時至，站著往生。死了以後，還在那裡站了三天，等老和尚替他辦後事。諦閑法師往生，沒有這個瑞相；倓虛老法師往生，也沒有這個瑞相，不如。他這個徒弟不認識字，什麼也不懂，是個做粗活出身的，感覺到人生很苦，求諦老法師給他剃度。中年出家，什麼也不會，所以老和尚很慈悲，就教他一句阿彌陀佛。他說你一天到晚就念這一句，念累了，你就休息，休息好了再念，一直念下去，一定有好處。他就老老實實念了三年，預知時至，不生病走了，站著走。諦老、倓老都是近代天台宗的祖師，都比不上他。當然在弘法利生、續佛慧命的功德上來說，那他那個徒弟比不上師父。但是在往生成就品位之高的話，師父不如徒弟。

　　這是我們自己要好好的想一想，這是擺在我們面前的榜樣，我們應該怎麼個修法？這個世間是假的，世間是空的，一場空，要真正覺悟，要認真的修學。念經念得清清楚楚、明明白白，裡頭不雜妄想、不雜妄念，慧。所以讀經是修什麼？讀經是修戒定慧。讀經不能研究，看看這段經文什麼意思？這一句怎麼講？戒定慧三學都沒有了。你拿著經本胡思亂想，這就是功德利益統統沒有，頂多學一點世智辯聰而已。那什麼時候心真正清淨？到功夫可以伏住煩惱的時候，可以不必念經，一句佛號就行了。現在為什麼一句佛號不行？因為佛號時間太短，妄想容易摻雜在裡面。念佛的祕訣是不懷疑、不間斷、不夾雜，容易夾雜。念經，如果有個妄念，你很容易覺察到，因為有個妄念起來，經文就念錯了，，妄念很容易把它檢查出來，念佛號，妄念起來是不容易把它抓出來，就這麼個道理。到妄想沒有的時候，這個時候你不念經，念佛號行，那真是一念相應一念佛，念念相應念念佛。到心清淨不雜妄想的時候，就與性融了。雖然不是真融，接近了。接近這個邊緣，這個境界就好了。

　　所以在日常生活當中，這是行布，生活是愈簡單愈好，需求愈少愈好，就是一切能過得去就好了，不要造罪業。想想佛當年在世，生活是三衣一缽，樹下一宿，日中一食，佛是多大的福報，還過這種生活。我們今天在德行上比他差得太遠了，我們今天享受超過他太多太多了，所以成就不容易。人家真正捨得乾淨，一點一滴都是利益眾生。我們今天起心動念先想自己，再多餘的，再幫助別人。這一種心態要一生成就實在是不容易，只可以說，在佛門裡面種一點善根，做一個遠因而已，不曉得到哪一生、哪一劫你才會成就。就是你到哪一天才能真正一動念頭先想別人，這一生可能往生的機緣成熟了。念頭一起來，先想自己，不行，為什麼？增長我執，道理在此地。

　　你破我執，在一般教下講，破我執才能證阿羅漢果，才能出三界。破法執，這才能夠見性，才能夠與性相融。念念，第一個念頭想到我，這是我執在增長；換句話說，決定出不了三界。這樣的念佛人想往生，很少，不太可靠，所謂是一萬個人當中，會有個三、五個。那三、五個是什麼？就是臨命終時，他一念不想自己，他想佛號那行。如果臨終一念還想到自己，這去不了，西方極樂世界就沒分了。這樁事情，要在平素養成，就要培養，所謂是「練兵千日，用在一朝」。平時我們就要訓練，到臨終的時候，念念都是正念，正念就決定不想自己，這是真的。無論在家、出家，我們這一生要是決定想求生西方極樂世界，就一定要這樣做。你這樣做，決定有好處。好處是什麼？是往生不退成佛，好處在這裡。這是真實的好處，正是《無量壽經》講，真實之利，其他的全是假的。所以要曉得這兩種行，圓融行布都在日常生活之中。

　　『行布是教相』，事相，事相上的『設施』。『圓融是理性德用』，就是性德。我們如果用性德、修德來講，大家好懂，行布是修德，圓融是性德。性修不二，同時下手，因為性修是一樁事情，所以『相是性之相』，性以外沒有相，『故行布不礙圓融』；『性是相之性』，離開相，沒有性可得，『故圓融不礙行布』。

　　【圓融不礙行布。故一為無量。】

　　這個『一』是事，『無量』是性，因為事跟心性相應，因為心性是無量的，所以你修任何一樁事，它的功德是無量的。

　　【行布不礙圓融。故無量為一。】

　　無量的性德在一樁事情上表現，顯露無遺，特別是在讀經、念佛上顯示得非常的清楚，所謂是一句佛號，萬德洪名。我念這一句南無阿彌陀佛，這是一，這是事，可是這一句阿彌陀佛的理，那是盡虛空遍法界，十法界依正莊嚴不出這一句佛號之外。

　　【故融通隱隱。一為無量。故涉入重重。】

　　這個境界、這個事實是要法身大士才能夠看得出來。那我們平常念這句阿彌陀佛，是不是這樣子？是這個樣子的。說老實話，我們念這句阿彌陀佛，無論是有心、是無心，是專念還是雜念，跟諸佛念這一句阿彌陀佛，實在是無二無別。雖然無二無別，理事都是無二無別，諸佛菩薩心清淨覺，他看得清清楚楚，是無二無別。我們這心裡迷，看不出來無二無別，看不出來，理上是相應，事上不相應。諸佛菩薩是理上相應，事上也相應，他不迷，就相應了。我們是理上相應，事上不相應，虧吃的就在這個地方。

　　【故世親以六相圓融上下之文非一也。】

　　『世親』就是天親菩薩，他講『六相圓融』，就是說，從一這個事相上，從六方面去觀察，然後你才了解它的真相。這個『六相』就是總相、別相、成相、壞相，在此地不必細說，前面說過。我們再看底下這一段，第七段。

　　【七令知位次者。行則頓修。位分因果。因有階降。果無差別。因果圓融。是此行位。】

　　這都是教起因緣的一大段，這一大段分十個小段，這是第七。佛說這部經，是教我們知道位次。在《華嚴》，菩薩位次總共有五十一個。但是真實的菩薩位，是要從初住講起，初住是大乘菩薩見道位。換句話說，十信菩薩還沒有見道，道是什麼？道就是真如本性，沒見性。沒見性，不算真正的菩薩，所以真正菩薩，法身大士四十一個位次，從初住算起，十住、十行、十迴向、十地、等覺。我們看下面的註解：《鈔》：

　　【七令知位次等者。】

　　『等』，就是上面這一段疏文。疏是清涼大師寫的，鈔是註解，是宗密大師寫的，宗密是清涼的學生，這是師徒兩個人作的。

　　【發意修習。念念在圓。】

　　實在講，我們《華嚴經》是圓教的。天台家講的，藏通別圓，《華嚴》是圓教；賢首家講，小始終頓圓，《華嚴》也是圓教。可以說是，被佛門無論哪一宗，公認的這是圓頓大教。善財童子一生成佛，佛在一切經裡面，講一生成佛的，只有《華嚴》。善財童子所表演的確實是一生成佛，沒有到第二生。一切經裡，唯獨這一部經，證到究竟圓滿，他給我們做了一個榜樣。這個『發意』就是發心，發心修習。『念念在圓』，這就是圓頓的根性。「行則頓修」。頓修是快，你的一生才能成就。你要不是頓修，那就是一般經上講的，你要修三大阿僧祇劫，這個時間長。三大阿僧祇劫，一定是進進退退，進進退退裡面，必定是進得少，退得多。一轉世，就有隔陰之迷，就是很大的退轉。

　　你如果要不相信，你看看《無量壽經》，《無量壽經》裡面講阿闍王子與五百長者這一幫人，佛說他們在過去生中住菩薩道，供養四百億佛，那個善根多深厚？四百億佛！現在在釋迦牟尼佛會上退轉了，退成長者，菩薩退了長者，就退了居士，在家居士，菩薩退了居士。而且，前生的事情都不知道，隔陰之迷，你就曉得這個事情多難。那一幫人是這個樣子，再想想我們自己。供養四百億佛，是不是多善根、多福德？不是的。因為我們在《無量壽經》，沒有看到阿闍王子他們要發心求生西方極樂世界，沒看到。他們只發一個念頭，將來我成佛，要跟阿彌陀佛一樣，只動了這個念頭，釋迦牟尼佛給他授記。但是他沒有說，我這一生要求生西方極樂世界，他沒有動這個念頭。沒有動這個念頭，他這一生能不能往生？不能往生。不能往生，就是善根少、福德少。我們在經上看到阿難尊者，阿難尊者求往生，他見到西方極樂世界阿彌陀佛，他希望往生西方極樂世界，那我們知道阿難尊者往生了。《彌陀經》上說，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。意念不強，用心不專，就是善根福德少；意念很強，用心很專，那這就是多善根、多福德，他這一生決定成就。

　　所以修行一定要頓修，頓修決定是要專修。這個解要圓，圓解是什麼？圓解就是什麼也不執著，一切分別執著統統放下，這就圓了。雖然一切放下，一切都不聞不問，可是諸位要曉得，世出世間一切法都清清楚楚、明明白白，因為他心清淨，心清淨對外面法是照見，不是分別見。你不問他，他不知道，你一問他，他什麼都知道。你一問他說，照見了。你不問他，他內照，他不外照。所以只修清淨心，不再問其他的事，這是真正修行。知道一切法，就是一法，「一即一切，一切即一」。任何一法裡面都含攝著一切法，不但是一切佛法，一切世間法都在其中，這是真的，一點都不假。問題什麼時候你得到一，連禪宗都講，「識得一，萬事畢」，什麼事都沒有了。禪宗裡面講一，心性；淨宗裡面講一，一心不亂，一心。一心就是真心，真心就是一心。禪家參究，目的是在見性；念佛人所念，目的是在一心。這就對了，這才是真正的圓滿，真實的受用。底下講：

　　【有成未成。言因言果。】

　　這個『有成未成』，這就有次第、有位次。「位分因果」。

　　【未成之中。復以塵習厚薄。業障淺深。根有利鈍。修有進怠。致令位次階降不同。】

　　這就給我們講菩薩位次從哪來的，為什麼說四十一個位次、五十一個位次？同樣的道理，西方極樂世界為什麼有四土三輩九品？一個道理，這都是修行人功夫。有成就的、有未成就的，成就是成佛，不是成佛，沒算成就，等覺還沒有成。成的，就成佛了。『言因言果』，果是如來，佛才是果，菩薩都在因，四十一位菩薩統統在因。所以成果，這就不說了。說的什麼？『未成之中』，未成這因，因地，四十一位都是因地。因地裡面有『塵習厚薄』，塵是染污，灰塵是染污的意思，習是習氣。染污是什麼？染污是講煩惱，你有染污，有無明、塵沙、見思這種種煩惱的染污。你染污得厚，你這個位次就下；你染污得薄一點，你的位次就高，就這麼個道理。『業障淺深』，業是什麼？業是動，業是造作，起心動念都是造作，都是業。業，必定產生障礙。障礙什麼？障礙心性的顯露。我們的清淨心為什麼顯不出來？因為障礙把它障住了。什麼障礙？一天到晚起心動念，一天到晚胡思亂想，這是障礙。連晚上睡覺都不老實，還作夢，作夢也是業障，夢它還是造作。所以這個事情很麻煩，你決定造業，造的業障礙了你自性。那這個業障也是每個人淺深不相同，有的人業障深，有的人業障比較淺。業障淺的，位子就高；業障深的，地位就下。

　　『根有利鈍』，根是講根性。實是講根性與塵習、業障有關係，煩惱輕的人，根性就利，利什麼？容易開悟。一聽他就明白了，容易開悟。那根鈍的人，怎麼講也不會開悟，那是什麼？業障重。由此可知，修行，第一就是要消業障，這個業障不消不行，因為它是大障礙。不但障礙你行，障礙你解，解行統統都障礙，所以首先要消業障。因此真正念佛人，我們一心一意嚮往西方，你要知道西方是淨土，我們身心不清淨，怎麼能去？阿彌陀佛再慈悲，歡迎我們去，那一邊同學們不能相容，同學大家都清淨，你這個不清淨的人來了，那怎麼行？所以要記住「心淨則土淨」，必定是心地清淨的人才能往生。心地清淨，要把世出世間一切法統統放下，所以念佛堂裡，主七師常常開示的一句口頭禪，「放下身心世界」，這真的。身心世界有一絲毫牽掛，你心就不清淨，你念的就不相應，就不能成就，所以要一切放下。

　　這就是真正發心修行的人一定是先斷煩惱。我在這邊的圖書館、在美國我們那個佛堂，我教學生，大家真正發心修淨土，將來準備弘揚淨土，那就應該先用五年的時間修清淨心。這五年我們修行一個目標，是修清淨心，絕對不注重研究經典，不注重這個。經典，一天有個一、兩個小時的研究討論，目的何在？目的在調劑調劑精神，怕的是你念的時間久了，念得枯燥無味，會退心，所以用這個調劑調劑而已，這目的在此地，不是真的叫你去研究。真正的目的是修戒定慧，培養清淨心，斷貪瞋痴慢，斷這個。五年以後，再廣學多聞，這心地清淨了。心地清淨，智慧增長，這個時候學東西，會很快，所以就一聞千悟。千悟悟不了，說是舉一反三、聞一知十。聞一知十做不到，聞一知二、三，應該差不多，應該沒有問題。聞一知一不能教，教不出來，至少要聞一能知二、三，還差不多，還可以教。

　　孔老夫子讚歎顏回，聞一知十。顏回為什麼有這能力？心清淨，沒有貪瞋痴。你看他生活，他那麼樣的清苦，他的精神生活充沛，他快樂。這個快樂就是法喜充滿，所以他能聞一知十。別人過那個生活是苦不堪言，哪裡來的歡喜？他是居陋巷，一簞食，一瓢飲，孔老夫子看到都看不過去，他說人不堪其憂，一般人受不了，回也不改其樂，他天天快樂得不得了。由此可知，他沒有貪心，他知足，知足就常樂。他絕對不求物質生活的改善，他能不能改善？的確能，他有智慧，他怎麼不能改？他覺得什麼？沒有必要，我這很快樂了，就行了。吃得雖然不好，能吃得飽；穿得雖然不好，能穿得暖就夠了；這個房子雖然不好，可以遮避風雨，夠了，還要幹什麼？不要操心了。知足，知足的人快樂了。所以一般修道的人，大致都是物質生活，都降到能夠維持，就夠了，他不會再求，所以他的心理沒有負擔，減少妄念。欲望多了，妄念就多，貪瞋痴就增長，這就造業。這業障天天增加，與道就相違背，於這個根性的利鈍就產生了影響。『修有進怠』，進是精進，怠是懈怠。你在修行過程當中，這精進，那就快了，那成就就快；懈怠，成就就慢。精進，進是進步，進步要怎麼進步？要精，純而不雜的進步，這才叫精進。我又念佛、又參禪、又誦經、又研究教，這不叫精進，這叫雜進，亂進。雜亂進，沒有用處，沒有效果。精進是一門，一門叫精進，決定不搞第二門。

　　印祖，你看在《文鈔》裡面，我們常常看到，他勸一切同修，學佛的人，要專，不要打妄想去做通家。這個通家就是通宗通教，樣樣都通，不要打這個妄想。發這個願心，好像是不錯，實際上做不到。古德都難能達到，何況是現在的人？古時候的社會比我們現在單純，沒有我們這邊這樣複雜。換句話說，他的心理精神染污比我們現在輕，尚且學多了都不能成就，何況現在！現在的人很可憐。在從前，像我這個年齡，我給諸位同修說，我在十四歲以前沒有受染污，我生長在鄉下，什麼都不知道，這天真，什麼都不曉得，這是幸福，童年非常快樂。看看現在兒童很可憐，你看二、三歲頭腦裡面就複雜得不得了，天天看電視，什麼都知道。他這個心靈受染污，精神受染污，天真沒有了。二、三歲的小孩，他會看大人的臉色，會察言觀色，會討人好，就用這種心。我們在從前十三歲都不知道，不曉得這個道理，所以你說現代人多可憐，天真這兩個字變成歷史的名詞，沒有了。

　　所以現在人，生活在現在這個科技社會裡面，逐漸逐漸變成什麼？我們中國古人講的「麻木不仁」。真的，科技，說老實話，沒有好處。如果沒有電視、廣播這些亂七八糟東西，伊拉克天天在打仗，我們不知道，我們天下太平，誰曉得？不曉得。甚至於打了幾個月，人家仗打完了，我們才聽說，哪個地方這打完仗，這不曉得，他心淨不曉得。老遠都要打仗，我們天天在看電視，一天到晚提心吊膽的，是不是？這個日子多難過。世界上每個地方風吹草動，我們都曉得，你說這怎麼得了？這個修行太難太難了。所以我要求我們圖書館，跟美國那邊的修行同修是決定不看電視，不聽廣播，不看報紙，天天天下太平，沒有事情。有的同修們到我這兒來講一講，才曉得；要不講，根本就不知道。他們來講，我們也不聽，老老實實念佛，天天天下太平，天天什麼事都沒有發生，這才能修行。

　　所以精要精進，有這些東西摻雜在裡面就不精了，就雜了、亂了。這個世間這些事情不能摻雜，佛法也不能摻雜。你看中國自古以來，修哪一宗的，他專在一宗，他不會摻雜別的，他有他本宗主修的經典、助修的經典。就是有一部分選修的經典，與他本宗有關係。那個精到極處的，他一部經，我們中國自古以來很多，淨宗的有一生就念一部《彌陀經》，講一部《彌陀經》，其他的他什麼都不要。這樣專修的人，連到近代，你看倓虛老法師，有個皈依徒弟，這個公案，這個故事記在《念佛論》裡面，鄭錫賓居士，山東人，他是皈依倓虛老法師的。原來是經商，做生意的，以後學了佛，他不做生意了，把生意丟掉，專門念阿彌陀佛，專門念《阿彌陀經》。以後他會講《彌陀經》，他到處講，哪個地方有人請他講，他就去講，也不管人多少，聽眾多少不管他，到處去講，很喜歡講這個。這麼樣講了幾年，念了幾年，他成功了，他預知時至。他是有一天講經，經講完之後，有幾個老朋友，他就告訴這些老朋友，他說我要走了，麻煩你們給我租個房子。人家聽了很奇怪，你要走了，你為什麼要租房子？他說我不是到別的地方去，我要到西方極樂世界去，恐怕死在人家家裡不方便，你們替我租個房子。這個朋友們聽到之後，那你真正能往生，我們不忌諱，你就到我家裡來好了。各個都爭著，結果他就到他朋友家裡去，朋友家裡給他清出一個房間。他是盤腿坐在床上，朋友們替他念佛，送他，還跟他講，從前往生的人走，總是作幾首詩、作幾首偈子留給我們做記念。鄭錫賓就講，不必了，看我這個樣子，就是很好的紀念。說完了，叫大家念佛，送我一程。不到一刻鐘，一刻鐘十五分鐘，他就走了，這麼自在，這麼瀟灑。

　　這個人是精進，學了佛之後，就一部經、一句佛號，自行化他，所以他有這樣的成就。連倓老聽他往生的時候，都驚奇。有人告訴倓老，鄭錫賓往生了，他哪有這？他害什麼病？他說我不久之前看到他，他很健康。人家告訴他，這麼樣走的，沒有生病。這都是距離我們不遠的人，沒有多少年。所以你要曉得懈怠，夾雜就是懈怠。你每天早晚課做幾個鐘點，念十幾種經，念幾十種咒，都是懈怠，不是精進。搞得太雜太亂了，沒用處的，絕對不如一句佛號。因為有這許許多多的關係，這就叫『位次階降不同』，這是說明菩薩四十一個位次、五十一個位次怎麼來的，就這麼來的，西方淨土，四土三輩九品也是這麼來的。

　　【若不知之。或叨濫上流。或得少為足。】

　　這兩句話很要緊，前面說得這麼多，目的在哪裡？目的是叫我們自己對於境界要認識清清楚楚，可以防止，一個是自以為位次很高，這就是障礙。這個底下有小註，「因階降也，學射之喻，於此說之。言位分不同者，第二會說十信，三說十住」，這三是第三會。《華嚴經》總共是有九會，七處九會，第二會說十信，第三會說十住，第四會說十行，第五會說十迴向，第六說十地，第七前一半說等覺，這就是給我們說明了五十一個位次。

　　我們自己修行到什麼樣的位次，自己清清楚楚、明明白白的，所以還要不斷繼續去努力。以念佛來說，功夫稍稍得力，一定會得到輕安，會得到法喜，這是一定得到的。為什麼？煩惱輕了，業障消除了，這是一個好境界。如果到這裡就滿足，就不再進步了，那就很可惜。諸位要曉得，不進則退。心清淨，身體一定健康。疾病從哪裡來的？疾病的根源是心不清淨，所以心理健康比什麼都重要。心健康就是心清淨。凡夫心理有毒，所以什麼毛病都生了。這個毒是什麼？貪瞋痴三毒，他怎麼會不害病？你能把這三毒拔除掉，你怎麼可能生病？不可能生病的。

　　我們今天飲食起居，尤其是飲食，從前人飲食是自然生長的，現在人的飲食是化學在那裡配料，配出來的。連植物都是配的，都用化學方法來栽培，全都有毒素。喝茶也好，吃飯也好，服毒。內裡頭有毒，這外也有毒，內外毒交攻，他怎麼不長病？奇奇怪怪的病太多太多了。如果你內心沒有毒，外面雖然有一點毒，不妨，這個毒到裡面來會化解掉。由此可知，這個治病的根本，就在修清淨心，先要把內心裡面的毒，把它去得乾乾淨淨。

　　這一部《阿彌陀經》、《無量壽經》、一句阿彌陀佛的聖號，就是淨化劑，把你心裡面的毒給淨化掉，恢復到身體身心健康，你智慧就增長了。這不是迷信，也不是什麼感應，什麼佛菩薩保佑，不是的，道理在此地。那個修行有個理論在，身心健康。身心健康，智慧增長，這個好境界現前，不能到此為止，還要繼續不斷的精進。為什麼？性德沒有開顯。這個不過是功夫剛剛得力而已，所以要不斷的去努力。像古來修行人一樣，最低限度也要知道我什麼時候走？我到哪裡去？你看往生西方極樂世界的人，哪個不是歡歡喜喜去，對這個世界絕對不會留戀，絕對不會有捨不得，為什麼？因為他兩個世界都看得清清楚楚，他到那邊去。他自己很明瞭，去到西方極樂世界，想什麼時候回來，就什麼時候回來，沒有障礙，來去自由，得大自在。所以要知道功夫得力了，再求清淨，求功夫成片；功夫成片了，再求事一心不亂；達到事一心不亂，再求理一心不亂。不斷的把自己境界向上提升，往生西方極樂世界，品位自然就高。品位高，成佛就快。

　　這一段主要的用意是給我們說這樁事情。到這裡，這是講了一半，底下一半要告訴我們「習盡智圓」。逐漸講到那個已經成就的，這一段是講還沒有成就的。沒有成就的，這是五十一位菩薩；已經成就，那是成佛，這到究竟圓滿了。

　　我們今天就講到此地。