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普賢行願品別行疏鈔　　（第一五二集）　　1992/1　　台灣華藏講堂　　檔名：04-003-0152

　　請掀開經本四百一十五面，倒數第三行：

　　【復次善男子。言稱讚如來者。】

　　這是十大願的第二願『稱讚如來』，第一願「禮敬諸佛」，第二願就不叫諸佛，叫如來，這究竟是一回什麼意思，我們必須要辨別清楚。「稱」是稱揚，「讚」是讚歎，「諸佛」前面給諸位同修說過，《華嚴經》無論在心量、在境界上都是非常廣大，以虛空法界（盡虛空遍法界）為修行的境界，所以禮敬是沒有分別的。諸佛有過去佛、現在佛跟未來佛，未來佛就是一切眾生，因此這個禮敬是決定平等，我們對釋迦牟尼佛、對阿彌陀佛如何的恭敬，對待一切眾生也要這樣恭敬。對人要這樣恭敬，對一切動物也沒有例外，也要這樣恭敬；乃至於對植物、礦物這個恭敬心都不能夠改變。所以這個大經裡面告訴我們：「桌子善知識，板凳善知識，香爐善知識，蠟台善知識」。這就是說明恭敬心是平等的，是沒有分別的。可是稱讚不一樣，稱讚裡面是有條件的，不像禮敬一樣，禮敬說實在話我們對善人要禮敬，對惡人也要禮敬；稱讚如來是講的真如本性。換句話說，與性德相應的我們要稱讚，與性德不相應的我們就不稱讚，可見它跟前面這個禮敬的確是有很大的差別。

　　我們中國俗話也常說對於惡人我們對他敬而遠之，你看那個敬是有，遠是什麼？遠不是說跟他遠遠的，你這樣會意就錯了，遠就是不稱讚他，但是要恭敬他，不稱讚他。在五十三參裡面諸位要仔細去看，我們這本經是五十三參最後的一部分，就是第五十三位善知識，這是普賢菩薩。在前面我們所看到的善財童子，每參訪一位善知識開頭都有禮敬，這五十三個人裡面有出家的、有在家的，出家的只有五位，可見得在家多數。這些人裡面有男女老少，各行各業，實際上就是代表我們在日常生活當中，在整個社會裡頭所接觸的這些人物，我們從早到晚接觸這些人，我們用什麼樣的心態來接觸，應該如何來學習，這就是《華嚴經》末後這一部分教給我們的。所以你不要看善財童子很幸運遇到這麼多大菩薩，我們一個也沒遇到，那你就大錯特錯，你每天遇到就不認識，那沒法子，人人都是善知識。

　　這其中有三位代表的貪瞋痴，我們按照順序看，第一位看到勝熱婆羅門是個外道，他代表的是愚痴，第二位見到甘露火王代表瞋恚，第三位看到的伐蘇蜜多女是個妓女，代表貪愛。這三個善知識，貪瞋痴三毒煩惱，善財童子去參訪有禮敬，沒有稱讚，你看文裡頭沒有稱讚，所以我們從這個地方去就能夠明白這個意思。所以讚歎人不可以輕易讚歎，真正他有德行、有能力值得我們讚歎。這個禮敬沒有分別，一定是以恭敬心，為什麼？因為稱讚會影響別人，一個沒有德行、煩惱很重的人你去讚歎的時候，往往誤導別人的修行，這自己要負責任，所以在此地稱讚不用諸佛，就改作如來，這個意義很深很深！

　　這一段註解是鈔，鈔是宗密大師的，我們把這段文念一念，然後再細細體會裡面的義趣。這是十大願排列在第二，排列的順序不能顛倒，後後勝於前前，就好像我們蓋大樓，十層大樓一定是有第一層、第二層，它的順序不能顛倒的，後面的包括前面的，前面不包括後面。所以稱讚裡面一定有禮敬，禮敬裡面不一定有稱讚。

　　【第二稱讚行。先標名。】

　　這是小題目，先把第二願的名稱說出來。

　　【稱謂稱述。讚即讚揚。稱述聖德。讚揚其美。】

　　這就是標準，所以稱讚一定他有德行，沒有德行的就不能稱讚。

　　【又稱謂稱揚。讚即讚歎。如來者。於十號中。】

　　這佛的十號當中。

　　【即倣同先跡。】

　　就是後佛如前佛之再來，過去成佛的很多，現在成佛的跟古佛再來沒有兩樣，這是第一個意思。

　　【金剛經云。如來者。即諸法如義。】

　　實在講，說明這個名詞《金剛經》上這句話講得非常圓滿。換句話說，如果是符合這個標準，那是應當要稱讚的，與這個標準相違背的我們就不能夠稱讚。『諸法如義』是很不容易，這句話很不容易體會，實在就是《華嚴經》上講的四無礙法界，特別是後面講的「理事無礙，事事無礙」，是這樣的境界，這是如來果地上的境界，大菩薩有少分，但是他不圓滿，一定到成佛了才真正圓滿。如，古德有個比喻：如金作器，器器皆金。把金比喻做真如本性，器比喻做現相，相就是金，金就是相，性相一如，性相不二。這就是「諸法如義」。

　　在《法華經》裡面佛跟我們講了十個「如」，天台大師用三種讀法發明成百界千如，無有一法不如，到這個境界這就是禪宗裡面常講的大徹大悟、明心見性，見性之後沒有一法不如，法法皆是真如自性，這是真的見性。換句話說，他的思想見解言行跟諸佛如來無二無別，這當然值得讚歎。佛的思想見解言行我們怎麼會知道？經上說的就是，特別是本經，特別這卷經，這卷經裡面十大願王就是那個「如」歸納綜合起來的十條，真能做到這個如，這個人處事待人接物能夠真誠無有分別的恭敬，這個人值得讚歎。一般凡夫做不到，凡夫對待人起心動念，這個人不錯，那個人是壞人，這個人恭敬，那個人就不恭敬，他那個恭敬是有差等的，這就不如了，這個諸法就不如。必須證得這個境界，他的清淨心、平等心現前，這才是如的意思。

　　【又云。無所從來。亦無所去。故名如來。】

　　這一句也是出在《金剛經》上的，其實這兩句話跟前面「諸法如義」是一個意思，一個意思從兩個角度上來觀察，無來無去就是不生不滅，《心經》裡面講的不但是不生不滅，不垢不淨，《中論》裡面給我們講「八不中觀」，這一句全都包括了，這是事實的真相。我們迷了，以為有來有去，以為有生有滅，這幻覺、錯覺！現代科學可以說相當進步，科學家新的發現跟佛經講的這個逐漸逐漸接近，在過去科學家認為確實有物質的存在，所以講唯心唯物，把物質分析，分到最後原子電子所謂的基本粒子，那還是物質。現在新的發現知道物質沒有了，根本就沒有物質，這物質現象是什麼？科學家講的是波動，這跟佛法講的真的愈來愈接近，確確實實是波動的現象，那個波怎麼會動？原來不動的，它怎麼會動？大乘經特別是《楞嚴經》，《楞嚴經》說得很詳細，「一念不覺」，這不覺就叫做無明，無明就是個動相，明就不動，無明是動相。「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，這是法相唯識裡面為我們說明宇宙人生的真相，確實是一種波動。因此佛在楞嚴會上告訴我們這所有一切萬事萬法是「當處出生，當處滅盡」、「隨眾生心，應所知量」，這兩句話也是佛在大乘法裡頭常說的，這跟「一切法從心想生」意思是一樣的。所以你多看看，細細去體會，雖然不能夠完全明白，大致上可以看出一個頭緒，了解佛為我們說的是些什麼，逐漸把這個真相說出來。

　　佛四十九年所說的一切經，就是把宇宙人生真相給我們說出，這裡面沒有迷信。明白事實的真相就叫覺悟，這人開悟、覺悟了；不明真相，這凡夫迷惑顛倒。所以他的思想言行不順法性，他是胡作妄為、胡思亂想，造一切罪業，造的罪業他有果報，為什麼有果報？剛才講的「從心想生」，心想惡，他惡的境界就現前；心想善，善境界就現前，這境界是從心想生的，這就是無所從來，無所從去，全是講性德的顯露。這下面說：

　　【涅槃經云。】

　　這是引用《大涅槃經》裡面對於這個名詞的解釋。

　　【如過去佛所說不變。從六波羅蜜來。至大涅槃。故名如來。】

　　這《涅槃經》上說的，《涅槃經》上講的意思跟《金剛經》也沒有兩樣。這個說法實在講沒有《金剛經》那麼樣的簡潔圓融，但是《涅槃經》上講得好懂，它是就即相上說的；《金剛經》是從本體上講的，不好懂，說得雖然很清楚、很明白，不容易懂，這個就好懂。這是說一切菩薩為一切眾生說法決定跟過去佛一樣，這個一樣諸位要曉得不一定是言詞一樣，言詞不一定一樣，意思完全一樣。譬如你們兩個人到美國華盛頓去觀光，回來之後告訴大家，你看到那邊什麼情形，你們兩個人說的話不會一樣，不可能一樣，但是你們兩個人說的事決定是一樣的，你們看到是一樣的。這也就是佛教給我們要懂得「依義不依語」，語不重要，意思重要，意思要正確，沒說錯，語言多說少說沒有關係，意思正確就對了，因此不必在言說上去爭論。特別是佛經從梵文翻到中國來，往往同樣一部經典有多次的翻譯，像《金剛經》我們在《大藏經》裡面看到有六種不同的譯本，裡面文字當然不一樣，每個人翻譯的不一樣，意思決定相同的，這就是『如過去佛所說不變』，這個意思決定不變。

　　它這裡舉出一個例子，『從六波羅蜜來，至大涅槃』，大涅槃就是成佛。菩薩怎麼成佛的？修行成佛的。什麼叫修行？我們今天也把它搞錯了，所以我們在經典上看到過去這些菩薩們，這些修行人，往往他們用的時間並不很長，他就成就了，小成就得清淨心，我們常講得定，心清淨煩惱沒有了，心清淨智慧就增長就得自在，這小成就。大成就證果了，所謂證果就是對於宇宙人生真相他深深體會到，體會這個真相有深廣差別不同，這就是菩薩位次不一樣，體會得愈深愈廣，菩薩的位次就愈高。達到究竟圓滿就叫成佛，大涅槃是究竟圓滿。修什麼？修六波羅蜜！波羅蜜是梵語，照字面上來翻譯叫「到彼岸」，也就是我們中國人習俗裡面常講的到家了，就這個意思。功夫好，好到不能再好，我們就稱某人功夫到家了，就有這個意思。實在要用現代話來講，這個波羅蜜就是究竟圓滿。

　　菩薩修行也很簡單，六條，六個綱領，第一個「布施」，我們常常聽到布施，以為捨一點財這叫布施，財統統捨盡了符不符合菩薩布施的標準？給諸位說不符合，布施就是捨，就是放下了。捨什麼？捨煩惱，你把煩惱放下了。捨妄想，佛在《華嚴》上告訴我們凡夫跟佛的差別在哪裡？「出現品」裡頭講得很清楚，佛說「一切眾生皆有如來智慧德相」，這一切眾生原本跟佛沒差別，對於諸法實相都達到究竟圓滿，沒有差別的。為什麼現在會有這麼大差別？「但以妄想執著而不能證得」，這是佛一語把我們的病根道破了，因此那個布施捨要把這個東西捨掉，那你就高明了，你把妄想捨掉，把執著捨掉，從根本上修。諸位要知道妄想我們沒法子捨，逐漸逐漸累積變成什麼？變成叫所知障，障，障礙了真如本性，障礙了宇宙人生的真相，我們看不到，真相看不到。執著累積下來就變成了煩惱障，經典上常講的二障。用什麼東西破二障？開頭就是用捨，放下，你要不肯捨，換句話說，無論修得怎麼好，你得的結果是人天有漏的福報，不是功德。功德能了生死出三界，能證果；福德不能，福德是得人天富貴，得這個東西。由此可知，這個能捨修福，福就變成功德；不能捨，所修的一切功德都變成福德。捨是功夫，放下是功夫。

　　我們為什麼放不下？沒看破，所以放不下。怎麼叫看破？事實真相我們不了解，譬如說世間，現在在整個世界我們觀察眾生最大的毛病是什麼？貪財！這是大病！這沒看破。你要真正看破了，你就曉得這個財是假的，不是真的，你就能夠徹底放下。有許多人說：我都丟了，都不要了，我生活怎麼辦？你真正捨掉之後，你的生活得大自在。我不相信。為什麼不相信？你沒做到，這是迷。捨下面還有個字，捨得，那不捨就不得，捨了就得。統統捨盡了，你得的什麼？盡虛空遍法界你得到了，你說這多自在，這大學問。所以你問菩薩修什麼？菩薩就從這裡下手，佛在小乘經裡面，小乘經是對根性很低的人，也就是說看不破放不下的人，對那些人講的。分別執著很重的人，佛跟他講因果關係，這他聽得懂。

　　財富是福報、是果報，果必有因，因是什麼？因是財布施，所以你愈肯施財，你的財就愈多，財用你不會缺乏；聰明智慧是果報，因是什麼？因是法布施，這個法裡頭我懂得的、我會的，我肯教人，毫無保留的教給別人，這個果報就是聰明智慧；健康長壽是果報，因是什麼？是無畏布施，畏是恐怖，能幫助一切眾生離開恐怖，這就叫無畏布施，你得的果報健康長壽。我今年到加拿大溫哥華去講經，在世界佛教會，會長馮公夏老居士今年九十二歲，你看他那個樣子頂多只看到六十幾歲的樣子，不要戴眼鏡，聲音洪亮，走路比別人快，九十二歲！這些年他在溫哥華講《楞嚴經》，他也很有錢，所以我就舉出例子，這個馮會長前生就是三種布施都修，所以他三種福報都得到，有財富，又有聰明智慧，又健康長壽，這明顯的例子在這個地方。我們見到還有些七、八十歲的老人，老態龍鍾，那跟他比簡直不成比例！

　　所以我們要想得財富、聰明、健康長壽，你要真肯修，這個佛對小乘人說的，所說的都是真話，都是事實，佛決定不欺騙人，他得的是小果報。最殊勝的果報是要把你的妄想執著捨掉，那你所得的果報就跟佛與大菩薩無二無別，以要肯捨！一定要明瞭事實，我們這個身體以及世界萬事萬象，剛才講的波動的現象，不是實在的，當體即空，沒有一處是真實。眼前財富擺在你面前，明白這是讓我支配，支配得妥當，積功累德；支配得不妥當，這一身的罪業，你明白這個道理，你做得就很如法，那就值得讚歎，與事實真相相應，這叫隨順法性，這是與事實真相相應。如果執著，這個是不肯施捨，實在講還是得不到，我們俗話常說「生不帶來，死不帶去」，一樣也得不到，造了一身的罪業，不順法性。所以事實真相，肯捨、歡喜捨，肯幫助人、歡喜幫助人，盡心盡力都是在幫助人，這就是覺悟的人跟不覺悟的人他的想法不一樣。不覺悟的人念念的是他想自己，覺悟的人念念想別人，這個覺跟迷最粗顯的區別就在此地。我們從因果定律上來看，處處想別人的，你就處處得到大眾的擁護，你愛別人，人家也愛你，「愛人者，人恆愛之」，處處想自己，排斥別人，你這個人到後來決定是走投無路，這是我們從因果上來看，覺迷不一樣。

　　六度裡面第二個是「持戒」，持戒用現代的話來講就是守法，所以諸位一定要了解這個意義；一看到持戒，戒是戒條，五戒十戒，那你完全看錯了。所以經典難處就是要體會它的意思，不可以望文生義，古德所謂的是「依文解義，三世佛冤」，三世佛喊冤枉，你把他的意思搞錯了。我們講經前面開經偈「願解如來真實義」，不能把意思講錯了。所以持戒用現代的話來講就是守法，當然這裡面最重要的是佛對我們的教導，我們要明白、要遵守。除佛的教導之外，世間是現實生活的環境，國家的法律我們要遵守，我們的社會才有秩序，才能夠繁榮，才能夠興旺。人人要守法，別人不守法是他的事情，我是佛弟子，我是明白人，他不守法，我守法，佛弟子在社會上要做大眾的一個好榜樣，你是覺悟的人應當影響他，不可以被他影響。除了法律之外，還有不成文的風俗習慣社會道德，沒有條文記載的，統統要遵守。

　　生活在現代的社會裡跟從前不一樣，從前交通不便，往往一個人一生當中活動的空間很小，像從前在中國大陸，幾乎有一半以上的人，一生當中沒有離開他這個縣，能夠離開這一省到別的省去的人就不太多，他生活的圈子小，這是風俗習慣容易。現在我們活動空間大了，常常到外國去旅行，人家那個國家文化背景、歷史、生活狀況、法律條文、社會道德觀念跟我們都不一樣，我們到他那裡去，就要遵守他們的，這樣人家才歡喜。你看佛的、菩薩的四攝法，四悉檀裡面第一條世界悉檀，世界悉檀什麼意思？菩薩所到的地方一定令一切眾生生歡喜心，不會叫人討厭。所以我們要尊重別人的法令規章，道德風俗習慣，他們歡喜，跟他們大眾能夠和睦相處。所以我們準備到哪裡旅行，那一個地區國家的東西我們要多了解，事先要多了解，到那個地方要事事問，要處處向人請教。這持戒是守法，不要把這個觀念縮得很小，只是幾條戒那你就錯了，你學佛完全學錯了。所以這守法包括的範圍就包括非常非常廣。

　　譬如佛教傳到中國，那個時候中國跟印度完全是不同的文化，不同的生活方式，佛教到中國立刻就中國化，這些法師們穿著的衣服是中國的衣服，只有在集會當中披個袈裟作為禮服。我們現在穿的服裝，這中國禮服，道道地地的中國服裝，這漢朝時候的海青。在家人衣服上繡的花紋，出家人是不繡花紋，差別在這個地方。所以入境隨俗，它要隨中國的風俗習慣，隨中國的這些禮節。就是建道場也建中國式的宮殿，我們在佛經上常常看到宮殿，一看到宮殿，就想到我們中國那個形式，這都是我們讀佛經頭腦都呆了。佛講經是在印度，印度那個時候，佛講經場所是我們中國宮殿式的建築嗎？你找幾個考古學家去問問他，印度古代的建築跟我們中國的建築是不是一樣？不一樣，我們在佛經上念的宮殿，怎麼會想到中國這個樣子？所以你一定要懂得宮跟殿的本意是什麼，宮是私人的住宅，殿是辦公集會的場所，是這樣的，這我們就不會誤會。像我們這個地方，大眾聚會的地方就稱為殿，八樓我住的地方就稱為宮，宮殿是這個意思。因此宮殿，印度宮殿跟中國的宮殿建築的式樣就不相同，中國的宮殿在美國又不相同。我們中國古時候稱殿，現在美國人稱office；中國人講的宮，外國人講house，你一定要懂得。

　　我們到美國去建道場還建中國宮殿式的，這美國人不會接受的，這在佛法弘揚的時候已經違背佛的教訓，因為佛六度裡面第四條叫「精進」，進是進步，我們再建中國宮殿式，這不是進步，倒退，這退轉了，退回去了，錯了！所以佛法的教學它是現代化的，它要符合本土化。這我們歷史上古代的高僧大德他們能做到，我們現在人不懂。所以在美國我們去的人不少，時間也很長，可是沒有效果，沒看到幾個美國人來學佛，所度的都是中國華僑，原因在哪裡？原因就是不懂得佛教導我們真正的意思。同樣一個道理，我早年遇到一個基督教的牧師，他是美國人，他非常感慨的跟我說，基督教傳到中國來已經有一百年的歷史，中國有十億人口，中國基督教徒有多少？不到一百萬，一百年，十億人還不到一百萬，所以他很悲哀！這中國人很難度，佛法裡面講很難度。其實他犯了一個很大的錯誤，為什麼？他把他西洋的文化搬到中國來，所以中國一看到那個教堂，洋鬼子。所以佛教就聰明，佛教到中國來的時候建中國皇宮的方式，中國人一看那皇宮自然就走進去，那就不一樣！所以基督教如果要懂得這個道理，到中國來的時候，教堂都建成中國宮殿式的，他這個教徒人數效果絕對不止一百萬，一千萬都不止，這就是他不懂得落實在本土化跟現代化，不懂這個道理。

　　所以佛法是新的，永遠不會舊，這儒家講的「日日新，又日新」，佛法確實是如此。所以要懂，這都是守法，都要明瞭。乃至於造像，佛的相貌究竟是什麼樣子？其實你要明白佛常在經上講的「一切法從心想生」，那佛有什麼像！你想他什麼像，他就什麼像，所以中國人造的佛像就像中國人，你仔細看看中國人造的佛像；日本造的佛像就像日本人，西藏人造的佛像一看就是西藏人。我們到美國看到這些法師帶到那邊去的佛像，沒有一尊佛像美國人，所以我在邁阿密講經，大概有二十多個美國人在聽的時候，我就跟他們講：佛法沒到美國來。他們很驚奇，我說：你看哪一尊佛菩薩相貌像你們美國人？這些我們如果真的想把佛教普及於全世界，不能不知道這個道理。古大德懂得，為什麼我們今天迷了？學佛真的念佛經念呆了，從前李老師講讀書不明理、不究其義就書呆子，我們學佛變成佛呆子，所以六度的意思要懂得。

　　「忍辱」就是耐心，無論做什麼事情都要忍耐、要冷靜。第四個是「精進」，進是進步，進要專精。佛法確實像一個完整的大學，在中國隋唐時代分宗分派，就像一個大學裡頭分的很多院系不同，佛並不是教我們把所有經典都要閱讀、都要修學，不是的。佛只要你取一部經，一門深入，你就得受用，一生受用不盡！不是教我們把所有一切經都念過，佛在一切經裡頭沒這個說法，雖然四弘誓願裡面有「法門無量誓願學」，你也要懂得它的真實義。人家那個學，一學就通了，我們在《華嚴經》看到善財童子五十三參，他就通了，一接觸就明瞭了，是這麼個學法。修學的基礎第一個是在發心，四弘誓願是有次第的，先要發心，發心就是覺悟，覺而不迷。然後要修養自己的品德，斷煩惱，煩惱斷了，心得清淨了才學法門。所以博學多聞它是有條件的，佛門裡頭也常說「一經通，一切經通」，那個一經通是什麼？一經通是把煩惱斷掉，從一部經裡面明心見性，用佛學的名詞來說，成就根本智，然後學法門是成就後得智，是無所不知，那一接觸就明瞭，像古人傳記《高僧傳》裡面記載的龍樹菩薩。

　　釋迦牟尼佛說法四十九年，我們今天集結《大藏經》，龍樹菩薩花多少時間把這個經全部讀完，全部讀明白、讀通了？三個月的時間，他為什麼三個月就能通達了？他心清淨，沒有障礙，往往一部經不必看完，看幾章這部經全明瞭了。這有例子，《六祖壇經》我們中國人很熟悉，六祖大師不認識字，沒讀過經，也沒有學過經，他在黃梅五祖忍和尚給他講《金剛經》，大概只講了三分之一，一半都不到，講到「應無所住，而生其心」，他全明白了，後頭不要，這就是佛門裡面講的根本智。

　　以後他在寶林，就是現在的南華寺，法達禪師去參訪向他老人家請教，法達是讀《法華經》的，《法華經》讀了三千遍，很自負。《法華經》分量很多，一天念一遍，讀三千多遍，在我們一般講是十年，所以相當自負。慕名去參訪六祖，禮拜的時候頭沒有落在地上，六祖看到了，拜完之後就問他：你很傲慢，為什麼？禮拜的時候頭沒著地，你一定有值得驕傲的地方，用現代的話說你一定有值得驕傲的地方，你有什麼值得驕傲的？他就說他讀《法華經》三千遍，很值得驕傲。六祖就問他《法華經》在講些什麼，他不知道，轉過頭來向六祖請教，六祖說《法華經》我沒看過，我也沒聽過，你念給我聽，《法華經》二十八品念到第二品，六祖說：不要念了，我都知道了，跟他講《法華》，他開悟了。你就曉得，得根本智之後，那一部經還要學完嗎？看幾頁全懂了，《大藏經》一本一本看幾頁，三個月的時間足夠了。諸位要知道先要一經通，然後三個月就把釋迦牟尼佛四十九年講的全部都通達了；你那個一經不通，《大藏經》三百年你也不通，這一點大家應當好好的記住。

　　現代人我看到很多不是不用功，不是不努力，很用功、很努力，我看到很佩服，可是他的功夫白費了，毛病出在哪裡？我也常講他們是雜進、亂進，他不是精進，精進才能成功，這個雜亂不能成功，學的太多、太雜了，太多太雜的時候心不專一，心不能得定。所以佛法一定是以「定」為樞紐，八萬四千法門無量法門說實在話，法是方法，門是門徑，方法門徑雖然不相同，可是修的東西是一個，統統修定，不僅僅禪宗說禪定，我們淨土宗就沒有禪定了？淨土宗不叫它作禪定，叫「一心不亂」，那這就是禪定，這名詞不一樣，實際上是一樁事情。這教下叫止觀，就是一個意思，名詞不相同。

　　所以說佛法修學是以定為樞紐，得定之後開智慧，慧開了，經看幾頁就明瞭，話聽幾句也就懂，不必囉嗦麻煩，這是修學祕訣。因此廣學多聞是在第二個階段，第一個階段應當從一部經上去開悟，一門深入，到一門真正深入，得定開悟之後才廣學多聞，才法門無量誓願學。如果把順序顛倒了，那就大錯特錯！這講精進。精進之後就得定。可見得那個精進的目的是在禪定，定的起用就是智慧，智慧才解決問題。所以佛法所求就是求究竟圓滿的智慧，究竟圓滿智慧是從定中得來的，不是從文字上得來的。你要想得定，前面就很重要，你要有耐心，你要能守法，你要能放下；換句話說，前面那些東西統統是得定的預備功夫，那些功夫做不好，得定決定得不到，沒有定哪來的智慧？所以這個慧就是定心起作用，這樣才能到大涅槃，《涅槃經》裡面講的容易懂，從事修上來說的。末後一句：

　　【成實論云。乘如實道來成正覺。故名如來。】

　　《成實論》是小乘論，小乘曾經在中國興盛了一個時期，但是不長，隋唐的初期，小乘有成實宗就是根據《成實論》，還有一個俱舍宗是以《俱舍論》為主修的科目，小乘有兩個宗派，但是時間很短，以後就沒有了。為什麼會沒有了？實在講中國儒家、道家，這不是道教，儒家道家的學說以及行持的功夫足以取代小乘，要跟小乘來比，實在講有過之而無不及，因為我們儒佛心量都很大，小乘心量的確是不大，所以更容易接觸大乘法。所以儒家道家代替了小乘，這小乘在中國不能夠光大的原因。現代人學佛這個問題嚴重，小乘不學，儒家道家也都不要了，直接來修大乘佛法。就像蓋樓房一樣，下面這一層不要，要蓋上面的，這就難了，所以現代人學佛人數雖然多，很普遍，不能成就。這我們讀讀歷史就曉得，過去人修行，無論在家出家，大概是三、五年、十來年成就的人非常非常之多！我們現在看有的人修幾十年、一生都沒有成就，你要問問原因在哪裡？不是現在人聰明智慧不如古人，也不是現在人福報不如古人，方法錯了，程序錯了，這是我們不能不留意的。

　　『乘如實道』，「如實」就是事實的真相。『來成正覺』，「成正覺」就是要作佛，佛是天人導師，是以大眾老師的身分，出現在這個世間教化一切眾生，這叫如來。但是諸位要記住，前面有「乘如實道」，對於宇宙人生的真相確實通達明瞭，這是如來，這是宗密大師引用的這些經論非常之好，把這如來的意思講得很清楚、很明白，簡單講就是佛性，也就是法性，順性的，這是應當要稱讚的；不順性的，禮敬而不稱讚。下面這「釋相」，解釋事相，裡面分兩個小段，第一個小段「所讚境」，所讚的境界：

　　【所有盡法界虛空界。十方三世一切剎土。】

　　到這裡是一小段，這一段是講的處所，這個處所就太大了！盡虛空遍法界。我們對這句話往往也沒有辦法見到真實，我們今天講到虛空法界，就想到我們今天所講的宇宙，這是不是盡虛空法界？不是的，我們看到這個宇宙非常非常窄小，實在講現在科學家這個眼光比我們大，科學家告訴我們，我們生活空間是三度空間，四度、五度的我們就見不到了。所以我們今天講的，一看到經上講的盡虛空遍法界，三度空間裡面的法界，四度、五度空間的法界，不知道，沒聽說過，從來也沒想像過。實在說，怎麼凡夫晚上睡覺都會作夢？夢中的法界是幾度空間？那不是三度空間，可見得這個空間次元是會轉變的，因此空間的次元是無限度的。原本法界是一真，為什麼會變成了多元次的空間？這個變化也是妄想執著變現出來的，妄想執著不相同，所變的境界就不一樣。我們今天看的科幻電影、科幻小說裡面你拿來跟佛法來對照，你對於經典裡面所講的就會明白很多，所可惜的是西洋科學家沒有讀過佛經，他讀過佛經一定佩服得五體投地，他們逐漸想像的把佛經裡面所講的看到一部分。所以你才曉得盡虛空遍法界是無限度的空間，虛空，無限度的虛空，所有一切諸佛剎土，這不同次元空間的諸佛剎土，這樣解釋才正確、才圓滿。

　　【所有極微一一塵中。皆有一切世間極微塵數佛。】

　　這是我們所稱讚的對象，每個時空裡面有無量無邊的世界，像我們現在這三度空間，我們了解這個空間裡面有許許多多的星系，每個星系裡面有許許多多的星球，這些星球裡面有許許多多星球都有眾生，我們講的有的星球不適合人類生存的，但是有另一種眾生它能夠生存，所以不可以說哪一個星球裡面沒有眾生，這個說法在佛經裡面講是講不通的，為什麼？星球是依報，依報一定隨著正報生，沒有正報，哪來的依報？這是一定道理，所以是依報隨著正報轉，我們從佛這句話裡面冷靜的去體會、去觀察，五十歲以上的人體驗就很深，我們在台灣三、四十年前我們社會大眾想的是什麼，說的是什麼，社會是什麼樣子；現在人想的是什麼，說的是什麼，現在社會是個什麼樣子，隨著人心在轉。這是從前進的看，從前進慢慢你把這個範圍擴大，擴大到虛空法界，確確實實境隨心轉，這句話是真的，佛說的一點都不錯。

　　現在大家曉得環境的污染非常嚴重，所以每個地方都講求環保，能有效果嗎？我們照佛經上所講的，不會有效果的，什麼原因？環境是怎麼污染的，你找它的因，因是什麼？因是人心的污染，我們今天心理的污染、精神的污染、思想的污染、見解的污染，這個不得了！這是根本！不從這上下手，從外面治，治不好的。但是現在人他不相信，我們學佛的人相信，我們懂得，學佛的人少數，不學佛的人多數，這就佛法講的共業、別業，我們生在這個環境一定要受共業，要受這果報，這無可奈何。我們明白這個事實真相，一定要從清淨心上下手。果然我們自己身心清淨，大環境當中雖然染著，我們受報輕，不會像他們受報嚴重，受報輕。這個就是自己得的利益，自己得的好處，所以這個地方我們看這個境界，這個境界是多元次的空間，每個次元裡面有無量世界，無量諸佛，佛是我們稱讚的對象，佛的思想言行完全隨順法性。

　　【一一佛所。皆有菩薩海會圍繞。】

　　佛是老師，有老師當然就有學生，如果沒有學生，他也不能稱之為老師，一定有學生，學生的人數太多了。我們中國人，這佛教在中國時間太久了，傳久了逐漸逐漸變質，大家對佛教誤會就很深，所以看到菩薩，馬上就想到泥塑木雕那都是菩薩，這是很大的誤會。所以聽到佛就想到佛像，聽到菩薩就泥塑木雕的都是菩薩，土地公是菩薩，鬼神也是菩薩，凡是泥塑木雕的都是菩薩，這個誤會就大了！菩薩是人，菩薩是活人，不是死人，不是泥塑木雕的。覺悟的人就叫菩薩，這印度話，要從這個字面的意思完全翻成中國話，古時候的翻譯叫「大道心眾生」，什麼叫大道心？簡單的講就是四弘誓願，發了這個願這個人道心很大，眾生無邊誓願度，這個人印度人就叫菩薩。玄奘大師譯的就更容易懂，「覺有情」，覺悟的有情眾生。一般眾生迷惑顛倒，他不迷，他覺悟，覺而不迷這個人就叫做菩薩。所以菩薩不是泥塑木雕的，佛的學生那都是菩薩。佛今天雖然不在世，我們讀佛經，依照佛經的理論方法來修學，也就叫菩薩。

　　如果真的依照經典的理論方法來修學，實在說與佛在世沒有兩樣，真的菩薩，不是假菩薩。換句話說，如果今天到哪裡受戒，受了菩薩戒，對於佛的經論方法都不明瞭，那個受了戒的那是假菩薩，不是真菩薩；真正依教修行，沒有受戒你也是真菩薩，你也不是假菩薩，這是我們一定要明瞭的。

　　今天時間到了，我們就講到此地。