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普賢行願品別行疏鈔　　（第一四三集）　　1992/1　　台灣華藏講堂　　檔名：04-003-0143

　　請掀開經本，三百八十五頁第三行，正宗分。前面這一小段，雖然沒有說，大家看看就可以了。今天講正宗分。

　　【正宗分。謂正示普因。即廣說能證普賢行願。令入法界。則成如來勝功德故。若不依此普賢行修。設經多劫。亦不成故。】

　　這一段是清涼大師說的。這個大意，在別行這一卷經當中，前面交代過了，也分為序正流通三分。前面序分的經文雖然很短，只有一行還不到，但是經過兩位祖師（就是清涼、宗密）給我們一解釋，就感覺到序分裡面的內容實在是無比的充實。序如是，那正宗就可想而知。

　　『正示普因』，這個正是正說，示是開示。此地關鍵一個字在「普」。這個普是盡虛空遍法界一法不遺，就是一法不漏的意思，圓圓滿滿。這是普賢菩薩所修的。若不是這樣圓滿，怎麼能夠盡性，諸位要聽清楚我這個話。通常我們在大乘經裡面講稱性，稱性，不見得圓滿的稱性，是有局部性的。盡性，那就圓滿。所以稱性是菩薩地所修的，盡性是如來果地。今天這一會不是別的，是講如來果地的法門。清涼大師在此地說得非常之好，文雖然不長，說得確實是好。假如『不依普賢行修』，換句話說，你就決定不能圓滿。為什麼？因為不能盡性，雖然稱性，他不圓滿。這個稱性，從圓教初住就稱性起修，一直到等覺菩薩，菩薩四十一個位次都是稱性起修，全修即性，唯獨到佛才圓滿。所以這個圓滿一定要修普賢行。這個事就難，是真難，不是假難。雖然難，我們的確是非常幸運，為什麼？這四十一位法身大士，他們難，我們不難，所以這些菩薩看到我們，實在講是羨慕到了極處。為什麼？我們一下手就是普賢行，這不可思議。理如是，事亦如是。這就是普賢菩薩在這一分，這是最重要的一分裡面，教給我們十大願王導歸極樂。我們選擇念佛法門，一心求生淨土，就與『普賢行願』相應。

　　剛才說，理如是，事也如是，但是大家不要過分的歡喜，為什麼？這裡頭還有條件要談的。什麼條件？你看大經，就是《無量壽經》，《彌陀經》上也說，一心不亂，一心稱念，你用一心與普賢行願就相應。怎麼相應？一心裡面沒有分別，沒有執著，這個心確實是盡虛空遍法界的。如果你要三心二意，那與普賢行願就不相應。因此我們在《無量壽經》上看到，三輩往生。《觀經》裡面講的九品，《無量壽經》上說三輩，就是《觀經》上講的九品。三輩九品，所要求的條件是一致的，都是發菩提心，一向專念阿彌陀佛。你看那個經文上說，上中下三輩都是這樣的。只要發菩提心，一向專念阿彌陀佛，就跟普賢行願相應。那就不但是稱性，真的是盡性。如果三心二意，那頂多恭維你一句，你稱性，不能盡性。這是讀經一個字都不可以含糊，這是字字都要看清楚、要看明白，才不致於錯會了意思。我們看下面，宗密大師給我們解釋的，這段文實實在在說是修行入道必須要明瞭的。這《鈔》裡頭講的。

　　【廣說能證普賢行願等者。】

　　『廣說』是詳細說明，怎樣才能夠證得普賢行願？

　　【賢首大師華嚴玄義章十五門。】

　　在華嚴宗，『賢首』是第三代的祖師，華嚴三祖。清涼是四祖，宗密是五祖。這個《鈔》是宗密大師寫的，就是宗密大師的祖師，現在台灣人叫師公，賢首是他的師公，清涼是他的師父。賢首大師註的《華嚴經》是晉譯的，就是《六十華嚴》，因為《八十華嚴》還沒有傳到中國來，還沒有翻成中文，所以他們早期學《華嚴》的，像杜順和尚，雲華，賢首，華嚴前面三代都是用晉譯的，就是《六十華嚴》。他的註解就是《華嚴經探玄記》，這是《六十華嚴》的註解。在『玄義』這『十五門』裡頭。

　　【第十明入道方便門有三。】

　　『入道』，諸位要記住，不是入菩薩道，是入佛道，怎麼成佛，非常的殊勝。『有三』，哪三？

　　【一簡心。】

　　換句話說，你用的是什麼心？

　　【二簡境。】

　　這境界。

　　【三造修勝行。】

　　你用什麼方法修行？底下再詳細給我們說明。

　　【一簡心之中。有藥有病。】

　　這個藥與病是比喻，病是什麼？妄想執著，我們再說多一點憂慮牽掛，分別煩惱，這都是病。所以不要看外表，裡頭全是病。這病多了，當然這個人就不是好人，這病人。所以要想身體健康，先要心健康。心理沒有病，那身體當然健康。這身常常腰酸背痛，那裡不舒服，要好好檢點，心壞了，這心有病了，這也挺符合科學的精神。

　　【病有粗細。】

　　就是有很明顯的，這是『粗』。『細』是很細微的，你要不用心，也許還不知道，還沒有發現，那是屬於細的。

　　【粗謂二種巧偽修行。】

　　這是說修行人。說哪些人？說這些阿羅漢，說這些菩薩，權小的菩薩。

　　【一內實破戒。外現威儀。】

　　這不能成就，這個病很嚴重。外表裝模作樣，一舉一動都符合戒律上所講的，表現的是持清淨戒。裡面怎麼樣？裡面破戒。怎麼破戒？貪瞋痴慢不但沒有斷，還要增長，這就大錯特錯。譬如自己戒律很嚴，持得很清淨，見到別人不持戒，破戒，他就生煩惱，他就生瞋恚心，對於自己生傲慢心，自以為很了不起、很如法，這個錯了。禪宗六祖大師講得很好，「若真修道人，不見世間過」。一天到晚看到外頭都是過失，他怎麼看見過失？裡面有煩惱跟外面境界這一接觸，才發現過失。所以我們在大乘經裡面常常看到，心清淨，境界就清淨，境隨心轉。我們看到境界不清淨，說實在話，是自己的心不清淨，絕對不是外面境界不清淨。蕅益大師就說得很好，境緣沒有好壞。境是物質環境，緣是人事環境。我們對人對事對物，人事物裡頭沒有好壞。好壞在哪裡？好壞在你自己的心。你說這個人壞人見了討厭他，另外一個人為什麼喜歡他？如果說所有人都討厭他，那也許他是個壞人，但是有不少人喜歡他。你討厭他，那個人歡喜他，可見得這善惡沒有標準。這諸位要曉得，就是人事物裡面都沒有這個標準。一切是非善惡確實是從我們心裡面生的。心善，看到一切人都很善；心惡，看到每一個人都討厭。所以確實是境隨心轉，心才是主宰。

　　『外現威儀，內實破戒』，這不要說別人。唐朝，終南山的道宣律師，這在我們中國是律宗的祖師，他也曾經犯過，這是傳記上都有記載的。這個老和尚真正了不起，持戒之清淨，感動得天人供養，這不是一般人能做到的。他日中一食，這一餐飯他不要去托缽，到時間天人就送供養來。有一天窺基法師從終南山經過，順便去訪問他。窺基大師也挺有名的，他是法相宗開山的祖師。諸位要知道，法相唯識，雖然是他老師，玄奘大師傳到中國來，把它翻成中文，但是沒有形成宗派，成為一個宗派是在窺基大師手上。所以我們今天講法相唯識宗的開山祖師，不說玄奘，而說窺基。

　　窺基在傳說裡面，叫三車法師。他是貴族出身，要用現在大陸上的話來講是高幹子弟。他的叔父是尉遲敬德，這諸位曉得，是唐太宗的一員大將，開國的元勛，所以他是貴族出身。玄奘大師從印度回來，看到他，他很年輕，覺得很有緣，就勸他出家，是玄奘大師勸他出家的。這個傳說上，他提出三個條件，他說要我出家可以，這個出家人生活很清苦，不行，我要帶錢去，我要帶一車黃金；他喜歡讀書，我要帶一車書；還喜歡美女侍候，我要帶一車美女，你答應這個條件我才出家。所以人家以後稱他叫三車法師，就這三車。當然他對於戒律，就不像道宣法師那麼樣的嚴格。他是在形式上來看，他沒有具足，也不受戒條的約束。換句話，用現代的話來講，他的思想行為相當開放，他不是保守的。因此道宣法師對他的學問很佩服，但是對他的修持就有一點不滿意，認為他對戒律不重視。聽說他來終南山看他，道宣法師就有意思要教訓教訓他。怎麼個教訓法？中午的時候天人來送供養，讓他看看，炫耀一番，讓他看看。哪曉得這一天，窺基大師去訪問這一天，天人中午沒有來供養，道宣法師也餓了一天。到第二天，那當然這窺基大師已經走了，第二天中午天人來送供，他就問這個天人，昨天你為什麼沒有來送供養給我？這個天人就告訴他，昨天有大乘菩薩在山上，滿山的護法神，他說我進不來。道宣法師聽了是一身流冷汗，才曉得自己這個念頭錯了，不知道人家那個戒是心地戒，外表雖然很隨便，心清淨。

　　祖師有時候還有這一點的過失，這後人持戒嚴的，瞧不起別人，我們怎麼能怪他？他又沒有天眼通，縱然有天眼通也不應該，總要求自己心清淨，這才是對的。對於一切人不管是持戒，破戒，都存恭敬心。像普賢菩薩禮敬諸佛，他是平等的，他是清淨心，平等心，決定沒有分別執著。有分別執著，這就破戒。諸位要曉得，為什麼說一有分別執著就破戒了？你要曉得戒律的目的是什麼？佛在《楞嚴經》上講得很清楚，因戒得定，因定開慧。戒律的目的是得定。我們持戒很嚴，心裡還有分別執著，還有是非人我，你怎麼能得定？就把你修學的目標破壞了，過失在這裡。所以六祖講得好，不見世間過。世間有沒有過？有，有我不見，怎麼不見？我心清淨，我心平等，他的過與不過與我不相干。我面對他，心地清淨，保持著清淨心，所以真正住在三昧之中。因此他有定，這個定起作用就是智慧，這就是對的。所以這個地方講的內實破戒，不是講普通的破戒。因為這個地方講的是能證普賢行願，這在佛法裡面是最高級的佛法，最上乘法。因此這個持戒標準跟別的標準不能夠相提並論，這是最高的標準。這是第一個，就是心地不清淨，戒律很嚴，心不清淨。

　　【二內雖持戒。為他知故。求名利故。】

　　當然這也是不清淨。可是這一條比前面確實要微細，這條是他為什麼持戒？持戒要讓別人知道，求人恭敬，求人供養。換句話說，為名聞利養而表現的持清淨戒。這叫粗病，這個病很粗重。

　　【細謂二種情計不破。】

　　再找細。這粗病實在講是容易覺察的出來，微細相就難了。這也有兩個，實在講，就是我執與法執。

　　【一雖直心。而計我修行。】

　　我持戒很嚴，我持戒很清淨，這個事情麻煩了，戒不錯，持得很好，我執在增長，我執不能破。我執不破，就出不了三界。大小乘經論裡面講得很好，阿羅漢出三界，阿羅漢為什麼出三界？破了人我執，就是我執破了，他出了三界。所以我們在講席之中常常提醒同修，大乘佛法裡面講善惡的標準，就是以這個為準則。凡是念念想到我的，念念為我的，這就是惡；念念為一切眾生的，就是善。你曉得真正用意在哪裡？念念為我，做再多的好事，都變成了三界之內的有漏福報，你出不了三界，我執增長；起心動念都為眾生把我忘掉了，這個好，漸漸到淡忘掉了，這能出三界，這出三界沒有障礙。

　　我們念佛法門，雖然講帶業往生，臨命終時一念還想到我，完了，這又要搞六道輪迴。臨命終時那一念是阿彌陀佛，那就很恭喜你，你就決定往生。可見得，我們無量劫來，都不能夠超越六道生死輪迴，你要問，到底是什麼原因？我沒有忘掉。持戒修定不忘我，統統不能出三界；持戒不忘我，果報是人天福報，戒律是得福報，修定不忘我，果報就是四禪天四空天，這修的世間禪定，四禪八定。必須把我執報破掉了，這才能成九次第定，超越三界。所以佛在大乘經裡面常常教我們種福、持戒、修行，要懂得三輪體空。三輪體空就是不執著我修，不執著我所修的，也不執著我所求的，沒有求，無求。這一種修持，叫稱性起修。為什麼叫稱性起修？這種修持完全與性德相應。佛與大菩薩應化在世間，完全是性德的流露。我們縱然沒有證得佛菩薩那個境界，但是我們今天所修的、所行的，跟佛菩薩境界相應，跟它接近。這種修行叫稱性起修。決定不能說有個我的念頭，有我的念頭，壞了，決定不是個好事情，這是細病，很少人知道。第二，這更進一步，就更微細。

　　【二雖不執我。而計有法。】

　　這是我執沒有了，他有法執。實在講，二乘聖者，阿羅漢跟辟支佛，權教菩薩確實是這個境界。他我執沒有，他執著有法，他有法執，所以他雖然能超越三界，不再墮落輪迴，但是他不能明心見性。為什麼？法執障礙，見不了性。玄奘大師在《八識規矩頌》，諸位要知道，玄奘大師一生，留給後人的著作就是《八識規矩頌》。他一生從事於翻譯工作，自己沒有著作過，這《八識規矩頌》是他作的。你看他老人家在《八識規矩頌》裡頭說，「愚者難分識與根」。那個愚者是指什麼？就是指阿羅漢，辟支佛，權教菩薩。不是指我們凡夫，我們凡夫還夠不上！他為什麼不能辨別六根六識？為什麼不能辨別？他沒有智慧，所以稱他作愚者。這些人有戒有定，就是因為法執沒有破，所以不能明心見性。明心見性才有智慧，才能夠辨別，哪是根，哪是識，哪是根性，他才有能力分別。所以後面這個細病就是我執與法執。大乘法比小乘法殊勝的太多，小乘法斷惑是在事上斷，所以很難，相當不容易。大乘方法斷惑，在心上斷。把這種妄想執著，把它化解掉，那比小乘的確是高明太多。化解的方法非常巧妙，佛教我們起心動念都想一切眾生，念念不忘一切眾生。連吃飯的時候，我們要合掌，供養佛，供養法，供養僧，供養一切眾生。這是教我們念念不忘三寶，念念不忘眾生，把自己用這個方法解脫開來，這個方法確實是妙，妙極了。尤其《華嚴》裡面教給我們的這個方法，善巧方便，真是達到了登峰造極。

　　這病知道了，這是四大類，這四大類裡面，輕重那是各人不相同。這四種病，剛才講，權教二乘都有，那我們還能免得了？我們要沒有了，那就是法身大士，那這不是普通人，這當然是有的，就各人是輕重不等，所以一定要知道自己的毛病。知道之後，要知道用方法把它斷掉，就是知道病，要會用藥，藥到病除，這下面就給我們說藥。

　　【藥中有別有通。】

　　『別』是個別的，針對於某一種的。『通』，是通治的，什麼病都可以治，這叫通，就是念阿彌陀佛，這是通，什麼病都能治。

　　【別謂隨前病粗細對治。】

　　這就是個別的。看看前面哪一種病要用哪一種方法來對治。凡夫這是極重的病，這我們要知道，哪一種病最重，那一種病要先對治。就好像醫生診斷這個病人的病一樣，這個病最重，為什麼？要命，先治它，然後其他的小病再慢慢的來治，先治要命的那個重病，所以治病有先後順序。那我們凡夫這個病最重的，大概不外乎貪財、貪色，這是最重的病，一切病極重的，要知道從這上下功夫。有貪財的要捨財，名聞利養你要能夠捨，要能夠迴避，這樣子對自己修學才會減少障礙。我們稱它業障，你修行功夫為什麼不得力？你有業障，你業障不把它消除，那怎麼會順利？有些人不但不消除，還要來增加，那就更糟糕，這是大錯特錯。佛門裡面好修福，所謂捨一得萬報，到佛門裡面來修布施，目的在什麼？利息大，捨一得萬報，存這種心，這是什麼心來學佛？貪心，這增長貪心。這與佛法完全相違背，完全在開倒車，要懂得。

　　當然佛是給我們講這三種果報，因的確是三種布施；財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，這一點都不錯。你存這個心來做，換句話說，你的果報還是在世間，還是在六道，你出離不了六道輪迴。假如我們決心要超越六道輪迴，要求生極樂世界，我們修三種施，不要世間果報。我修財布施，不要財富；我修法布施，不要聰明智慧；修無畏布施，我也不貪圖健康長壽，貪圖健康長壽是什麼？捨不得離開娑婆世界，阿彌陀佛來接你，還捨不得離開，你說這不是糟糕？三種果報都不貪圖，你修這三種因，那就屬於三輪體空，是把福德變成了功德。所以一落在果報裡就變成福德，三種果報統統都不要就變成功德，這個好。功德能幫助我們了生死出三界，福報不行，福報沒有用處的。所以連六祖大師在《壇經》裡面也說，這生死關頭福不能救，沒用處，救不了你。這是講別，這藥裡頭有特別對治的。

　　【通謂但觀諸法平等。諸病自盡。】

　　這是大乘經，特別是一乘經，這個方法是巧妙到極處。他知道，他明瞭，萬法皆空，萬法皆如。一切萬法是幻有，不是真有。一切法體性本空，一切法的現象皆不可得。《楞嚴》上講得很好，當處出生，當處滅盡，哪有一法可得？你要把這個事實真相搞清楚、搞明白，妄想分別執著都沒有了。像前面那些粗病，那個眾生的習氣病，當然更不可能有這些事。這一段是講的心，心裡頭有病，有藥。大師在此地雖然說的觀慧，『觀諸法平等』，這是觀慧，這是大菩薩所用的。實在講，《華嚴經》上，四十一位法身大士他們用的，他們用的這個方法。我們不容易，相當困難。你在此地聽我講，你笑著點頭，出了門就忘掉，還是是非人我，出門就忘掉了，所以真的是難。

　　那難有沒有方法？有，這就是有特別法門。教你什麼？起心動念都歸到阿彌陀佛，那這個方法妙，比這個觀慧容易太多。譬如我們六根接觸六塵境界，起了貪心，阿彌陀佛，把這個心馬上轉到阿彌陀佛去，那貪心就沒有了。起瞋恨心，阿彌陀佛，這一切分別妄想，第一個念起來，第二個念頭就歸到阿彌陀佛，這就是禪家所說的，不怕念起，只怕覺遲。念是什麼？妄想分別執著，念頭起來。覺是什麼？第二念就是阿彌陀佛，絕對不叫妄念相續，不叫妄念增長，這叫功夫。我想你們也常常聽到，功夫得力不得力？什麼叫得力不得力？第一個妄念起來，第二個妄念就歸阿彌陀佛，這就是功夫得力。第一個妄念起來，第二個妄念跟著，功夫就不得力。功夫得力的人，不必很久，善根福德厚的人，半年、一年就得念佛三昧，就得到了。善根福德差一點，三年、五年一定可以得到。這個得念佛三昧，就是普通所講的功夫成片。他雖然沒有得到法身大士真實的境界，他入相似境界。就跟法身大士行持很相像，差不多。那就是什麼？他對於一切法沒有分別執著，他心永遠是清淨的，永遠是平等的。這一切萬法，他接觸到，他不是不明瞭，真妄、邪正、是非、善惡，他清清楚楚明明白白，心裡絕對不動心，心像一面鏡子照得清清楚楚，沒有分別，沒有執著，這是真功夫。假如說，對外面情形完全不知道，那叫白痴，白痴怎麼可以說是三昧？那不可以，是樣樣清楚，樣樣明瞭，而不分別、不執著、不起心、不動念，這是菩薩，菩薩不是白痴。你問他，他都知道；你不問他，他什麼都不知道。不問他，他不起心動念，不分別執著。一問都知道，這不問什麼都不知道，他心真清淨。所以用念佛這個法門，比其他法門確實要方便，確實容易，這古人講的穩當快速，那說的是一點不差。第二簡境。簡是簡別，境是境界。

　　【簡境之中有倒有真。】

　　這個境界裡面有真實的、有錯誤的。這『倒』就是錯誤的，你把這個境界看錯了。

　　【倒謂情計之境。對前心病。故境顛倒。】

　　什麼叫錯誤？我這一次到大陸訪問之前，為了要把佛法正確的概念介紹給大陸的同胞們，所以特地將整個的佛法濃縮成六條，簡簡單單的將什麼是佛法說明白、說清楚。四月初八，浴佛節，淨良法師找我去講演，我就講這六條。明天我在景美講經，講的是《佛說當來變經》，這個變就是我們現在世界上的變化，種種變化，釋迦牟尼佛在三千年前都知道。明天這個經圓滿，好像一共講六次的樣子，明天圓滿。還有三次，我二十三號到美國去，還有三次。這三次，我就把這六條詳細給大家介紹。這就是說，一定要把佛法的本質認識清楚，我們學佛才能真正得到利益，才能得到好處。如果這一開端就迷，換句話說，一迷到底，這就很難，很不容易回頭。俗話常說，先入為主，你給他講，他已經有了成見。他以他先入為主的成見反駁你，跟你辯論，我們哪有長的時間來跟他辯駁？世出世間的學術都注意在開端，這非常非常重要。這個開端不錯，那就完全純正。

　　我們為什麼把這個世間看錯了？『情計』，情是感情，感情用事。計就是計度分別，計是計較，度量去分別，你就把這個境界看錯了。譬如我剛才講的這個例子，我們看一個人，看一個事，我們心裡不歡喜，就討厭他，就瞋恨他，這是情計。諸佛菩薩為什麼叫大慈大悲？這大慈悲裡面，情計沒有了，那就是大慈大悲。換句話說，諸佛菩薩對一切眾生，決定沒有分別，決定沒有執著，所以他看一切眾生是平等的，看一切眾生都生歡喜心。我們的病就在感情執著。這個計，可是說是執著。感情用事，分別執著，這是鑄成了大錯。

　　佛說法是度一切眾生的，這我們大家都知道，四弘誓願，每個人都常念，第一句「眾生無邊誓願度」。我們要問，基督教徒要不要度他？天主教徒要不要度他？一貫道要不要度他？否則的話，那你就是眾生無邊誓願度，下面要加個括弧，某某不度，是不是？哪有這個道理！可是我們今天度他，他排斥，惡意相向毀謗。這是什麼地方出了毛病？我們要去找，把這個毛病找到，然後把這個障礙消除，那些人都得度了。知道有這個障礙的人很多，去找這個障礙的人那我還沒有見到。這是大事，這不是小事。障礙怎麼生的？此地講情執，情計。還是從這裡生的，他們有分別，有執著，我是基督教，你是佛教，這宗教與宗教都對立，水火不相容。其實釋迦牟尼佛跟耶穌基督絕對不會對立。後來的信徒不明真相，不知道究理，虛妄分別執著，造成這樣的障礙。我們明白、發現了，就有責任要把這個障礙消除。

　　佛教，那個心胸廣大，無所不容。何況佛在大乘經裡面教導我們，佛法在世間，不壞世間法。像各種宗教林立在世間，都是世間法，佛教不壞世間法。你信基督教，我讚歎基督教；你信天主教，我讚美天主教；你信一貫道，我也讚歎一貫道，不壞，不破壞它，我們彼此才能接近，才能交談。然後告訴他，佛法不是宗教，你們不要誤會。佛法要是個宗教，這兩個就對立，它不是宗教，對立不起來。說佛法不是宗教的，早年歐陽竟無就講得很詳細。歐陽竟無在民國十二年，在第四中山大學，發表一篇講演，這個講演稿，這個講演的講記，是王恩洋居士筆記的，這一份講記我們現在也印了不少。我把它印在《認識佛教》那個小冊子的後面，大家都可以看到。第四中山大學，就是現在南京師範大學。這一次我們也跟這個學校結了緣，在這個學校設獎學金。他的講題是「佛法非宗教非哲學」。現在有很多人把佛法當作宗教，當作哲學，他辯解得很詳細。題目後半段，「而為今時所必需」，就是這個世界上必須要的。

　　我把整個佛法的教義濃縮成六條，第一條就是說明「佛法是佛陀對於九法界眾生，至善圓滿的教育」。你是宗教徒，你要不要接受教育？他要，任何宗教徒都念中學，大學，研究所，他接受教育。佛教是教育，不是宗教。有沒有這些宗教徒過去接受佛教育？有，《華嚴經》上就有。你們看善財童子五十三參，勝熱婆羅門，那是宗教徒，婆羅門教的教長，是婆羅門教的傳教師。他接受佛法，接受佛教育，他在佛教裡面得的學位是菩薩，所以這是婆羅門教菩薩傳教師。菩薩是個學位的名稱。今天如果大家了解這個事實真相，我相信很多基督教的牧師，天主教的神父，都想到佛學裡面來拿一個羅漢的學位，拿一個菩薩的學位回去傳教，那他的身分不一樣，他是菩薩牧師，菩薩神父，那怎麼會相同？我們在《華嚴經》上看到的，遍行外道，都是宗教師！名不正，則言不順，一定要正本清源，這樣才能夠真正利益九法界一切眾生。

　　所以這個感情用事，妄想執著，這是大障礙，不但害自己，而且害這個社會，害了大眾，誤導了大眾，所以這非常非常重要。現在，縱然是一般學者來看這個佛法。經典一打開，他用什麼眼光來看？宗教的眼光，帶了一副有色的眼鏡看什麼？都看顛倒、都看錯了。所以這一次《大藏經》，我訂了四百套。四百套，準備送大陸師範學院，師範大學，這不送我們佛門道場，是送學校的。我特別囑咐簡居士，把我寫的這六條印在《大藏經》封面的前面，叫人家一展開先讀這六條，把那個眼光糾正，不要把這《藏經》看錯了。你要是用教育的眼光去看不一樣，跟這個宗教的眼光看，完全不相同。所以這是非常的重要，這境界實在講沒有倒正，沒有真妄，是你心裡頭有邪正，心裡面有顛倒，所以看到外面境界就顛倒了。第二這是真，真的境界。

　　【謂三乘空有不二境。及一乘無盡境。對前藥治。故見真境。】

　　這個『真境』是什麼？就是《般若經》裡面常說，諸法實相。用現代話來講，宇宙人生的真相，這真相見到了，這真相是真的境界。三乘人是阿羅漢、辟支佛、菩薩，這叫『三乘』。三乘人所見到的是『空有不二』。剛才講了萬法一如，他們見到這個境界，所以在一切境界裡頭生平等心。法相宗裡面講的轉識成智，凡夫用識，識就是情計，把它轉變過來，轉八識成四智。這個時候平等性智現前，依平等性智就起妙觀察智，見到一切諸法的實相。

　　下面說『一乘無盡境』。這是如來果地上的境界，比三乘聖者所見，那不曉得殊勝到哪裡去！那是無比的殊勝。這個境界在哪裡？《華嚴經》所敘述的就是這個境界。《華嚴經》一展開，前面十一卷半的經文敘說毘盧遮那佛依正莊嚴，那就是一乘無盡境界。但是這十一卷半的經文很不好念，也非常不好講。這一般講《華嚴經》的，最怕的就是那一段文，而且那一段文那麼長，省也省不掉。為什麼不好講？你看到全是神話，而且裡頭好多都是重複的句子。諸位要曉得，這個字句重複，意思完全不相同，並不重複。你要知道，十二卷以後一直到八十一卷，八十一卷就是四十卷這最後的結論，都是那十一卷半的註解、解釋。所以前面看懂了，後頭這個註解就不要看了，全都明瞭了。前面看不懂，再看後頭的講解，再註解，再介紹說明。真正是不可思議解脫境界。

　　西方極樂世界，我們要問屬於哪一種境界？當然它是真境，它不是顛倒境界，決定不是的。這個真境裡面，它是屬於一乘境界，還是屬於三乘境界？它屬於一乘的，所以一切諸佛如來讚歎。普賢菩薩在華嚴會上，苦口婆心勸導華嚴海會的這些菩薩們，所謂四十一位法身大士，勸他們念阿彌陀佛求生淨土，他自己也發願求生淨土。他跟文殊菩薩兩個人帶頭，他們兩個人先發願求生淨土，然後勸這些華嚴會上的菩薩們，求生西方極樂世界。毘盧遮那佛看到這個樣子生不生氣？這都是毘盧遮那佛的徒弟，文殊普賢也是他兩個得意的徒弟，這是不是被叛了？要是我們這個世間，那還得了，我在這裡教化你們大家，你們在這裡都皈依到別的法師那邊去了，我的道場空了，沒有人了。那叫什麼？那叫情計，諸佛如來沒有情計。所以普賢菩薩這樣做，毘盧遮那佛鼓掌，好，很好，叫好。到那裡去幹什麼？到那裡去，速證一乘無盡的境界。否則的話，你想想看，文殊普賢是華藏世界的等覺菩薩，華藏是圓教，他要往生極樂世界，他為什麼？由此可知，西方極樂世界成佛比在華藏世界容易，所以到那裡去。就是這麼個道理，這是《華嚴經》的祕密。你要看穿這一點，那《華嚴》全部你都得到，換句話說，阿彌陀佛，我知道，原來《華嚴經》所講的就是阿彌陀佛，求生西方極樂世界。

　　我過去曾經告訴大家，我念佛是從《華嚴經》上得來的。我過去讀《印光大師文鈔》，沒有受他感動。李老師十年苦口婆心常常提示我，勸勉我，我也沒有動心，我很難度，很不容易。以後講了十幾年《華嚴》，這個《華嚴》裡頭的奧妙我看出來了。然後想想印祖的話，想想老師的話有道理。這樣才接受，才死心塌地修學這個法門，這個法門決定不錯，在一生當中，決定成就。也就是說明，從前我們的眼光有錯誤，總是把淨土看作什麼？看作很低級的，展開淨土的經，雖然讀，雖然聽，不能入進去，不能了解它的意思。這就是我剛才講，一般讀書人學者看《大藏經》，用宗教的色彩來看它，用迷信的色彩來看，那怎麼能得清淨心？從《華嚴經》裡面開竅，才曉得，它是最殊勝、最圓滿的法門，這眼光一換，再看這個經就放光了，就不一樣了，這個體會領悟就不相同。可見得這個真的一切法是隨著心在轉變的。佛常講，一切法從心想生，真的不錯。心正，你看什麼都純正；心邪，看正法也邪。所以心不純正，看《大藏經》，那個《大藏經》也是迷信、也是邪法，這一點非常非常重要。

　　我們今天就講到此地。