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普賢行願品別行疏鈔　　（第三十一集）　　1989/1　　台灣華藏講堂　　檔名：04-003-0031

　　請掀開經本，第一百二十面倒數第二行。

　　【七降雨滋榮喻。】

　　這還是講的「出現品」裡面有十種比喻，都是說如來的圓音，就是圓滿的音聲。這十種，前面我們讀過了六種，今天接著讀第七：

　　【喻稱根。經說。譬如阿那婆達多龍王。興大密雲。遍閻浮提。普注甘雨。百穀苗稼皆得生長。江河泉池一切盈滿。其水不從龍身心出。而能種種饒益眾生。】

　　這段是比喻。

　　【佛音亦爾。興慈普遍。雨甘露法。令眾歡喜。增長善法。滿足諸乘。不來不出。饒益一切。】

　　這段比喻，我們現代人看起來都有了懷疑。從前人認為降雨，這是龍王的事情；現在科學家有許多的解釋這個與龍王不相干，甚至於現在人也可以造雨了。那是不是有這麼回事情？如果按照佛法的原理上來講是決定講得通的，現在人說沒有龍王也講得通。怎麼說都講得通？佛法在基本的原理上說，這一切法唯心所變。《唯識論》裡面講得很好，「唯心所現，唯識所變」。在過去，那個時候人的心識，他這麼想，他就這麼變，現在人另外一個想法就另一種變法。所以在佛法裡頭，決定能夠講得通、講得圓融的，這一點我們一定要能夠理解。宇宙之間，森羅萬象，無奇不有，從哪裡來的？一切是從眾生心想中生。

　　所以佛決定不跟我們打妄語的，經典裡面所講的句句真實。就是於動物之間，有很多古代的生物現在絕跡了，沒有了。釋迦牟尼佛出現在三千年前。三千年前有那麼多人相信，那麼多人心在那裡變現、在那裡分別、在那裡造，哪有不可能的事情！不要說眾多的人，這共業，就是別業，一個人想，有一個人信。《楞嚴經》上講這個道理講得很透徹、講得很深，所謂是「隨眾生心，應所知量」。不但是佛菩薩於一切眾生是隨心應量，佛菩薩憑什麼隨眾生心應所知量？你要把它原理找出來，所憑藉的就是真如本性。

　　真如本性是一切萬法的體性，不僅一切有情眾生是從這個體性變現出來的，一切無情也是從這個體性變現出來的，乃至於虛空。虛空的體性什麼？還是一個真如本性。換句話說，除了本性之外，沒有一樣東西，這就是所謂「心外無法，法外無心」。諸佛菩薩憑藉本性才能夠隨心應量。佛菩薩憑藉的是這個，試問問，哪個眾生不是憑藉著真如本性？都是。一個是覺而不迷，一個是迷而不覺，所不同的就這一點。除這一點之外，無二無別。所以諸佛菩薩能夠隨心應量，我們每個人也是如此。

　　那我們要問一問，這龍現代有沒有？我告訴諸位，有，真的有，確實有人見過。曾經有人告訴我，他見過。你說我相不相信？我很相信。我為什麼相信？因為我自己也見過。我見到龍的時候，大概是在七、八歲的時候，抗戰前大概二、三年。抗戰前，我們住在鄉下。有一天看到，像這個天陰的時候，還沒有下雨，很陰暗。但是我們所看到的，不是我一個人看到，我們鄉下十幾個人看到。在雲層裡面，吊的一個龍尾巴，頭沒有看到，看到一條尾巴。跟我們所畫的樣子差不多，十多個人看到。那時候我們很小，我們只有七、八歲，但是這個事情記得很清楚，印象很深。老人都說，這個龍大概是犯了罪，犯了天條，被神罰，罰牠吊在那個地方，吊在那裡。所以這是一個小村莊，一個地區，有這個共業能夠見到。可見得，連現代有這個共業的還是可以能見到。

　　那這個地方，他是用牠來做比喻。龍能夠『降雨』，這個雨是不是從身上降的？還是牠心裡降的？不是的，與牠身心都不相干。用這個比喻，比喻如來說法的妙音。所以佛以一音而說法，眾生隨類各得解，比喻如來的音也是這個樣子。如來的心慈悲，希望一切眾生都能夠覺悟，希望一切眾生都能夠明瞭宇宙人生的真相。明瞭真相就是覺悟，不明真相是迷惑。一切明瞭，這個人就不造業。造業是迷惑造業，不迷惑的人，他怎麼會造業？不造業，就沒有苦報。所以佛慈，對眾生最大的恩惠，就是幫助我們破迷開悟，離苦得樂。

　　佛說的這些法，是不是從他心裡面生出來的，還是他口裡面講出來的？給諸位說，都不是，這就妙了。如果這個法是從佛心裡生出來的，佛口裡說出來的，他的音就不圓了。我們今天音不圓，跟外國人談話，還得找翻譯。為什麼原因？因為我們的這個言音是從心裡生出來的，口裡說出來的，不圓了。佛的音為什麼圓？他不是從心裡生的，也不是從口裡出的，這個妙！就像龍下雨一樣，那個雨不是從牠身上出來的，也不是從牠心裡生出來的，比喻這個。

　　這個雨究竟從哪裡來的？給諸位說，性德自然的流露。所以佛法，不管哪一宗、哪一派，講到最後都求的是明心見性。性德是圓滿的，就像《楞嚴》上所說的，佛的圓音是怎麼現的？是「當處出生，當處滅盡」，「不來不去」，所以他能夠『令眾歡喜，增長善法，滿足諸乘』。這句話就是說，滿足所有一切不同的根性，聽佛說話都能夠明瞭，都能夠得利益。語音不同，聽佛說了，都是自己的言語；淺深不同，聽了佛說法，很適合於自己的程度，這個音才圓滿、才妙。所以是『不來不出，饒益一切』有情的眾生。再看底下一段：

　　【漸降成熟喻。喻無遲速。】

　　前面比喻的是『稱根』，這個稱根就是《楞嚴經》上所講的，捨識用根。根，是根中之性。所以說，佛的圓音是稱性的，這是比喻沒有『遲速』。

　　【經說。譬如摩那斯龍王。將欲降雨。未便即降。先起大雲。彌覆虛空。凝停七日。待諸眾生作務究竟。過已漸降。普潤大地。】

　　這個比喻很好懂。

　　【佛音亦爾。先興法雲。成熟眾生。待根熟已。然後普降。令其滿足無上法味。】

　　實在上來說，佛說法確實如此。因為突然跟我們講真實話，說出如來親證的境界，我們決定不能夠接受。什麼原因？超越我們的常識，我們也找不到理論的依據，所以就很難接受。因此佛要給我們說真實法，先要培養我們的根性。釋迦牟尼佛一代時教，先從阿含，再說方等，再講般若，然後再法華、涅槃，真實法在最後，在最後才說。這就是要先培養我們的根性，慢慢這些理論統統都明白、熟悉了，佛跟我們講究竟了義的一乘，我們才能相信。

　　咱們看這一代時教，確實是像這個樣子的。但是佛法是圓滿的，初後一如，古德也說，初後一味。這個意思必須要入進去才能夠體會得到，確實是一味。它是一個方向，一個宗旨，一個目標，只是說法的技巧不同。這個技巧不同，實在講，佛並沒有有意去用什麼技巧，佛沒有這個意思。佛如果有意，那就落到意識裡去了。佛沒有這個意思，自自然然隨著眾生的根性，一絲毫沒有造作，一絲毫沒有勉強，完全順應自然，法爾如是。這其中最特殊的，無過於講淨土的經典。講淨土經典，一般古大德都把它判在方等教裡面，就是第二時所說的。這裡面像《無量壽經》跟《彌陀經》，特別的原因，《觀經》它的因緣是韋提希夫人遇難，遭了家庭、國家的變故，感受到痛苦，而啟請的。《無量壽經》跟《阿彌陀經》不然，是佛觀察當時大眾的根機，其中有人能夠相信，有人能夠修學，所以是無量的歡喜心把這個法門先說出來。我們在《大經》參透了，才曉得這部經是佛四十九年所說的真心話，也是佛出現在這個世間，他想說什麼？就是說這個法門。

　　你們看看黃念祖老居士的註解，他所引用隋唐這些大德們所說的，這些說的人是不是有偏見？是不是修淨土，特別來誇張淨土？不是的。怎麼曉得不是的？你如果把一切大乘經都做一個相當深度的研究，你才曉得那些人說的話是真實的。那些人都相當聰明，不傻。所以說一切經典裡面，佛四十九年所講的一切經，綜合做一個比較，古德承認《華嚴》最真實。《華嚴經》跟《無量壽經》做一個比較，《無量壽經》最真實，把《華嚴》比下去了。蕅益大師也不是一個簡單的人物，他老人家出身於天台，他沒有學念佛法門，最初學的是天台，他從天台回過頭來，專修淨土。這個人聰明絕頂，宗教皆通，都通達，最後回歸到淨土。他的體認跟古來的大德沒有兩樣。他看《阿彌陀經》是「華嚴奧藏，法華祕髓」，這跟古人比法，簡直沒有兩樣！《彌陀經》跟《華嚴》、《法華》兩個一比較，《彌陀經》第一，把這兩部經比下去。這一部《彌陀經》是《華嚴經》、《法華經》的精髓。跟古人的這個說法有什麼兩樣？你看《要解》裡面證據確實。他不是隨便說的，隨便說，人家不相信，確實有證據。

　　所以歷代多少這宗教通家，宗教是佛門裡面的；講宗，講禪宗，講教，禪宗以外的各宗都稱之為教。通宗通教的，我們稱為宗教通家，對於古德這些說法都承認。蕅益大師講它是華嚴奧藏，這個證據就在《普賢行願品》。《華嚴》到最後以十大願王導歸極樂，這《華嚴》才圓滿。如果沒有這一著，《華嚴》最後不能圓滿。《無量壽經》、《阿彌陀經》字字句句就是西方極樂世界依正莊嚴。所以這部經就是《華嚴》的總歸宿，《法華》的結論，統統結在這上面。這個知道的人確實是不多。所以古德說，這兩部大經是我們中國歷代佛門弟子公認的一乘圓教，究竟真實的法輪。

　　日本的古德說，不過是《無量壽經》的導引而已。這就合了這個意思，佛講一切經，都是為我們修淨土的預備功夫，這是實在的。真正把一切經論都搞通了，他對於淨土決定沒有懷疑，死心塌地的去修學。所以一定要等待『根熟』，然後『令其滿足無上法味』。這個無上法味就是一生成佛。而且這個法門必須適合於任何一個人，如果它有特殊的對象，這個法門就不圓滿。像《華嚴》，《華嚴》的對象是上上根人，它的對象是四十一位法身大士，所以它那個法門不是真正的圓滿，高是高，不能普度。所以到末後十大願王導歸極樂，那這就普度了。西方淨土，「三根普被，利鈍全收」，這才圓滿；《法華》也不例外。任何一個宗、任何一個法門都有它特定的對象，都不是究竟圓滿。唯獨淨宗持名念佛這個方法，將一切眾生的根性普遍統統都攝受了，真是一個都不漏。只要你具足信、願、行這三個條件，你一生就能夠滿足無上法味。下面第九個比喻：

　　【降霔難思喻。】

　　這是比喻。

　　【喻雖差別。同一性故。經說譬如海中大莊嚴龍王。於大海中降百千種莊嚴雨。而水無差別。龍難思力。令其莊嚴。佛音亦爾。無所分別。或以十音。百音。千音。八萬四千音。無量音等。各別說法。隨眾生根。皆令歡喜。】

　　這一段喻法都容易懂。在法裡面來講，就是佛給我們說了無量的法門，拿現在來說，就是一切經卷。佛的說法不一樣，說法雖然不一樣，目標是相同的，都是幫助我們破迷開悟，都是幫助我們歸心淨土。佛在這個經論裡面，專說淨土的有三經。我們今天講的五經，《普賢行願品》是《華嚴經》。《華嚴經》不是專說淨土，只是這一卷說淨土。《大經》有八十卷，《行願品》有四十卷，除了重複的，一共有九十九卷。九十九卷經裡頭，只有一卷說淨土，所以不是專說，是帶說。《楞嚴經》裡面也是這個樣子。《楞嚴經》總共有十卷，裡面說淨土的只有《大勢至菩薩圓通章》，只有這一章。文字不多，所以也是屬於帶說，不是專說。帶說淨土的這些經論，古人也有做了一個統計，去查了一下，總共有二百四十多種，帶說的。所以古人講，千經萬論處處指歸。雖然經文裡面沒有明顯的帶說，如果這部經義真正通達，除非他沒有緣分接觸淨土，如果有緣分一接觸，必定生歡喜心，必定能夠接受。

　　所以佛不管怎麼說法，實在講，他的義趣都是歸向淨土。淨土之殊勝，不是認真修行的人，很不容易體會到。而且他修學這個大用，是能夠在短時間就能夠受用到。真是古德所說的，簡單容易、穩當快速，極圓極頓。只要真正肯修，就如同《無量壽經》裡面講的，你所得到的是真實利益。這個真實利益，我們撇開這一生往生不退成佛，這當然是究竟真實。沒有往生之前，我們現在這個世間，說老實話，已經得到真實的利益。這個真實是什麼？是你的心清淨平等覺而不迷，這是眼前得到的真實利益。也就是經題上講的，清淨平等覺，你現在就得到了，而且很快可以得到。認真的去修學，不到半年就可以得到。這個法門決定不會產生副作用。不像其他的法門，其他的法門沒有高明的人指導你，往往容易走錯路，所謂是著魔。淨宗決定沒有這個事情，所以它非常穩當，真是有百利而無一害。這樣好的，這麼好、這麼殊勝的法門。最後一種比喻：

　　【遍降種種喻。喻其普遍。經說。譬如娑竭羅龍王。欲現自在力。饒益眾生。咸令歡喜。興雲彌覆。色相多般。或白或紅。若干差別。出眾電光。四天下中。雨種種雨。龍心平等。無有彼此。但隨善根異而有差別。】

　　這是比喻。

　　【佛音亦爾。欲以法化。先布身雲。彌滿法界。隨其樂欲。為現不同。振大法雷。雨眾法雨。】

　　這個比喻到此地，比喻的經文到這個地方。這段的比喻意思也非常明顯，我們不難體會。實在說，這全是稱性。性，就是清淨心，就是平等心。所以我們在修學，心不清淨不能入道；心要清淨，必須要把世出世間一切境緣放下。要知道清淨心就是自己的真心，清淨心就是自己的本性。淨宗之入門就在清淨心。所以它修行的原則是在起心動念之處，能夠立刻回頭，回到這句佛號上。用這句佛號，把我們的心達到清淨，也就是以這一念換一切妄想雜念。把一切念歸一念，這一念就清淨了，這一念的功德不可思議。你能夠回頭，這個回頭就是把這所有妄念，從妄念裡頭回來，回到這句佛號上。你能夠回頭，這就是覺，這叫始覺。這句阿彌陀佛就是自己的本覺。所以念佛是始覺合本覺，不知不覺這念下去，就念成究竟覺了。到能所雙忘，就是始本不二，就成究竟覺，這是這個法門巧妙之處。所以這個修法，可以說完全是稱性起修，全修在性，這也是許多學佛的同修不知道的。宗門教下沒有不羨慕稱性起修的，不知道怎麼個修法，哪裡曉得念佛人是念念稱性，這實在不可思議。這第十個比喻也是這個意思。我們特別重視的，就是看到經文上講『龍心平等，無有彼此』。所以這個平等心是比什麼都重要。

　　【具斯十義。故曰圓音也。】

　　如來說法的音聲具足以上這十種意思，我們稱他的音是圓滿之音。所以佛的音聲是遍滿法界，因為他稱性。眾生有感，佛立刻就有應，感應道交，這是感應佛的圓音。佛為我們現身，也是這個感應，同樣一個道理。所以我們見到佛像，聽佛說法，佛有沒有來？佛是無來而來，無去而去。實在講，沒有來去，是隨一切眾生心量自然顯現的。我們往生西方極樂世界也是這個道理。臨終的時候，佛來接引你，阿彌陀佛是真來了？你不能說他沒有來，你也不能說他來了。為什麼？因為阿彌陀佛的願力，阿彌陀佛的法身，是盡虛空遍法界，我們這裡一念感，立刻他就現相。他所現的這個相，與我們這個感應的力量成正比例。如果我們念到理一心不亂，那你所感應的這個佛相是阿彌陀佛的報身相，圓滿報身相。相有，佛有無量相，相有無量好，你見的是這個相。如果你念的是事一心不亂，你所見到的這個相是應身相。我們經上常講的三十二相，八十種好，盡是這個。確實是「唯心淨土，自性彌陀」，一點都沒錯。但是唯心自性，有沒有真的這麼一回事情？有。怎麼曉得有？因為我們眼前這個世間也是自性娑婆。你說這是不是真的？你認為這是真有，西方極樂世界就真有。因為西方極樂世界依正莊嚴，跟我們現在所感觸的這個世界，我們生活的環境，完全沒有兩樣，理事不二，性相一如。

　　我們講彌陀是自性彌陀。我們每天接觸許多這些人物，全是自性變現出來的。離開自性，無有一法可得，原理就是如此。那我們還能有什麼不相信？從依報上講，我們講唯心；從正報上講，我們講自性，用這個話來說，大家就更容易體會。唯心依報，自性正報，盡虛空遍法界就是一個唯心自性。所以《楞嚴經》上講，觀音菩薩講他自己修行，他把分別執著捨掉了。這個分別執著不容易捨，觀音菩薩講捨這個，破執著六個階段。《楞嚴經》上有名的講的「六結三空」，他講六個結。這六個結統統解開了，這才見到自性，明心見性了。這在禪家來講就是破本參，教下裡面所說的大開圓解，我們淨土宗所講的理一心不亂，就是這個境界。這個境界，在菩薩位次裡面來說，圓教是初住位的菩薩，別教是初地，破一品無明，證一分法身，六個結統統解開了，這才破一品無明。雖然只見一分真性，這一分真與一切真是無二無別。所以他就有能力，上與十方諸佛同依此理。你看，與一切諸佛通了、相應了，十方一切諸佛全是自性變現的。不要說是自性彌陀，自性釋迦，一切諸佛菩薩全是自性，下與六道眾生同一悲仰。這就是我剛才把它歸納來說，自性正報，唯心依報，全都包括了，統統含攝，一法不漏。

　　所以諸位要是把這個道理明瞭了，你對於一切法決定不迷惑，於一切法統統信得過，於西方淨土也不懷疑了。我們在一切法裡面，選擇一法來修學，知道一即一切，一切即一。既然明白這個原理，為什麼一定要修持名念佛？這個問得不很高明。如果你要是學禪的話，那也就問，你為什麼一定要選禪？那個人學密的話，你為什麼一定要學密？八萬四千法門，無量法門，都可以加這個疑問上去，所以這個問並不是高明的，法法平等。我們選擇這個法門，這個法門適合於我們修學的環境。同時又聽一切諸佛的勸告，一切諸佛教給我們，勸我們學這個法門。我們哪個法門都一樣！諸佛說這個法門好，好，我們就學這個法門！這不是很好嗎？順理成章！也就是說，無量諸佛，絕大多數是用這個法門成佛的，一切諸佛都讚歎這個法門。所以在理論上講，你選擇任何一個法門都對，都沒有錯，法門平等，無有高下。但是在個人根性上來說，的確有難、有易，有方便、有不方便，這是真的。我們再看這底下一句。這下面，這還不是一句，半句，這句是：

　　【言非扣而長演。】

　　前面講了這麼多，只解釋『圓音』這兩個字。這句的這個下半是『非扣而長演』。

　　【則常說遍說。不待機請也。如下教起十因中。第一法爾中辨。】

　　這一句解釋得很簡單。如來說法，從來沒有間斷過，所以說是常說。不但從來沒有間斷過，盡虛空遍法界，沒有一個地方聽不到，遍說。尤其是妙的，無量無邊的法門是一時同說，這個妙了。好像你手上拿了個收音機，全世界的這個電台，你統統收得到。你只撥到哪個頻道，那音聲就出來了。佛的這個音就這樣的圓滿。無量無盡的法門是一時同說，無斷普遍，所以說不必去請法。這個意思大師留在後面，我們現在讀的統統是序文，連玄義還沒有念到。在玄義裡面，第一大段教起因緣裡面，再詳細的解釋，留到後面再講。我們再看第二句：

　　【言果海離念而心傳者。】

　　這兩句在科題上講是「說本恆傳」。說，是如來說法。如來說法根據的是什麼？這就是本，前面這句。後面這句著重在『心傳』。這個心傳是恆傳。文字裡面是非常的清楚，非常的明顯，這要『離念』，有念就不行。離念就是你真心顯露，真心裡面沒有妄念。所以離念，真心就顯露了，跟諸佛如來的心沒有兩樣。佛是這個心，我們也是這個心，心心相應，這就是傳的意思。我們看底下的解釋：

　　【果海離念。】

　　這個『果』就是佛果。也就是我們通常講成佛，無上正等正覺。比這個正等正覺還要高，這個果位是究竟之果，離念了。

　　【則非情識所解。】

　　這個境界，佛縱然說得出，我們也沒有法子理解。為什麼沒法子理解？因為我們從來沒有這個經驗。也就是說，我們從來沒有離念過，我們都有念頭。有的時候覺得，唉！我現在什麼念頭都沒有。其實粗念沒有，細念還有。那個細念自己都不知道。不但我們細念不知道，連證得阿羅漢、辟支佛的這些聖人，他們粗念斷掉了，細念沒有斷，細念還是有。還有，他為什麼不斷？因為他沒有覺察到。他要覺察到了，他就會斷。真正到離念、到無念，成佛才無念，等覺菩薩還有一品生相無明沒破，換句話說，他還有一分微細的念頭在。所以等覺菩薩也是覺有情，情沒斷，他是覺悟的有情眾生。

　　所以如來的境界連等覺菩薩都不能完全搞清楚。我們回到西方淨土，西方淨土依正莊嚴，完全是如來果地上的境界。所以他那個境界實在是太不思議了。《要解》裡頭最讚歎的，第一不可思議，就是一往生到西方極樂世界，橫生四土，圓證三不退，這的確等覺菩薩都搞不清楚這是怎麼回事情。所以深入教下的人，深達教下，他不相信，因為他沒有理論可以依據。哪有這種道理？你的見思煩惱一品都沒斷，一往生西方極樂世界就圓證三不退，哪有這個道理？這個圓證三不退不得了，等於等覺菩薩。所以這人當然不相信。但是這個話是釋迦牟尼佛親口說出來的。《彌陀經》上，六方佛給我們做證明；《無量壽經》上，十方佛給我們做證明，證明釋迦牟尼佛說的沒有錯。

　　雖然出自於釋迦之口，十方諸佛證明，還有許多的大法師不相信，所以這個難信之法。夏蓮居老居士說得很好，佛云難信誠難信，萬億人中一二知。他這個話說的真的，不假。是億萬人中，一、兩個知道。所以必須在教網裡頭透過來了，他才相信。教網當中真正透過來的人不多。《要解》裡面舉了幾個例子，像無著菩薩、天親菩薩、龍樹菩薩；在我們中國，永明延壽、智者大師他們這些人，這些人到後來統統念佛求生淨土，他真正透過來了。不容易，實在不容易，『非情識所解』，菩薩都困難，何況我們凡夫。

　　【既絕所解。則言之不及。】

　　『解』是思惟，思惟想像達不到。思惟想像都達不到了，那言語當然是更不可能的，所謂是「言語道斷，心行處滅」。

　　【須亡言得意。】

　　言語沒有法子說，離開言說，這實在就是馬鳴菩薩在《起信論》裡頭所說的「離言說相」，離言，「離名字相，離心緣相」。離心緣相，就是不可思；離言說相，不可議，沒有法子討論的。這個時候的意思你明瞭了，所以豁然大悟，心開意解，這就叫做心傳。實在講，宗門教下統統是如此。尤其諸位要是去看看禪宗的公案，教下也不例外，老師傳你什麼？實在講，沒什麼傳。到了幾年，自然開悟了，那就是老師無傳之傳。所以要知道，這個東西說不出的，這個東西也拿不出來，一定要靠你自己悟。你自己要想真正能夠覺悟，必須要把所有一切分別執著妄想捨掉，這個境界自然現前。

　　禪宗教你用參究的方法，古時候用觀心的方法，以後用參話頭的方法。實在講，參話頭的方法跟念佛這個方法，在理論、方式上很接近，都是把一切妄念歸成一念。然後這一念脫掉了，心開意解，一念都沒有了。禪宗縱然到大徹大悟，如果他要不迴向求生淨土，換句話說，還是不免輪迴。輪迴又怕有隔陰之迷，怕的是這個。所以真正徹悟之後，他願意求生淨土，有進無退，決定不退轉；不求生淨土，是免不了會退轉。教下的方法，是叫你念一本經。譬如說這一本《疏鈔》這樣的分量，叫你每天從早到晚，一個字不漏念一遍。這什麼意思？念了，不打妄想，把所有妄念歸到這一念去。念的時候不要求解意思，就是念。目的是什麼？目的就是把妄念念掉。一天念一遍，念個五年、十年，妄念沒有了，豁然開悟了。你看我們中國自古師師相傳，這個傳法的，你看哪個老師講經說法來傳的？沒有這個事情。你去看看中國這各宗的語錄，沒有這回事情，是這樣傳心的。到你恍然，這個心地到真正清淨的時候，請老師給你講解是印心。像六祖惠能大師，這禪宗很有名的例子，你們看看《壇經》，徹悟之後，老師給他講《金剛經》印證。講不了幾句，他完全明瞭通達了，印證的。

　　講經、聽經不可能開智慧。諸位要曉得，為什麼不能開智慧？你是用耳識來聽法塵，是六塵。我們說的音聲是聲塵，塵是污染的，染污你的本性。你的識是虛妄分別。妄心對這個染塵怎麼會開悟？沒這個道理。唯有到你自性清淨之後，幾句話恍然大悟，那一點就行了，畫龍點睛而已，諸位一定要明白這個原理。那我們今天在這裡講經有沒有好處？給諸位說，會聽的人有好處，不會聽的人沒有好處。不會聽的人，在這裡聽經是世間善法，世善。會聽的人，那個功德利益大了，那是得出世間的善法。會聽的人是怎麼聽法？不聽這個講的意思，聽而無聽，無聽而聽，這是會聽。你在這裡一個半鐘點，這一個半鐘點什麼？在這裡淨心，因為你專心聽，心裡不打妄想；聽得清清楚楚，絕不分別語言，也不分別名相，就是說，離言說相聽，離名字相聽，離心緣相聽，這個聽是高明。這個要聽久了，會見性，會開悟的，這叫會聽。不會聽的人是什麼？你聽我講，把這個東西都記在心裡，好，我怎麼講你都記得了。講完下去，這一段經你也會講了，你也就學會了，完全落在意識裡頭，你是用的耳識來聽這個聲塵。這就是孔老夫子，像「學記」裡頭所講的「記問之學」。記問之學是世間的學問。你學得再多，將來那個成就，佛門裡頭的術語，叫世智辯聰，這是你的成就。你最大的成就，只是世智辯聰而已，這裡頭沒有定慧。換句話說，你的煩惱斷不了，你的清淨心不能夠現前。你看這個差別多大。

　　所以學佛，實在講，會與不會是我們成功的關鍵。由此可知，讀誦是第一重要。大概我們的習氣都是無始劫中，對於教下用的功夫多，所以對於經論有偏愛。有偏愛，好，喜歡哪一部經，你每天去念去，有時間就去念，念到會背了，只要沒有事情，我就背經。為什麼？背經不打妄想。他的目的就是把妄念給去掉，恢復自性清淨，目的就在此地。這個心清淨久了就得定，定就開慧。慧，才是佛法真正要求的。慧是從定得來的，是從清淨心裡面顯發的，不是從經典文字上得來的，這才真正解決問題。所以佛法不騙人，不欺騙人，句句給你講真實。所以得度得靠自己，佛法給我們做增上緣而已。我們會用這個善緣，這一生決定得度。它這裡講：

　　【得意即是心傳。故別行十地經云。】

　　我看今天時間到了，這底下我們下一次再講好了。這也是一個小段。