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普賢行願品別行疏鈔　　（第八十九集）　　1989/1　　台灣華藏講堂　　檔名：04-003-0089

　　請掀開經本二百三十三面，從倒數第四行看起。倒數第四行最後兩個字，我們念一念，因為這是一個段落：

　　【乃至此宗圓融別教之意。事事重重無盡。亦法界中不思議大緣起也。】

　　上次我們講到這個地方。下面大師引《涅槃經》上一段話來說明緣起：

　　【涅槃經說十二因緣，下中上上上智觀之。如次得聲聞。緣覺。菩薩。佛菩提等。故佛一代之教。不出因緣也。】

　　用《涅槃經》的這段話做為這一大段的總結，顯示出因緣生法確實是有根據的，不是清涼大師、宗密大師隨意而說的，都是有經典做依據的。《涅槃經》上講的『十二因緣』，『下根、中根、上根、上上根』根性不相同，他們得到的實相也不相同。下根的智慧比較淺得『聲聞』果，就是證阿羅漢果，中根的就成了『緣覺』，就是辟支佛果，上根的就得『菩薩』果，上上根就成佛了。所以這是《涅槃經》上，完全從因緣生法上來跟我們說明四聖法界的因由，因此釋迦牟尼佛一代時教當然是『不出因緣』。

　　【後別釋諸經宗旨者。言隨經不同。所宗各異者。如法華經宗一乘。涅槃宗佛性。淨名宗不思議等。】

　　這就是講的宗，是說教義，每個宗派、每部經典它所崇尚的不相同。但是諸位要曉得，那個教理是決定相同，教理相同，教義不相同。此地講『諸經宗旨，隨經不同』，這是講教義，教義有差別，理論上沒有差別。這隨便舉幾個例子，譬如《法華經》『宗一乘』，佛在《法華經》上講得很清楚，「唯有一乘法，無二亦無三」，特別推崇一乘法。《涅槃經》推崇『佛性』，《維摩經》推崇『不思議』法門，就是不思議解脫法門，這是每部經崇尚的不一樣。我們再看下面一段：

　　【雖無生之理。實無所宗。無宗之宗。則宗說兼暢。】

　　這個註解裡面跟我們說，這就是第二個小段：

　　【通難舉益。】

　　『難』是提出難題來質疑。

　　【謂有難曰。】

　　有人提出一個難題來請教。

　　【楞伽云。一切法不生。】

　　這是《楞伽經》上說的。《楞伽》是唯識宗主要的一部經典。唯識有六經十一論是它所依據的，《楞伽》是其中之一。經上講，『一切法不生』：

　　【不應立是宗。無生之理。何所宗耶。】

　　一切法既然不生，你那個宗旨從什麼地方建立？《法華》宗一乘，《涅槃》宗佛性，《淨名》宗不思議，一切法不生，這些都不能成立。這個問得也很有道理，引經據典，都是佛說的。

　　諸位要知道，佛經念多了，佛在這個經上這個說法，那個經上那個說法，爭鋒相對互相矛盾的地方太多太多了，所以看多了之後，我們到底依哪部經？到底哪個經佛講的是對的？說實在話，佛所講的統統對。為什麼統統對？你要曉得，佛這個經是為什麼人講的，當時聽講的那個人就得利益，就心開意解，就明心見性，就證果了，他怎麼不得利益！佛說法是契機契理。機，適合於眾生的根機，眾生根機可以說是人人不相同，因此佛就沒有定法可說，每個人不一樣，換句話，對每個人所講的法就不相同。即使是一樁事情，說的都不一樣，這是從契機上說各個不相同。從契理上說，決定沒有二致，同一個理，絕對不違背真理，也就是決定不違背諸法實相。給你講一切法不生，那是諸法實相，那是理，佛種種說法，無非令眾生悟入這個境界。眾生根性不相同，不是講這一生，我們還有前生，前生還有前生，無量劫以來我們的習性、習慣都不一樣。

　　六道，十法界，那十法界不說。如果從十法界來的，沒這個道理，都是從六道。六道裡面非常複雜，每個人生活環境都不相同，每個人遭遇不相同，所以根性就不一樣。佛有能力觀機，佛眼睛一看就曉得，你過去生中生生世世做什麼？學什麼？他清楚。所以他幾句話一說，很契你的機。為什麼？把你過去世所修學的那個習性，統統勾引起來，那很容易開悟。現在人說法，怎麼說你也不能開悟。為什麼？不契機。好像那個大夫治病一樣，不曉得你病源。好，頭痛，給你一點頭痛藥吃，有沒有效？當時好像有一點效，過兩個小時就沒有效了，不能根治，原因就是不知道你的病源，沒搞清楚。佛是個良醫，他把你這個病怎麼來的，來龍去脈搞得清清楚楚，所以那個藥一下去，藥到病除，他馬上就好了。我們一定要明白這個道理，然後才知道佛說法的義趣。佛說法，實在而言是無說而說，說而無說。就佛本身來講，佛從來沒有說一句法，從來沒有起心動念過，沒有分別執著過，那而說，是因為眾生有感，佛自然有應，感應道交。所以你要問，佛到底有說還是沒說？有說，換句話說，對於每個人所講的宗趣都不相同。

　　【故今通云。】

　　這個難是有困難、有障礙。『通』就是解釋，我們今天講溝通，把這個障礙排除，使他通達無礙。這底下幾句話就很重要了：

　　【無宗之宗。宗說兼暢。】

　　這兩句話是清涼大師講的。

　　【意云。上所舉楞伽文。蓋遣滯耳。】

　　這是佛說法的原則，所以佛無法可說，只是為一切眾生解黏去縛而已。眾生有解不開的結，佛幫助你解開而已，有什麼法好說？每個人結不一樣，所以佛解的方法就不相同，巧妙就在此地。如果我們懂得這個原則，許多的疑問自然就獲得答案，《楞伽經》上一句話也是給眾生解黏去縛。

　　【若一向不立宗。何以彼經自立宗通。說通。】

　　這個『宗通、說通』是出在《楞伽經》上的。真的要是一切法不生了，宗通、說通也不能成立。什麼叫宗通？什麼叫說通？底下再引經來說。

　　【經云。宗通自修行。說通示未悟。所以昔人云。說通宗不通。如日被雲矇。宗通說亦通。如日處虛空。既有二通。非無宗矣。今云兼暢者。是日處空也。】

　　這個解釋得很清楚、很明白，但是初學的同修讀了之後，裡面還是難以體會它的真實義。『宗通』是修行，『說通』是說法。會說的人未必真修行，真修行的人一定會說法；換句話說，宗通一定說通，說通未必宗通，多看一點書，多找一點參考資料，也能說得天花亂墜。因此佛法不貴說通，而貴宗通。在古時候，大致這些弘法利生的祖師大德留下來這些註疏，像這個註解，清涼大師、宗密大師能夠流傳到後世都是宗說兼通。如果只是有說通，沒有宗通，他可以蒙蔽一代的人，他不能蒙蔽後世的人，他的那些著作必定被後人淘汰掉，不能夠流傳下來，這是一定的道理。說得雖然好聽，沒有內容，像那個報紙上的文章，你看了一遍，不想看第二遍，你還能把它流通嗎？好的文章，念一百遍、一千遍，永遠念不厭，那個文章會流通得下去，宗說旨趣就在此地。所以佛法所貴的是修行，也就是貴的是宗，禪家重視，教下重視，念佛的人也不例外，也非常重視真正修持的功夫。如果你只是念經、念佛，而忽略了修行，這不能往生的。

　　我想每位同修都知道，念佛的人多，往生的人少，一萬個念佛的人當中，真正能往生也不過三個、五個，不成比例。原因在什麼地方？那些人是不是沒念？念了，天天拿著念珠阿彌陀佛、阿彌陀佛，在那裡大聲大叫，正是古人所講，喊破喉嚨也枉然。為什麼枉然？他沒有修行。我念阿彌陀佛還不是修行？念阿彌陀佛不是修行。怎麼說念阿彌陀佛不是修行？念阿彌陀佛，還照常搞是非人我，還照常搞貪瞋痴慢，他修什麼行？沒修，這個沒有用處。所以要曉得那個會念佛的人，他這一聲佛號是修行；不會念佛的人是自欺欺人，他念這個佛號，自己騙自己又騙佛菩薩，他幹的是這個事情，這樣的人怎麼可能往生？

　　那我們就要問，什麼叫真正的修行？先要了解什麼叫做行？行是行為，行為錯了把它修正過來叫修行。所以修行是修正行為，行為無量無邊，佛法把它分為三大類，身、語、意分做三大類。身就是身體的造作，一舉一動，口是言語，意是思想、見解，歸成這三大類就統統都涵蓋、都包括了。行為之表現，中國儒家把它歸納為五倫十義：夫婦、父子、兄弟、君臣、朋友，把我們人對這個社會的關係也統統包括了。我們面對的這些社會大眾，我們是什麼身分，這要清楚。對子女，你是父母的身分；對你的父母，你是子女的身分；對兄弟姊妹，你是兄弟的身分；對於你的長輩、領導的人，像公司行號的老闆、領導的人，那你是被領導的身分，被領導是臣；你是個小主官對你部下，你是君的身分。哪一種身分應該要做哪一種的義務，父慈子孝，兄友弟恭，君仁臣忠，朋友有信，你有沒有想到這問題？我對哪一個人應該要用什麼樣的心態？要用什麼樣的態度？什麼樣的禮節？這都是行為。行為錯了，行為不當了要及時修正，這叫修行，這是我們講世間法。

　　出世間法比這個更要殊勝，更要精細得多，標準也提高了。本經菩薩的標準是十條，十大願王，禮敬諸佛是一切恭敬，我對人有沒有尊敬心？我每天早晚課誦都拜佛，對佛恭敬，有沒有把這分恭敬心對待父母，對待長官，對待同事，對待朋友，對待一切眾生，有沒有這樣去做？只知道對佛菩薩恭敬，不知道對一切眾生恭敬，這個錯了，大錯特錯了，修行要在這裡修。許多的事，我們的想法錯了，看法錯了，做法錯了。今天我們學佛，依照經典上佛給我們講的教訓，所以這個經不是念了就完了，念了之後想一想，佛這幾句我做到沒有？哪些事情佛教我們應當努力去做的？哪些事情佛說這不應該做的？不應該做的，我們有沒有？應該做的，我們做了沒有？所以經典便是修行的標準，不只是念念就完了。這一句名號，我曾經講過，名號功德不可思議，不知道名號功德，只是跟著念、學著念，沒有多大用處，也就是說，對你修行方面起不了作用。真正名號功德利益徹底明白了，那一句佛號功德不可思議，對你修行決定起作用。

　　名號功德是什麼？就是《無量壽經》，就是《阿彌陀經》。《阿彌陀經》經文我們還不能夠理解，一定要看註解。你看蓮池大師的《疏鈔》，看蕅益大師《要解》，《要解》也很難懂，你再看圓瑛法師的《講義》，看寶靜法師的《親聞記》，統統看熟了，才曉得名號功德不可思議。當你聽到這句名號，或者念這句名號，經典裡面所有的教訓油然而生，這樣才相應。可見得這不是容易事。修行要細說，那是無量無邊，這經上常講，三千威儀、八萬細行，哪能說得盡？說不盡，那就抓綱領，這就方便了。佛在一切經典裡面的開示都是從綱領上說，我們要能體會。

　　佛給我們說的小乘，三學是綱領，小乘人所修，聲聞緣覺修戒定慧；大乘菩薩學六度，六波羅蜜。三學、六度是佛法修行的基本綱領。換句話說，持戒我們做到了沒有？持戒就是守法，不但是佛的教誡，佛給我們制定的戒條，國家的法律，社會的風俗習慣、道德觀念，這都是屬於戒律。我們明不明瞭？有沒有遵守？真正一個守法、守規矩的人心常常是定的。為什麼？他不胡思亂想，他也沒有恐怖顛倒，他守法不犯法，心常常能安定，這樣的人才能夠修定。一個不守法的人心是定不下來的。所以要想心定下來，先要講守法。什麼是定？一定要把自己心裡面妄想、執著、憂慮、牽掛統統捨掉，這個心才定；得到定之後，心起作用就是智慧。智慧不是學來的，智慧是清淨心的起用。心不清淨，這個心起作用就叫煩惱，心地清淨起作用就叫智慧。

　　所以佛在經上常講，煩惱即菩提，都是心起作用；就是一個心清淨，一個心不清淨，它起的作用是兩樣。懂得這個道理，佛法修行的樞紐就是清淨心，就是這個。所以我們念佛要想生到西方極樂世界，諸位要曉得，佛在經上講得很清楚、很明白，心淨則國土淨。這句佛號一定要念到心清淨才能往生；只念佛念得再多，心不清淨不能往生。所以一句佛號要把一切分別妄想執著統統滅掉，那才行。因此大勢至菩薩教給我們念佛的祕訣，是「淨念相繼」這四個字。淨是什麼？清淨心，淨念。這個淨念，這個佛號裡頭不能有疑惑，不能有夾雜，你這一念才清淨。相繼，是這一句佛號不能間斷，為什麼？間斷，你又打妄想，心又不清淨了。不打妄想是墮在無明，還是不清淨；換句話，你不念佛的時候，你不是打妄想就是增長無明，總是墮落在這兩邊。由此可知，執持名號，正是中道第一義諦，它既不落在妄想裡頭，也不墮無明，這樣念佛功夫就得力了，這才萬修萬人去。這是念佛法門在所有一切法門第一方便殊勝之處，就用這句佛號修中道第一義諦。

　　念佛法門是屬於大乘法，古德的讚歎，這個法門是大乘之大乘。彭際清居士講，跟華嚴境界完全相同，他說八十卷是大《華嚴經》，《無量壽經》是中《華嚴經》，《阿彌陀經》是小《華嚴經》，裡面境界完全相同，統統都是四無礙法界，經文教義都具足十玄、四無礙，那是真的，一點都不假，大乘之大乘。那大乘之大乘，我們在日常生活當中，用什麼樣的心態面對著社會，也就是面對著五倫十義？必須要遵修文殊菩薩所講的十波羅蜜、普賢菩薩所講的十大願王。我們用這種的心態來處事待人接物，用這樣的心態來過日子，這就是菩薩法，具體的修學方法，佛講得更詳細。《華嚴》當然說得詳細，《華嚴經》太大了，我們沒有時間來讀誦、來學習，《無量壽經》就很好。《無量壽經》上講的四十八願，不僅僅是阿彌陀佛度眾生的心願，實在說，也是十方一切諸佛如來度眾生的本願。我們念了以後做何感想？想想我們的心、我們的願跟他比一比，一樣不一樣？要是不一樣，趕緊學，修正過來，使我的心、我的願跟阿彌陀佛也一樣，這叫修行，修正我們自己的心願。凡是與佛，與阿彌陀佛心願不相同的那些願望，都不是正確的，都是有問題的。與阿彌陀佛願望相同，正願，是正確的，與本性相應的。我們天天起心動念，那些願望與真如本性完全不相應，那是錯誤的。我們的行持、待人接物，《無量壽經》第三十三章、三十四章，一直到三十七章，五章裡面你去念念看。佛在這五章經文裡面明白開示我們，哪些應該要做的，哪些是不應該做的，這就是持戒。不應該做的，決定不做，過去做了，從今改正，後不再造。應該做的，我還沒有做到，努力來學習，務必把它做到，那這個經就沒有白念了，念得就有用處了。念經是修行，是我們的心、我們的願、我們處事待人接物的行持與佛無二，跟佛是一樣的，那你就成佛了。

　　必須拿著阿彌陀佛這個樣子來塑造自己，使自己跟阿彌陀佛一模一樣，這叫做宗通，這個重要。所以宗通是『自修行』，我們這一生有沒有成就確實就在這一句。說通是幫助別人，也就是我們常講的弘法利生，把佛法介紹給別人，推薦給別人，這叫說通。勸人學佛，有很多人不接受。為什麼不接受？他對佛法有誤會，認為佛教是迷信的，佛教不值得學習，我們要給他解釋，我們學佛在佛法裡面得到什麼？是不是真正得到了？果真得到了，你勸別人就有影響力。為什麼？人家看到你得到了，他也想要，這個話就不假。我們講財富，世間人都想要，哪個不想發財？聰明智慧，也是大家都想要的，誰願意愚痴？健康長壽，更是大家要求的。你問他，這三樣東西他要不要？他要是想要，要，那就要學佛，不學佛得不到，學了佛就決定得到。不是佛給你的，佛教給我們用什麼方法來求得，你就可以把佛法介紹給他。

　　我在大陸上遇到一些人看到我們學佛，我們學佛學的是什麼？我告訴他，自身幸福快樂，家庭美滿，社會和諧，國家富強，天下太平，你要不要？他也說，這個好。那佛法就是求這個，哪有迷信？決定沒有迷信。這些好處、這些利益絕對不是說佛菩薩神明會保佑你、送給你，沒有這個道理。佛菩薩在經論當中給我們說明這些事實的真相，事理因果我們統統明白了，就曉得應該自己怎麼樣求，才會真正得到。你能把這個事實講清楚、講明白，這叫說通，才能把佛法弘揚，現代的話，把佛法介紹給別人，推薦給別人。我得利益，希望你們大家統統得利益。我得利益，我個人幸福快樂，我家庭美滿；大家都學佛，大家都得利益，社會就和諧；一國人都得佛法利益，國家就富強，把佛法推展到全世界，天下太平。由此可知，這個弘法利生一定要做，否則的話只有自己得好處，別人得不到。自己得到好處，一定要幫助別人，希望人人都得到，這樣才行。

　　我先頭講的三種果報，也跟諸位說清楚了，絕對不是佛菩薩保佑你，你就能得到，修因才會結果。財富是果報，什麼樣的因才得這個果報？佛在大小乘經論裡面常常開導我們，財布施是因。一個人修財布施，佛說他的果報得財用不缺乏。要注意佛這個話，財用不缺乏，不是叫你家裡金銀珠寶堆了一大堆，堆了有什麼用處？沒用。最可貴的就是我所需要用的不欠缺，這是真正的福報。如果太多了放在家裡，反而麻煩大了，為什麼？小偷、強盜目標都對著你，甚至你還有殺身之禍。佛絕對不叫你積財，佛叫我們財用不缺乏，想用就有，這個多自在，這是真正的財富。多餘的布施，不要積財。《阿難問事佛吉凶經》裡，佛就說，積財喪道，對於你修道是很大的障礙，為什麼？心不在道上。譬如說，一天到晚阿彌陀佛、阿彌陀佛，我還有多少錢？在哪裡？心裡牽掛著，這又怕幣值貶值，又怕什麼動亂，這麻煩可大了，總是放不下，這就障礙道業了。那什麼都沒有，那老老實實念這一句阿彌陀佛，他沒有妄想！所以佛講的話很有道理，所教給我們是真正愛護我們。

　　聰明智慧是法布施的果報。法布施就是我們自己熱心去教導別人，他不會的，我會的，我盡心盡力幫他忙，我教他，教學相長，得的是聰明智慧。所以不可以吝法，吝法的果報是愚痴。我們《彌陀經》上所講的周利槃陀伽，那很笨，愚痴到了極處。一般人看他，他沒有資格出家，佛收了他，為什麼？佛能觀機，知道他過去世生生世世是修行人，而且前生是三藏法師，講經說法的。這一生為什麼這麼愚痴？吝法，就是教別人，自己會十分教五分，還有五分保留著。為什麼？怕別人將來超過自己。這真的有，有的老師怕學生將來超過自己，長官怕部下超過自己，很多這種情形。那這個樣子，他就吝法了，吝法得的果報愚痴。周利槃陀伽前生吝法，這一生得愚痴的果報。所以佛教給我們，我們要幫助別人、教導別人，我們知道多少就說多少，知無不言，言無不盡，熱心的去幫助他。不要怕他將來超過我，他超過我更好，求之不得！這就好了，這個你的智慧一定是天天在增長。

　　健康長壽是無畏布施的果報。無畏不僅僅是不殺生，佛在《戒經》裡面告訴我們，不惱亂他人，這真正是修無畏施；換句話說，絕對不會叫別人因我而生煩惱。他看我不順眼，我一見他趕快躲開，讓他心裡歡喜，這是什麼？無畏布施，不教他生煩惱。何況還會傷害眾生，不可能。令一切眾生沒有恐怖，沒有憂慮，心安身安，這是無畏布施，所以得的果報是健康長壽。佛法自始至終都是講因緣，因緣後面是果報，我們希望什麼樣的果報，你就修什麼樣的因緣。因無量無邊，果報也是無量無邊。佛家常說，「佛氏門中，有求必應」，從哪裡求？從緣上求，不是求佛，求佛、求菩薩得不到，求緣。因有了緣決定就得果報，因為一切法都是從緣而起。所以你想成佛，你只要把握成佛那個緣，你這一生決定成得了佛。你要做菩薩，你把菩薩那個緣抓到，你這一生決定當菩薩。十法界的果報確實取得之權操在自己的手中，絕對不操在佛菩薩手裡，不會操在別人的手裡，與佛菩薩無干，與上帝也不相干，與閻羅王也不相干，關鍵都在自己起心動念。一定要把事實真相看清楚，我們應該怎樣做法？選擇目標。當然最聰明、最圓滿的目標是求生淨土。

　　淨土是不是最殊勝？不見得，佛在經上講過，還有許多其他的諸佛世界壽命比西方極樂世界壽命長，依報、正報之莊嚴遠遠超過西方極樂世界很多很多。為什麼勸我們求生西方？西方世界確實有一些事情是他方世界不能比的，他方世界裡沒有的，最特殊的就是平等成佛，平等得度，這個他方世界沒有。西方世界只要你去往生，特別是帶業往生，這是十方世界沒有的，十方世界沒有帶業往生。生到西方世界凡聖同居土下下品往生，到那邊的生活環境、待遇享受，居然跟等覺菩薩相同，這個是一切諸佛世界沒有的，它第一。所以你要曉得，如果你修行修到十地菩薩，那當然比西方世界更殊勝的佛國土你可以去遊歷，你不到那個程度，你沒分。可是到西方極樂世界，我們煩惱一品沒斷，確實是博地凡夫，見思煩惱一品也沒斷，到達西方極樂世界就有能力，有阿彌陀佛神力加持，也可以達到比西方世界還殊勝的國土去遊歷、去參訪，這是諸佛剎土裡頭所沒有的。

　　十念、一念往生是一切諸佛剎土沒有的；生到西方極樂世界就圓證三不退，一生成佛，是一切諸佛剎土沒有的。從這些地方來看，那它第一，這是諸位同修必須要知道。很多根本不可能的，到西方世界都變成可能，為什麼？這是阿彌陀佛智慧、神通、願力的加持，使我們一達到，幾乎就完全恢復了性德的大用，這是蒙佛力加持的，不是自己有這個能力。因此這個世界、這個法門，普遍被十方諸佛剎土一切諸佛如來之所讚歎，之所宣揚，道理就在此地。這裡面說法利生，勸一切眾生求生淨土，包括比西方極樂世界還殊勝、還莊嚴的國土裡面的佛在內，因為四十八願並沒有說某某方、某某佛除外，沒有。沒有這個字樣，那就是盡虛空遍法界一切諸佛如來一尊都不缺，沒有一尊佛不讚歎這個法門的，沒有一尊佛不弘揚這個法門的，沒有一尊佛不勸人念佛求生淨土。希望同修們對於這個事實要多想一想，然後你就知道怎麼選擇，要多想一想。

　　你愈早選擇愈好，不要想我現在還年輕，多學一點別的，等我五十、六十我再來念佛！你能保證你活到五十、六十嗎？不到五十、六十就見閻王的人好多好多，你能保證嗎？要警覺，生死事大，無常迅速，決定不能等待，一等就錯了。世間有不少有聰明智慧的人，知道學佛好，現在年齡還不到，還要等幾年。等幾年，壽命到了，佛也沒學成，他也去見閻王去了，可惜，真正可惜。

　　因此，同修們在此地一定要著重宗通，不重說通，說通是修福，了生死，出三界，福不能救。六祖大師在《壇經》裡面就講得很清楚，福不能救，宗通才有救，說通不能救。所以要著重在真正的修行，把自己的毛病、習氣認真的改掉，改過自新，這叫真正的懺悔。你每天讀經，讀經是什麼？讀經是照鏡子。我們每天早晚照照鏡子，看看臉上有骯髒的趕快把它洗乾淨，這大家都會。那個心裡頭骯髒邋遢怎麼辦？怎麼能見到？經典就是鏡子，心鏡，展開經典念一遍，我心裡頭有哪些骯髒、有哪些過失的，統統檢查出來了。檢查出來，趕緊把它改掉，這是受持經本，這種人才叫持經。當我們自己還沒有開悟，還沒有能力講經說法，我們要介紹別人學佛，那怎麼個介紹法？最好是勸他念佛。勸他念佛只有好處，沒有壞處，沒有過失。勸他學別的經典、學別的經論有的時候搞錯了，就好像那個人生病，你介紹藥給他吃，你對這個藥性也不知道，糊裡糊塗的介紹給他。萬一對了症，他吃好了，那很難得，很不容易。他一吃，病沒有好，反而吃死掉了，你想想看這個介紹人心裡多難過。同樣的道理，介紹淨土法門是決定不會錯的，為什麼？三根普被，利鈍全收，只有好處沒有壞處，沒有副作用。不像其他的經論統統都有副作用，有好處也有缺點，這是不可以不知道的。

　　這兩句我們把它搞清楚，說通『示未悟』。『所以昔人云』，昔是古人說，『說通宗不通』，就是會說，自己沒有認真修行的。『如日被雲矇』，好像太陽，太陽是有，可是厚厚的雲層把太陽統統遮蓋住了，陰天，就像陰天一樣，見不到太陽。太陽是有，被蓋起來了，這個雲是什麼雲？無明、妄想。被無明妄想蓋覆了真性，太陽是比喻真如本性，你沒見性。沒有見性所說的，那要依清涼大師的標準來講，統統是邪知邪見，這怎麼能聽？聽了這些邪知邪見，如果說個好聽的話，得一點佛學常識，學了一點佛學的名相，除此之外，你能得到什麼？什麼也得不到，就得這一點東西。這一點東西是不是真正有利益？不見得。怎麼不見得？有些人不知道這一點，還很安分、很老實、很謙虛；這知道一點佛教的皮毛，貢高我慢，自以為了不起，自以為就是佛學家，增長傲慢。你看看，這個學佛豈不恰恰顛倒了，不但沒有好處，還有副作用，還有壞處，所以這個佛法可以救人，也可以害死人。修學得不如法就害死人，本來我墮落都沒有那麼重的罪，墮落不深，這一下學佛，墮落可慘了，這是被佛法害了。佛不害人，是你自己害自己的，你自己錯解了佛的意思，自己害自己，像這些都要清楚、都要明白。

　　『宗通說亦通，如日處虛空』。萬里無雲，這太陽光明普照。這是形容真正有修有證、有大慈大悲弘法利生，就像日光光明普照一樣，這是值得讚歎的。『既有二通』，有宗通、有說通。『非無宗矣』，它有宗旨，確實有宗。末後這一句特別強調，『今云兼暢者，是日處空也』，特別強調宗說具通。佛法要復興，一定要這樣的人才行，單單靠說通，而沒有宗通，佛法是決定不能夠復興。要想佛法復興，要靠真正修行人，真正修行，我們一般人聽到都搖頭，好難！難在哪裡？難在看不破、放不下。大家認為這個放下太難了，名聞利養、五欲六塵，這個放下太難了。世間人拼命都在那裡爭取，你要不爭取，人家笑你是傻瓜。大家拼命往地獄去鑽，你不鑽，你是傻瓜。看到別人一窩蜂的都這樣做，你能不做嗎？所以這個事情的關鍵在看破。什麼是看破？就是宇宙人生的真相你明瞭就看破了。宇宙是我們生活的環境，人生就是本人；換句話說，就是我自己跟我生活的環境，這個真相要看清楚了，你自然就放下了。

　　我剛剛學佛親近章嘉大師，章嘉大師給我講這個看破放下，我就提出我的意思，我跟大師講，放下容易，看破難。他老人家當時聽到，很久不說話。孫中山先生所講的，知難行易。你看看，十念、一念能往生，可見得容易，行易知難。你把這個事實真相真正搞清楚、搞明白，這的確不是一個容易事情。你要曉得淨土這個法門教給你一句阿彌陀佛，後頭說了三個原則，不懷疑、不間斷、不夾雜，許多老阿公、老太太聽了之後，他能做到。兩年、三年，他可以站著往生，坐著往生，預知時至，不難！你要把這裡頭道理講清楚，給諸位說，十年、二十年、三十年都講不清楚，難，太難了。釋迦牟尼佛當年出現在這個世間，說法四十九年說什麼？就是把這個問題給我們解釋清楚。淨土三經直說，其他所有經論委曲宛轉的說，都是說明這個事實真相。

　　大家修學的選擇徹底明白了，他就選擇得一絲毫錯誤都沒有，一生成佛。知道不完全的，他選擇，就好像是曉得這一大堆是珠寶，他要在裡面取，他不識貨，這裡頭哪一個是最好的他找不到，他只能隨便取。統統明瞭識貨的，他取那個最寶貴的一粒，不會漏掉的。這就是一切眾生在如來法海當中取捨不一樣，取捨不一樣，是他認識得究竟不究竟有關係，還是知的問題。那選擇法門之後，法門的確修行有難易不同，真的有難行道、有易行道，修行過程當中，還有遇緣不同，你要如何去克服？緣裡面有物質環境、有人事環境，處事難，處人就更難。這一定要有智慧，沒有智慧很難克服。有智慧、有毅力、有善巧、有方便，那重重難關都能夠逐漸的克服，自己一生當中圓成佛果。

　　就是善導大師也是這樣說，淨土往生，三輩九品總在遇緣不同。這個說法，我們聽了心服口服。上上品生，什麼人有資格？遇緣勝的人都有資格。這就說明與過去世中善根福德的關係不大，與這一生的緣分關係太大了。當然過去生中善根福德深厚的人，這一生要是遇緣殊勝，那成就就更快了。縱然過去生中善根福德差一點，這一生遇到的緣殊勝，也能夠上上品往生，這給我們很大的鼓勵作用。善導大師在中國歷史上記載，他是阿彌陀佛再來，那善導大師的話就是佛所說的，決定無疑，這個話正確。所以這段強調要認真修行，要幫助別人學佛，世出世間所有一切法，唯獨這一法能夠給我們真正解決問題，能夠真實幫助我們離苦得樂，假如我們當面錯過，那實在是非常可惜。

　　好，我們今天就講到此地。