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普賢行願品別行疏鈔　　（第九十四集）　　1989/1　　台灣華藏講堂　　檔名：04-003-0094

　　請掀開經本，第二百四十三面第二行，從最末尾的三個字看起：

　　【故梵行品云。知一切法。即心自性。成就慧身。不由他悟。】

　　這是《華嚴經》上的經文。「梵行品」在全部《華嚴經》中是屬於戒律，換句話說，是教給我們修行的方法。除這一品之外，還有一品叫「淨行品」，這兩品性質大致是相同的，著重於行持。換句話說，也就是在日常生活當中我們怎樣去做到，才能真正契入諸法實相，也就是一心的境界。經上這四句說，『知一切法，即心自性』，這句跟前面我們見到「總該萬有，即是一心」，可以說意思完全相同。萬有就是一切法，不但一切世間法包括在其中，即使一切出世間法也不例外，世出世間無有一法不在其中，這個一切法就是心，就是我們的真心，就是自性。這個意思前面跟諸位做了詳細的報告，後面還有說明，這是真實的智慧。

　　我們讀經、聽講像這樣的句子聽得很多，聽得耳熟，可是就是入不了這個境界。換句話說，我們面對著一切法就不是那麼回事情，把這個就是心、就是自性，早就忘得乾乾淨淨的，總以為這一切法跟這個心是不相干的，是自性外面之物，這就叫迷，這就叫錯認了。什麼時候我們才能覺悟過來？那就看什麼時候你真正認識了。可見得，經文上這個知，就是教下所講的大開圓解，宗門所說的明心見性，一切法就是心、就是自性，這就見了性。見了性，就不叫凡夫，凡夫這個名詞永遠捨離，那叫菩薩、叫佛，可以稱為佛。這個境界是圓教初住以上，初住菩薩就有能力示現三十二相八十種好，示現佛的身分來度化眾生，所以叫做見性成佛。現在的關鍵是我們明明知道，為什麼入不了這個境界？這一點我們要追究、要認真，否則的話，我們這一生的修學必定又是空過，空過就是沒有成就。根本的原因也就是佛法裡面所講的業障，我們有業障，雖然聽熟，聽得耳熟，入不了境界。

　　什麼叫業障？起心動念就是業，業也就是我們今天所講的動，動就是在造作，造作完了，我們就叫它做業。造作的結果，就叫它做業。這個業障礙了經上講的智，這個智是般若智慧，是本性，真心裡面本來具足的，本有的真智障礙了。這一類的障礙在佛法裡面通稱作所知障，就是這個事情是你所知，所知現在你不知道了，這就是障礙，這個障礙就是起心動念。由此可知，我們要想入這個境界，要修清淨心，修清淨心才叫做學佛，才是佛門裡面所說的修行人。修什麼行？修佛行、修菩薩行。菩薩行無量無邊，但是他有一個根本，這個根本就是清淨心，從清淨心所起一切行都叫做菩薩行，所以會修行的人從根本修。

　　《大珠和尚語錄》一翻開，第一段他就講善修的人從根本修。什麼是根本？心是根本。什麼心是根本？清淨心是根本。所以要用清淨心去修，心到一定的清淨程度就知了，這個境界就相應了，知一切法確實就是真心、就是自性，沒有別的。到這個境界就是禪家所講明心見性，六根接觸六塵境界，無不是自性，無不是真心，事事物物，萬事萬法無非心性而已，除了心性之外，別無一法可得，這就是成就『慧身』。慧身是佛身，《華嚴經》講佛有十種身，慧身是十身之一，這成佛了。『不由他悟』，這句非常重要，千萬不要以為成佛是修其他法門可以能成就的，不可能，沒有這個道理，也沒有這個事情發現。成佛、成菩薩要從內心裡面去成，不在心外。外面諸佛菩薩、一切善友，他們對我能幫得上的只是一個增上緣而已，也就是點醒我們、啟發我們，悟是自己。沒有悟的時候，自他是二法；悟了以後，自他是一法，這是事實真相。下面給我們敘說真知照理的境界。

　　【於中有三。】

　　一融事相入。第二是融事相即，第三是帝網無盡，都在這一頁裡面。這三個意思，後面比前面的深。我們看第一個：

　　【一融事相入。故說一心。謂一切事法既全是真心而現。故全心之事。隨心遍一切中。全心之一切。隨心入一事中。隨心回轉。相入無礙。】

　　這個地方特別要注意的不是法相宗所說的，法相裡面所講的達不到這個境界。此地講的『一心』，不是八識五十一心所，不是這個心，是什麼心？純真之心。這裡面一絲毫的妄情迷執都沒有，這是真心，這就是自性，盡虛空遍法界一切事法都是這個心顯現出來的。換句話說，十法界依正莊嚴是我們心性的現相，就如同我們作夢的時候夢中的境界一樣，全是自性變現的。因此『全心之事，隨心遍一切中』，這是《華嚴》講的，「一即一切，一切即一」，有沒有大小？沒有，全是自性變現的，全是一個性。一個性裡面怎麼有大小？如果有大小，是二法，大不是小，小不是大，方不是圓，圓不是方，那二法。諸位要曉得，決定沒有二法，所以法法平等。平等到什麼樣子？真正是我們想不到，意想不到，原來任何一法裡面都有一切法存在，一切法都融在一法裡面。須彌納芥子，芥子納須彌，沒有大小，這句話就是告訴我們沒有大小。沒有大小，你要真正明白了，用現代的話來說，沒有相對，大小是相對的，沒有相對。這個世界奇妙了，所以這個世界，你看在我們這個經的經題上叫什麼世界？不思議解脫境界，解脫是大自在，不可思議的解脫境界。就像夢境一樣，一即一切，一切即一，隨便拈一法，沒有法子想像得到。所以全心之事，全心之事是指任何一法，隨拈一法隨心遍一切中。

　　我們回過頭來冷靜的想一想《華嚴經》上所講的境界，譬如這個經我們還沒講到，像普賢菩薩禮敬諸佛，他的境界是一身遍禮無量諸佛，一一諸佛面前都有他自己的身體，那是怎麼回事情？此地就有了，這個答案就在此地，因為法界乃是全心之事，所以能夠隨念就現相，無量無邊一切諸佛面前我們在禮拜，統統都拜到了。全心之事從事相上來講，『隨心入一事中』，這是相容。『隨心回轉，相入無礙』，這是《華嚴》講的事事無礙，不但是理事無礙，事事無礙。為什麼無礙？因為是一心即中，原理就是一心，不是二心，一心是一個體，一個自性，所以它無礙，二就有障礙，一就沒有障礙，這是第一個意思。

　　【二融事相即。】

　　前面是講相入，這比前面就更真實。『相即』是什麼？即就是，就是的。

　　【故說一心。謂以一事即真心。故心即一切時。此一事隨心亦即一切。一切即一亦然。】

　　一即一切，一切即一，那個即是什麼？即就是，這我們很難體會。法界之中，因為它完全是真心所現，所以任何一樁事，任何一個現象就是真心、就是自性。所以那個見性的人，性在哪裡？無有一法不是自性，那就見性了。見性的人心清淨、心平等。怎麼清淨的？沒有一絲毫疑惑，再沒有一絲毫知見。《心經》上講的「無智亦無得」，那是見性；有知有得，沒有見性。權教、二乘凡夫有知有得、有修有證，圓教初住以上無知無得、無修無證，這個時候心才清淨，才真正平等。為什麼？一即一切，一是心性，一切是萬事萬物。『一切即一』，萬事萬物是什麼？心性，就是自己的心性，不是別人的，這很難懂。常讀大乘，尤其是圓頓大乘的，長時期的薰習，為什麼？這是諸佛與大菩薩的境界，不是我們的境界。要把他們的境界，他們所見到的事實真相，我們也能夠認識、也能夠見到，那唯一的方法靠薰修。

　　這個薰修就是讀誦大乘，常讀就常常想，在生活當中六根接觸六塵境界就會想，這個想就叫做觀照功夫。一次一次比對，對久了逐漸慢慢就熟，所謂是生處轉熟，熟處轉生。我們凡夫的熟處是虛妄分別要把它轉生，諸佛如來的熟處，萬法即一，一即萬法，我們要把這個生處，就是我們的生處把它轉熟，這就成功了。由此可知，讀誦大乘重要，實在講，最重要的就是讀誦大乘，講演、研究討論還不重要。為什麼？講演、研究討論，自己心沒有到真正清淨，沒有到契入這個境界，往往愈講距離愈遠，愈講妄想雜念愈多，還不如不講，不如不想，一直去念去，所以讀誦大乘重要。為人演說目的是勸人，那個人覺悟了、明白了，好好的去讀誦大乘，就不要再勸了。我們幫助他，只能幫助到這個地步，後面的事情讓他自己去悟入，這個時候不能幫忙，幫忙就錯了。這是相即，就是！末後是講境界深廣無量無邊。

　　【三帝網無盡。故說一心。】

　　『帝網』是比喻，這個「帝」就是大梵天王，大梵天王宮殿裡面的羅網，佛用這個比喻。其實釋迦牟尼佛生在那個時代，如果生在這個時代就不會用這個比喻。為什麼？因為我們現在科技發達，取比喻的很多，就像我們這個講堂這麼多盞的燈，光光互照，一盞燈裡面有所有的燈光都在這裡，都在這一盞燈上。這一盞燈所放的光遍照所有的燈，就是帝網無盡的這個比喻。大梵天王的羅網，這網與網網孔裡面繫的有寶珠，這個寶珠放光，就像我們現在燈一樣，有這個意思。我們看這個文：

　　【謂一切全是心。故能含一切。】

　　任何一法都含一切法，你才曉得一切法與自己是什麼關係，太密切了。一切法與自己不外，原來就是自己！這叫什麼？這叫法身。法身在哪裡？一切法就是自己一身。不但一切法是自性，一切法跟自己的身無二無別，所以對於一切眾生的慈悲是沒有條件的。因為是一，哪裡能提條件？二才談條件。我為什麼要對你慈悲？我為什麼要幫助你？父子，父親對兒女慈悲，要跟他講我為什麼要愛你，為什麼要愛護你，為什麼？二！如果自己對自己，怎麼個講法？我們今天不知道盡虛空遍法界一切萬法是自己，不知道，這叫迷！真正覺悟了，原來虛空法界就是自己。所以經上講，眾生樂佛就樂，眾生苦佛就苦。那佛還有苦樂，佛苦樂在哪裡？因為眾生跟自己是一體。像我們這個身體某一個部分長病了，混身都不舒服，不會說長病了，病的地方很痛苦，那一塊之外的很快樂，沒有！你們哪一個人有過這個經驗？你長病了，某個部位長病了，那裡很痛苦，別的地方很快樂，有沒有？不可能。所以我們這些迷惑顛倒的凡夫，真的是叫麻木不仁，唯佛正覺，真正覺悟、真正明瞭整個宇宙原來就是一體，所以這個慈悲就不附帶任何條件，叫無緣大慈，同體大悲。同體我們從這裡看，實在講是一體，不是二體。

　　【所含一切亦唯心。故復含一切。重重無盡。皆由一一全具真心。隨心無礙。故無盡也。】

　　法界沒有邊際，沒有止境，為什麼？心性沒有邊際，心性所現的一切事相也沒有邊際。我們要想去找一個邊際，這就是妄想，這就是迷惑。現在科學家去想宇宙到底有多大，不但現代科學家打妄想，釋迦牟尼佛那個時代就有人打妄想，天有多大？地有多大？虛空有多大？都有人去想，這都是在妄想，妄想執著障礙了我們真實的智慧。所以要曉得沒有止境、沒有邊際。為什麼？因為它本身沒有大小，要是有大小，那當然就可以去設想，沒有大小，這就是事實真相。所以虛空法界一念圓成，圓滿成就，『一一全具真心，隨心無礙，故無盡也』。

　　【此上五教。總有十門。】

　　這是這一大段裡面在此地做一個總結。前面講的『五教』，這五教實在講就是小、始、終、頓、圓，就是這個意思。『總有十門』。

　　【後後轉深。】

　　於是後面意思愈深，意思愈圓。

　　【門門意別。】

　　十門裡面意思也都有差別。

　　【覽者一一詳審。無令前後不分。】

　　『覽』是以看這個註疏的人，要清楚、要明瞭，它有次第，不能夠混亂。次第就是我們修行從迷到悟這個歷程之中淺深不同，我們要清楚，自己清楚，知道精進。像我們念書，曉得自己現前是念幾年級，知道，知道自己還有多久可以畢業，這是對自己的利益。對別人？可以幫助他、教導他，幫助他修學成就，自他都得利益。

　　【然皆說一心。】

　　一心的確這是總綱領，不管是淺是深，不管是迷是悟，不管是六道、是四聖，不管是依報是正報，總是『一心』。

　　【有斯異者。蓋以經隨機說。論逐經說。人隨論執。致令末代。固守淺權。】

　　這就說明了利病得失，修學人不可以不知道。都是一心，一心為什麼說這麼多？說五教、說十門統統是一心，為什麼還說這麼多？這剛才講了，我們修學歷程當中，淺深次第不相同，這說明這也是這個意思。『有斯異者』，有五教、有十門，這是『經隨機說』，總是一心。對迷得深的人，佛就講得淺；對迷得淺的人，佛就講得深，應機說法，所以這個經論教義就不同。祖師大德給我們講經，註解就是講經，或者給我們做註，做註、講經是依經。『論逐經說』，但是講經跟註經不一樣，講經要契現前聽眾的根機，所以得的利益多，得利益深；註經是自己想像當中的對象，那個讀的對象。我們展開這個註解，我們是不是清涼想像當中的對象？他那個對象要具備些什麼條件，我們有沒有具足？就沒有講經那麼樣的契機。

　　但是聽講、看註解都不能執著，為什麼？執著是病，執著是大病。佛在這個經上講，一切眾生不能明心見性，不能夠證得如來果地上境界就是因為妄想執著，一切眾生有妄想執著而不能證得，怎麼可以執著？聽絕不執著，看也不執著。給諸位說，不執著就有悟處。你看不懂，看不懂就算了，就跳過去，為什麼？你死去研究這一句就是執著。懂了就懂，不懂研究也不懂，愈研究愈不懂。怎麼說愈研究愈不懂？因為你已經落在意識裡頭去了。意識是什麼？第六意識分別，第七識是執著，你落在心意識裡頭，那怎麼能開悟！開悟的人離心意識，離心意識怎麼個離法？離第六意識，第六意識是分別，我不分別，就離第六意識。末那是執著，我不執著，就離第七識。第八識是落印象，我印象也不落，離心意識了。

　　離心意識，你用的是什麼？前面講，你用的是真智，你用的是般若智慧。這般若觀照照一遍不開悟，照二遍、三遍不斷去照，遍遍有悟處，因為你沒有落在心意識上。你如果用心意識，你所得到的全部是妄相，全部是知見，這個知見要再加兩個字，就叫邪知邪見。所以禪家常講落在知見裡，就是邪知邪見，不是本性的般若智慧，這我們要知道的。所以聽，聽不懂不要去想它；看，看不懂就跳過來再看底下的，一遍一遍去看，每一遍都會有一些體會、有一些領悟，遍遍都有。

　　所以書從開始學，學到老都學不厭，為什麼？每一遍都有新東西發現，都有新的悟處，這不可思議。不是遍遍都有新的悟處，這個文字就是死的，誰還要去念它？因為遍遍都有悟處，經是活的，裡面沒有意思，雖沒有意思，裡面有無盡的義理。不但我們一生享受不盡，從我們初學佛一直到我們成佛都享受不盡，那你要問為什麼？因為它是心性！即心即性。因為它是『隨心無礙』，『重重無盡』，佛經是這樣，比較上明顯。

　　除佛經之外，其他一切書籍是不是這樣子的？你們想想是不是？報紙雜誌是不是的？也是。也是，為什麼我們天天看報紙不開悟？為什麼念佛經會有悟處，看報紙、看雜誌沒有悟處？因為看佛經特別教給你不要用心意識，你才會開悟。你看報紙用的什麼？用心意識。如果你不用心意識，看報紙跟看《華嚴經》沒有兩樣！《華嚴經》一字一句即心即性，那個報紙雜誌是一句一字也是即心即性，有什麼兩樣？沒有兩樣。大家不過把佛經看重了，貴重了，這個要離心意識；攤開報紙，這不必要離心意識。所以每天展開佛經，離心意識離幾個小時，佛經一關掉，其他又用心意識，這要到哪一年才能入境界？這就是說課堂裡面所學的生活上用不上，所以不能成就。

　　如何能在課堂上所學的把它活用在生活上，那你就是菩薩，你就是佛了。不要說看報紙、看雜誌，穿衣吃飯、待人接物統統不用心意識，那你要想說，這我統統都不用心意識，我在這個社會上豈不是處處要吃虧上當？現在我還常聽人說，來告訴我，這個年頭壞人是不能做，好人也不能做。這為什麼？好人被人欺負。真的不用心意識，絕對不會被人欺負。為什麼？你有圓滿的智慧，你有圓滿的德能，你有圓滿的善巧方便，你對人、對事、對環境會應付到圓圓滿滿，面面周到，怎麼會被人欺負？不會的。所以大家不知道離心意識的好處，你不敢用它。在佛堂裡來學學得很好，不敢用，不敢把它用在生活上，這就是你雖然學了，學了，心裡頭的問號很多，是真的嗎？可以用嗎？能用嗎？很多的疑問在裡面，這就是煩惱裡面的疑，貪瞋痴慢疑，你自己不覺察，這煩惱沒有斷掉。不敢認真的去學習，所以佛法真實的利益、真實的受用你得不到，享受不到，這很可惜。疑不容易斷，為什麼不容易斷？無始劫以來生活習慣，不是這一生。

　　我們中國人講，習慣成自然，少成若天性，這說一世，我們這一生。一生尚且如此，何況生生世世？所以貪瞋痴慢疑是無始劫以來，叫俱生煩惱，不是學的。現在人講先天的，與生以來就有的，現在要一下斷掉，一下捨掉，當然不容易。那要怎麼辦？剛才講了，讀誦大乘，不斷的去薰修；薰修的時間久了，漸漸相信，相信了就試驗去做；做到有效果就更相信，相信就更肯做，更肯做就更相信，解行相應，這個樣子信心可以增長，信心可以確立，到信心清淨就見性了。可是這個信心清淨，要不斷的解行相應。解與行相輔相成，才能達到信心清淨。

　　由此可知，信不僅僅限於初學，說老實話，「信」這個字，就像我們旅行坐火車那一張車票一樣，你拿到車票才能上車，到達目的地，下車的時候這個票才可以捨掉。為什麼？隨時要查票的，不能離開。換句話說，從初發心學佛一直到等覺菩薩都要信心，等覺菩薩沒有信心，就不能成佛。十住菩薩他的信心要是終止了，決定不能生到十行位。十行位的菩薩沒有信心，不可能再晉升到十迴向位，你就曉得，這個信心是一個層次比一個層次清淨，一個層次比一個層次深廣，隨著解行境界不斷向上提升，到成佛圓圓滿滿。

　　淨宗講的信願行，信如是，願也如是，行也如是，三資糧，從初發心就要這三資糧，一直到等覺還是這三資糧，可是這三資糧淺深廣大是每個階層都不一樣。這是大師在此地特別提醒我們，我們要知道這個修學真相，過程當中的這個事實真相。否則的話，就像此地所說的，『人隨論執』，這句話含義很廣。論就是註解，你看註解，你就執著這個註解，這錯了；你聽經，你執著言說，這也錯了。不但是《起信論》，許多大乘經都給我們這樣說法，叫我們聽經要離言說相、離名字相、離心緣相。離言說就是離第六意識，離名字就是離第七識，離心緣相就是離第八識，要這樣去聽，這叫會聽。不分別、不執著、不落印象，這叫善聽，叫會聽，會聽的人會開悟，你每次聽經都會有悟處。這個悟有小悟、有大悟，沒有悟處你就不會來聽了。

　　怎樣叫我們悟得比較深、比較大一點？你的心愈清淨，你所悟的就愈深，就在乎這三句。果然能夠說是離言說相、離名字相、離心緣相，就會開悟。不會的，那就是執著，就是用心意識。用心意識，『致令末代，固守淺權』，所謂故步自封，自己畫自己的界線，沒有法子突破。守的什麼？淺顯的、淺近的一點之理，守在佛的方便說，不解如來真實義，這淺權所犯的毛病。

　　【後之三門。】

　　這是講前面五教。五教，前面小教、始教就是權教，淺，完全講的是表層的。終教、頓教、圓教這是真實法，這個義理就深了。如果就淨土來講，最後的這三門融事相入、融事相即、帝網無盡，這個意思就圓到了極處，圓極了。此地文裡面所講，『後之三門』：

　　【即別教一乘之意。】

　　這是講始教、頓教、圓教，這都是『別教一乘之意』。

　　【正當疏文。】

　　清涼大師解《華嚴經》就是用這樣的觀點，從這個角度來解釋。換句話說，《華嚴經疏鈔》接引的對象是始教、頓教、圓教，以這個為對象。

　　【然以前望此。則前七不攝後三。】

　　前面淺，後面深，淺不能包括深的，這是一定道理，後面可以包括前面的。

　　【以此望前。則十門全統。】

　　統攝無遺，後面包括前面的，前面不包括後面的。

　　【若直剋論疏意。】

　　這個『論疏』的意旨，直截了當來講這個註解的意旨。

　　【但是一真心體。】

　　這是一句話說盡了，這裡面含義就很深。所以佛法的修學，我們總算是把這個根找到了。第一個源頭找出來了，是什麼東西？真心，就是自性，也就是《華嚴》上講的一真法界。一真法界這四個字把真心自性的本體、現象、作用完完全全都包括，說盡了。

　　我再跟諸位說一個另外的名號，阿彌陀佛。你們想一想，阿彌陀佛跟一真法界有什麼關係？前面講了相入、相即、無盡，一點都不錯，一真法界就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是一真法界，沒有兩樣，你才曉得名號功德不可思議。念一真法界，自己入不了一真法界，念阿彌陀佛是入得了一真法界。為什麼？一真法界是所入，阿彌陀佛是能入，能所不二，這是給你說明一切法門裡頭為什麼選擇這個法門？因為這個法門直捷修一心不亂。你看經上講這麼多，都是講一心，一心是體。念阿彌陀佛，《彌陀經》上明明白白的跟我們講，念佛的目的是求一心不亂，心不顛倒。所以這個法門是直捷修一心的。

　　其他法門？八萬四千法門，沒有一個法門不是修一心的，統統修一心。為什麼？盡虛空遍法界唯是一心，只要你是修一心就叫做佛法。雖然他不是佛教，或者是其他宗教，只要他是修一心，在佛都承認他是佛法。所以佛經有五種人說，這個思想在今天講是開放的。我們今天講民主自由開放，佛教就符合這個精神，絕對不是釋迦牟尼佛，只是我說的才能稱為經，你們別人講的都不可以稱經，不是這個說法。佛說了，可以講一切人說，只要符合這個標準。可見得「經」這一字是用標準來說的，不是哪一個人來說的。什麼標準？就是一心，只要你的指標、歸宿是一心，這就是真經，這是佛經。所以佛說的、菩薩說的、仙人說的、天人說的、變化人說的都可以。我們六祖大師說的，六祖是中國人，他所講的我們稱為《壇經》。你想想看，經上所講的確實也是一心為歸宿。由此可知，整個佛法特別是大乘佛法，就是修一心。

　　在所有一切修學方法裡面，實在講，最直捷是念佛。那其他法門不是最直捷嗎？有，有最直捷的，像禪、像密，跟淨宗同樣都是最直捷的。直捷，為什麼我們要特別強調淨土？強調淨土是我個人，就是我們自己的根機，我們根機鈍，那一個直捷我們修不成功，這個直捷我們修得成功。我修得成功，對我來說，最殊勝的。好像那個藥店藥很多，有很多有名貴的藥，但是不對我的症；對我的症，這個藥再便宜我一吃就好了，病就好了，對我來說，第一好藥，沒有比這個更好的。為什麼？藥到病除！是從這個觀點來說第一。所以這個法門修學方便、簡單、容易、穩當、可靠，這些條件加起來，那我們就覺得太好了。是這樣子選擇的，這要知道，絕對不是說，別的法門不如我這個法門，那就錯了，應該說什麼？我不如那些人，這就對了。法門是平等的，我不如他們，這我們在《華嚴經》上可以看到。你看五十三位善知識，他們每修一個法門，善財童子的參訪，他都告訴善財，我修這個法門，我不如別人，不如他們，他們有智慧、有善根可以學廣大法門，我沒有這個善根福德，我只修這一個法門，這就對了，這是修學最正確的態度。所以自謙而尊他，自己謙虛，尊重別人，這是我們常講性德之流露，這是自性的性德，也完全符合了十大願王裡面禮敬諸佛，稱讚如來。我們再看底下這個文，這是給我們講清涼大師做《疏鈔》的本意，意旨。『但是一真心體』。

　　【未開收攝之門。為恐外求之故。說總該萬有，所以指云即是。不云攝歸。故此後方云。強分理事等也。又一切眾生悉具。亦是該有之義。】

　　這段意思很深很廣。前面這段是總說，好像經開三分，這是序分，正宗還在後面，正宗什麼？正宗給我們講四法界，四無礙法界，往後會講，這還沒講到四無礙法界，只是講到一個總綱領、總原則，這一定要知道。如果不知道，到後來給你講四法界，四法界從哪來的？我們知道它有來由，此地是說來由，所以只說一真心體，『未開收攝之門』。開是開演，這我們說明，還沒有說，但是又怕我們初學的人心外求法，這是所有學佛的人可以說是通病，都把法跟自性給它分開。心外有法，法外有心，這怎麼樣修學都不能夠相應，這個障礙太大了。

　　所以大師在此地非常慈悲一句話點醒我們，『總該萬有』，即是一心，說明心外無法，法外無心。所以他說『即是』，他不說『攝歸』，往後這再來講四無礙法界。四無礙這些是不得已而說，其實哪有四？四從哪說的？從我們眾生根性上說的。真正的法界，真正的法界是一真，哪裡有四？一才是真的，四怎麼可能真，四是假的，不是真的，這方便說而已。末後一句又特別強調，為什麼？『一切眾生悉具』。具是什麼？具足無量無邊的法界，一切眾生的心性本來具足。六祖大師在《壇經》開悟的時候說，「何期自性，本來具足」，那個具足就是具足盡虛空遍法界一切依正莊嚴，這是講事。具足世出世間無量無邊法門，沒有一法不具足，法法皆是自性。法法平等，法法不二，這諸位要知道。

　　今天自讚毀他，是你迷惑顛倒，你在一切境界、一切法門裡面分是分非、分高分下，這全是錯誤，全是不曉得事實真相。你看祖師說法的確不一樣，我們這個經還沒開始，這是講玄義，這玄義十門裡頭它第二門，後面長得很！先把這些障礙都給你破除，然後進入到經文你才能真正相應，信解行證統統相應。像這些地方我們都要留意、都要學習，沒有契入境界之先，先把你障礙去除。你心理上的障礙、見解上的障礙、思想上的障礙統統都差不多了，那的確好入！我們現代人講經，現在人修行拼命修、認真修、努力的修，我們見到了，障礙都沒有排除，所以怎麼修、怎麼用功都不相應，修得很苦，到後來沒有結果，這是要知道的，這個經文給我們的啟示很多。六祖末後說，「何期自性，能生萬法」。如果就說法修學來講，就是一切善巧方便，統統是從自性裡面自然流露出來的，不需要學習，自性本來具足。

　　今天講到這個地方是一段，這不是一大段，是一小段，只好暫時就到此地，我們要停一段時期。星期天我要到美國去，大概在美國住一個星期，二十號我到加拿大去講經，也是去講《無量壽經》。加拿大好像我三年沒有去了，三年前在那裡講了一半，現在去講下半部。我想一想恐怕已經忘光了，是不是？所以這次打算從頭講起，一天講兩個小時，六十個小時可以能夠把這部經講圓滿。準備在加拿大住一個月，然後再回美國。至於回來的日期可能在年底，但是不確定，也可能會提早一點回來，一切都看因緣。美國的佛堂，道場現在在建立，大概七月可以完工，八月我們就可以啟用了。實在講，我們蓋得很小，只有一百五十坪，實在是一個小茅蓬，所以我們不舉行開光，不舉行落成典禮，不搞這一套，太小了，沒有意義。所以搬進去好好的念佛、研經就好了，一切形式統統都避免了。好，我們今天就講到此地。