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普賢行願品別行疏鈔　　（第一三九集）　　1992/1　　台灣華藏講堂　　檔名：04-003-0139

　　請翻開經本第三百六十四面，倒數第三行，看《疏》。這是十普第五個意思：

　　【五理行普。隨所修行。深入無際。徹理原故。】

　　佛法跟世間法不相同的地方就是在此地，世間的文字、言語、典籍，像經典一類的世間法的，只要不離開三界都叫做世間法，它都有一個範圍。換句話說，它有止境，它有個終止的地方。唯獨佛法是沒有止境的。因此佛法的修學，古德常說：一經通，一切經通。為什麼會有這個現象？譬如一棵大樹，這個大樹枝葉繁茂，很大的樹，我們從一片樹葉，樹葉長在枝條上，枝條長在幹上，幹從本生，本從根生，你要是從這一片枝葉去深入追究會追到根，追到根之後，原來所有這棵大樹，一切枝條花果葉全是從這生的，這一個通到底就全通了！就這麼一樁事情。換句話說，你通不到底，那你就不行，譬如這葉，我只通到枝、通到幹，你只能夠通達一部分，不能通達全體。一定要達到根源才通達全體，這才是一經通一切經通的道理。

　　這問題說你在這一部經、一個法門，是不是真正能夠窮入本源。古人修學是走這個路子，今人修學不是這個路子，這片葉我知道了，再找那片葉，那片葉怎麼樣，再找那片葉，尋枝摘葉，永遠不能通達，說實實在在的話，不但不能夠徹法底源，就連他現前所研究這一法也只限於皮毛，不能完全了解。為什麼？不知道根本，就沒有辦法完全通達明瞭。因此他的思想、見解、修學必定有範疇，這就有個範圍，有一個居所。

　　『理行普』，這是一門深入，『隨所修行，深入無際』，這句話說的非常之好，法門無量無邊，世尊在《華嚴經．離世間品》為我們開闢的就有兩千多個法門，修行方法就說了這麼多，可見得任何一個法門可貴的是深入，你入得愈深，換句話說，你的定功深，你的慧解也就愈來愈廣大。必有甚深的禪定，才有廣大的智慧，然後對於一切法自自然然觸類旁通，這一切法你只要一接觸、一看就明白，一聽就懂了，為什麼？入得深，愈深那個境界愈廣。就好像我剛才這個比喻一樣，從葉你要入到枝，這個枝生了好幾片葉，你這個智慧就拓開了；再入到幹，這條幹有許多枝，這個枝又有許多葉，你知道的就愈來愈多，入到根本完全都知道了，盡虛空遍法界，沒有一樁事情你不知道的。這宗教裡面讚美上帝全知全能，上帝說老實話未必是全知全能，徹法底源的人是真正的全知全能。所以修學佛法，無論哪一個宗派、無論哪個法門都好。「法門平等，無有高下」，這是真的。所貴的就是一定要一門深入才能夠有效果，真正達到理行普。由此可知，理行普不是專指一個法門，隨所修行。

　　【六無礙行普。事理二行。相交徹故。】

　　這就是理事無礙，理不礙事，事也不礙理。可是理與事在我們現實的生活當中，往往感觸到它有妨礙，理也礙事，事也礙理，這種現象相當普遍。為什麼會有這個現象產生？都是產生在妄想執著。本來沒有障礙，由妄想變成障礙；本來沒有障礙，因為有執著變成障礙。離開妄想執著，障礙就沒有了。理若礙事，哪有這麼多事相？事若礙理，理怎麼能圓融？所以真的真相是沒有障礙的，凡是有障礙那個毛病總出在我們自己身上，而與事理無干，沒有干涉。這是『無礙行普』。

　　【七融通行普。】

　　這個比前面意義就更深、更殊勝，完全說明事實真相的極處，達到極處。這就是《華嚴》上說的事事無礙，不但理事無礙，事事無礙。宗密大師這個地方有一段解釋我們來看看，在《鈔》裡頭：

　　【融通行普等者。】

　　這『等』就是下面這一句文，這個地方就是講的事事無礙行。

　　【以隨修一行。必攝法性。性融攝故。令此一行如性普收。無行不具也。】

　　他老人家這幾句話說得很明白，不曉得諸位同修讀了之後能不能體會這個境界，這個境界給我們說明一樁事情，一就是一切，一切就是一。宇宙之間任何一法一定融攝一切法。諸位想想我剛才講的這個比喻，一棵大樹的一片葉子，你說這一片葉子是不是融這整個大樹的全體，仔細觀察這個葉生在條上、條生在枝上、枝生在幹上、幹生在本上、本生在根上，它怎麼不融！從根來講，所有的枝葉花果都在裡頭，一融一切！我們這個大宇宙也是一樣的，那個根是什麼？根是真如本性！一切法統統是心性變現之物，沒有例外。在有情眾生分上佛叫他做佛性，一切眾生皆有佛性，佛性是相同的，沒有兩樣，根！我們一個人就好像樹的一片葉子一樣，性是根，都是從根生的！

　　無情的眾生，眾生這兩個字，這個名詞在佛教裡面它的本義是眾緣和合而生起的，叫眾生。哪一法不是眾緣和合而生起的？都是的，我們這個身體眾緣和合而生起的，所以叫眾生；這個毛巾也是眾緣和合而生起的，它也叫眾生。所以眾生包括我們今天講的動物、植物、礦物，乃至於自然現象，它都是眾緣和合而生起的現象，統統叫眾生。眾生裡面分為兩大類，一類是我們今天講的動物，一類講植物、礦物；佛法講一個是有情，一個是無情，分為這兩部分。有情叫佛性，無情叫法性，佛性跟法性是一個性不是兩個性，只是在兩種不同，情與無情不同這個狀況之下說這個性，說成佛性跟法性，其實法性跟佛性無二無別，是一樁事情。

　　因此有情分上一個念頭容攝盡虛空遍法界。我們常常有妄想，虛空法界這麼大，我們念個阿彌陀佛，阿彌陀佛距離我們世界十萬億國佛土，他怎麼會曉得？是不明白這個道理、不了解這個事實真相，你要了解，他怎麼不知道？他當然知道。就是法法融通，他怎麼不曉得。他知道，為什麼我們不知道？我們不要隔那麼遠，我們面對面距離也不過二、三尺，我心裡想什麼你不知道，你心裡想什麼我也不知道，這好像沒有融通的意思。這為什麼會不知道？是你這個心亂了，你有障礙。這個障礙本來是沒有的，是你自己造成的障礙，你自己造的障礙是假的、不是真的。為什麼不是真的？可以把它斷掉，如果是真的，真的就斷不掉，真的是永遠存在的，迷妄不是永遠存在的，覺悟了它就沒了，我們能力就又恢復了。這個又恢復，可見得它是真的，真的永遠存在。雖然暫時迷失，它並不是真的迷失，暫時迷失，等我們把這個障礙去掉，清淨心又恢復了，這個障礙就是妄想執著去掉，我們能力又恢復了。恢復了，功夫是愈來愈深，你恢復的愈來愈圓滿，這個境界就現前。

　　通常佛在大經上講，這個境界初初恢復的時候是圓教初住菩薩，剛剛恢復事事無礙的境界。到初地菩薩，那就得自在！在這個生活當中、應用當中得大自在，事事無礙大自在。因此我們明瞭無論修學哪一個法門，一即一切。譬如我們今天修的念佛法門，這一句阿彌陀佛，我們要問禪修了沒有？禪在佛號之中，這一句阿彌陀佛，佛說了就是無上深妙禪。那密修了沒有？這一句阿彌陀佛就是無上密咒。教有沒有學？這一句阿彌陀佛是一大藏教的大總持法門。所以無量無邊的行門，這一個法門統統包括，都在裡面，不曉得這個道理，看到其他法門會動心。明白這個道理，不動心，曉得任何一個法門都融攝所有一切法門。

　　所以古人講萬法歸一，禪宗特別拿這個做話頭，那一歸何處？說不出這個一，它不是專一。專一那就又變成執著，又變成妄想執著，它是任一。一歸何處？一歸萬法。它是融的，萬法就是一，一就是萬法。這才是真正的事實。所以參禪，你就一心去參禪，禪裡面有沒有淨土？有。禪裡頭也有密，禪裡頭也有教；教裡面也有淨，教裡頭也有禪，教裡頭也有密，確確實實是融通無礙。但是無論修學哪一個法門，要達到一定的深度，才會發現全是通的。淺學不能明瞭，要深入才真正明瞭。

　　佛法裡面常用法輪表法，這個法輪是很有道理的，輪它有個圓周，圓周上每一點不相同、不一樣，好比是八萬四千法門，無量法門。但是從圓周上一點，你從這一點向圓心上走，假如一下走到圓心了，這個圓周上所有的點你全都得到了。你沒有達到那個心，你就一個，這一法；達到那個心，一切法。也就像這個道理。所以任何一法都能成就無上道，圓周上任何一點都達到圓心。我們明白這個事實，對於所有的法門看法就不一樣，不會再批評、不會再分高下、不會再有毀謗，知道哪一個法門都殊勝。喜歡修學哪個法門，就善導大師講的，有緣！我們修行一定要選擇有緣的法門，什麼有緣？我很喜歡的法門，我喜歡的法門就是我有緣的法門，我學起來容易成就。但是我有緣的法門不見得你有緣，你有緣的法門不見得他有緣。所以善導大師勸我們修個人有緣的法門，不要去勉強別人，勉強別人，錯了。人家的根性志趣跟我們不一樣，何必勉強人，勸人個人修個人有緣的法門。底下說：

　　【應云。不異理之一行具攝理時。令彼不異理之多行。隨所依理。皆於一行中現。一行既爾。餘行皆然。即一中一切。一切中一等。】

　　這幾句話跟我剛才講的比喻相同，意思都差不多。『不異理』，不異就是一樣。『一行』是任何一個行門。『具攝理時』，無論哪一個行門理是一個，方法儘管不相同，理是一個。理是指什麼？理是指真如本性。不僅僅是禪宗標榜見性成佛，哪一個法門也都是見性成佛。我們換句話說，所有一切法門修什麼？修見性，目標都相同。也許每個法門用的名詞不一樣，那沒關係，只要事實相同，它是一個理，一樁事情。唯有一能統攝一切，一切就是一。這個道理如果能夠應用在生活上，應用在社會上，這個社會決定是安定、決定是繁榮、決定是興旺。這個理絕對不是用思惟想像能夠達到的，思惟想像與這個理實在講是相違背。所以佛法，這個初級的佛法可以用思惟想像，中級的佛法也還能用，高級的佛法不用。高級佛法，八識五十一心所都不用了。因此今天哲學裡面所講的科學方法論，也是有界限、有範圍的，它只能夠達到八識之內，八識之外的用不上。什麼邏輯、辯證法、因明統統失效，都沒效了，那個要親證。

　　【八所起大用普。無有一用不周遍故。】

　　這是我們在經上看的，確實見到了佛法教學是無比的殊勝。『用』是作用。我們看註解裡面講：

　　【所起大用普等者。即起用周遍行。】

　　上面第四門是事法界。第五門就是理行普，是理法界。第六門是無礙行普，理事無礙法界。第七『融通行普』是事事無礙法界。清涼講《華嚴》這四無礙法界，這四種法界，這是《華嚴經》的特色，其他經上沒有這樣說法的，唯獨《華嚴》講的這麼透徹、這樣清楚。第八這一門『大用普』，把這四個法界融合成一體。一就是四，四就是一，為了說法方便起見分做四個部分說，實際上是一樁事情，這合成一樁是什麼呢？叫一真法界，這就是真的。如果你執著這四個意思就變成了十法界，一真法界你就見不到。所以真正會用心的人，無論從事、從理、從理事、從事事都能入一真法界。一真法界就是本經經題上講不思議解脫境界，都能契入這個境界，這個不思議解脫那就是得大自在！用普無不周遍。不但在事用上周遍法界，起一個念頭也是周遍法界，跟《楞嚴經》上觀世音菩薩所說的二同，很有味道，上同諸佛、下同眾生。這是宇宙人生的真相，真相到這個地方是完全說出來了。

　　我們今天雖然在迷，迷失了自性，這十種普的意思在我們凡夫分上到底還有沒有？給諸位說有，並沒有失掉。雖沒有失掉，可是我們自己不能覺察，自己不知道。諸佛菩薩他們知道，清清楚楚、明明白白，所以佛菩薩度眾生決定不會把這個機會錯過。為什麼不會錯？他太清楚、太明瞭了。什麼時候得度？那就是《無量壽經》上講的盡虛空遍法界的眾生，哪個眾生什麼時候得度佛都知道。你什麼時候往生、什麼時候得度、什麼時候成佛，沒有一樣不知道，全曉得。有人看到這個經文就懷疑，那我們這個命都定了，什麼時候成佛都定好了，那我要修什麼？不要修了，到時候就成佛了。說實在話你一直不修，到時候成佛這句話沒錯，永遠不到時候。我跟你講是真的，永遠不到時候。到時候成佛這句話真的是沒講錯，但是時候就是不到。什麼時候到呢？修就到了，不修就不到。我們今天起心動念、所作所為，善惡雜行，我們的行為裡頭，善裡頭雜的有惡，摻雜惡，惡裡頭也摻雜著善，這雜修！諸佛菩薩都清楚，所以你什麼時候機緣成熟，他也看得很清楚，你只要心裡嚮往佛道，他自然就會來幫助你，所以他照顧眾生不會失去時節因緣，他照顧的非常周到。什麼時候成就？要靠我們自己努力、要靠我們自己真修，我們的修行會把我們的時節因緣快速的提前。

　　【九所行處普。上之八門。遍帝網剎而修行故。】

　　這句話不太好懂，宗密大師有註解，註的也很詳細，這就是說：

　　【修行處。】

　　處是處所。

　　【如下偈云。】

　　這是舉佛在本經上的一首偈頌來說。

　　【普盡十方諸剎海。】

　　這個處所大了，太大太大了，『普』是普遍，這是盡虛空遍法界。『十方』指的空間，『剎』是佛的教化區，就是我們通常講的大千世界，大千世界之多沒有辦法計算，用『海』來形容大千世界無量無邊，世界這麼多、這麼大。

　　【一一毛端三世海。】

　　這個『毛端』是指我們身上汗毛，汗毛端。汗毛尖尖，尖端很小很小，用這個來形容，『三世』是過去、現在、未來。前面講十方，這裡講三世，把時間空間統統說到，時空裡面所包含的一法都不漏。哪一法能夠離開時空？不但十法界在時空之中，一真法界也沒有離開時空，時空就圓滿含攝世出世間一切法。

　　【佛海及與國土海。】

　　『佛』是教主，能教化九界眾生的人，這種人太多了，諸佛如來無量無邊，所以也用海來比喻。『國土』，所有一切有情眾生依止的處所，我們要依靠這個環境生存，十法界依止處叫國土，都用海來形容、來比喻廣大無邊。

　　【我遍修行經劫海。】

　　說了半天最重要還是這一句，我們『修行』，這個修行時間多長？經劫，這個劫是大劫，劫海那就叫無量劫，不是三大阿僧祇劫。諸位要曉得三大阿僧祇劫是佛對小乘根性人說的，說多了他就不學了，這學佛要這麼長的時間，算了不學了。佛說不長，三個阿僧祇劫。三個阿僧祇劫還可以算得出來，這還可以接受。要說『經劫海』就把他嚇跑掉了。他沒有這個心量。這是佛對圓頓大乘根性人所說的，說的是真話，這修行多少時間？無量劫。哪有是三大阿僧祇劫就成佛！但是佛講三大阿僧祇劫成佛，佛不打妄語，佛說的話是真的。成佛了，成的是什麼佛？藏教佛。你看天台家講藏通別圓，藏教佛、通教佛、別教佛、圓教佛，三大阿僧祇劫是成佛。沒錯，藏教佛，他不是圓滿佛，所以佛沒打妄語。圓教的佛那就是這個地方講的無量劫的修行。所以這一點要清楚、要明瞭、要有耐心，不能著急，欲速則不達。

　　這無量劫，這麻煩來了，這不出三界的話，這無量劫是輪迴無盡，生生死死輪轉，這個修行就太苦太苦了。所以一切諸佛如來為什麼勸你到西方極樂世界去，西方極樂世界去，最殊勝最殊勝的壽命無量，無量劫的修行也是一生完成，為什麼？壽命無量。你如果不到西方極樂世界，壽命縱然長還是有限，換句話說，他有生死流轉！我們這個世間人生到非想非非想天，壽命八萬八劫，這很長！八萬八劫到了還要輪迴，還要輪轉。換句話說，這個修行就不是你一生當中能夠完成的，生生世世。生生世世並不很順利，生生世世要是很順利的話，這也還可以，還能接受；不順利就是隔陰之迷，這一生修得不錯，死了以後他要到來生，前生都忘光了，縱然遇到好緣，還得從頭學起。這個事情麻煩了，每一生、每一世都要從頭學起，換句話說，無量劫來學到今天還是很有限。諸位自己想想就知道了。

　　你們在座的哪一個人不是無量劫又無量劫修到今天！你們到底修的怎麼樣？為什麼這麼長的時間還是一點進步都沒有，還成這個樣子？就是生生世世都要從頭學起，他不是繼續的，困難在此地。所以要想成功一定要求西方淨土，換句話說，沒有其他的目標，一定先要求無量壽，我們才真正有足夠的時間，佛在此地講的縱然是經劫海也不怕，對我們來講不是一個難事情，修行的處所盡虛空遍法界。在西方極樂世界，諸位看看淨土三經裡面所講的，真的，他們修行的處所是虛空法界，一切諸佛剎土隨念就到，供養諸佛、聽經聞法、度化眾生、自行化他，他沒有一天間斷！這是所有一切修行環境裡面真正找不到第二個處所。

　　那我們要問，阿彌陀佛建立這麼一個修行場所，其他一切諸佛如來能力智慧都跟阿彌陀佛相同，為什麼不多建幾個極樂世界？這是我們凡夫常常打妄想，諸佛如來不一樣，阿彌陀佛已經建了，很好了，我們就不必了，所有一切眾生統統送到他那裡去修。阿彌陀佛所度的就是一切諸佛所度的，無二無別。不像我們凡夫，事情一定要我作，你作不行，你不是我做的，各個人在那邊爭，諸佛菩薩不爭，這個事情有一尊佛去做了，別的佛都鼓掌，你好好的做，我們大家捧場，決定沒有爭執。

　　那我們再要問一問極樂世界到底在哪裡？盡虛空遍法界無處不是！這是真的無處不是。西方極樂世界就像那樹的樹根，它的枝條花葉周遍法界，我們這個道場在這裡講《行願品》，《行願品》十大願王導歸極樂，這是不是極樂世界的一個葉子？是！所以西方世界無處不在。只要你念的一句阿彌陀佛，你把阿彌陀佛的根找到，那就找到西方極樂世界。哪個地方有念阿彌陀佛的，那個地方就是極樂世界，廣大無邊，叫所行普。

　　【言上之八門遍帝網剎而修行故者。謂前八門皆顯所修勝行。】

　　勝是殊勝，這個行門無比的殊勝，所以用『帝網』來比喻，這個帝是大梵天，大梵天王，網是羅網，用大梵天王羅網來比喻。羅網從前有，現在在中國我沒有注意看，是看了北京皇宮，我去看了只看了外面，沒有到裡面去看，時間太匆忙了，沒有時間去看，但是在日本很普遍。我在日本訪問看過很多大的寺廟，裡面還有羅網，用銅絲編織的，這個屋的梁棟，把它欄起來，雕梁畫棟都是高度的藝術品，羅網是保護，怕鳥到上面去築巢，所以用羅網隔住。你看能夠看得見，不能夠接觸。

　　佛在經上告訴我們大梵天的羅網就很莊嚴，那不是我們世間能夠比的，每一個網孔當中繫的是明珠，放光的珠子，像我們現在用燈光小電燈泡結起來，美不勝收。佛在經上常常用這個比喻。這羅網當中繫的明珠，珠放光，這光明互照，取這個意思，此地也是用這個意思。「遍帝網剎」，太虛空就像一個網一樣，每一個佛剎就像一個珠一樣，取這個比喻。這個意思就是盡虛空遍法界，所有一切諸佛剎土都是我們修行的道場。因此我們必須要明瞭盡虛空遍法界是自己的住處，是自己遊化的處所，不要執著這個地方是我的、這塊土地是我的、這個房子是我的，你這個執著就錯了，大錯特錯。為什麼？本來你有的土地是盡虛空遍法界，現在好可憐，變成只有那麼一點小塊的土地是自己的，你說糟糕不糟糕？所以佛看到常講「可憐憫者」，真可憐！你如果真的曉得虛空法界所有一切的星球都是我的，你就不會執著，你就會得大自在。執著這一塊地方是你的，你就很難脫身，為什麼？沒有界限裡頭你在裡頭畫了一個界限，堅固的執著守住這個是自己的，你如果守得很堅固的話，生生世世都不能離開這個地方，那這個問題嚴重了。

　　從前李老師講經常說，這個房子是自己的，堅固執著死也不肯走，死了之後也不肯到別的地方投胎，為什麼？這地方是自己的。假如你的子孫很多，將來死後一投胎可能變成孫子，曾孫，還到這一家來。如果沒有這個緣，你家的人都搬走，沒有這個緣，那麻煩了，這房子有蟑螂、老鼠、螞蟻、蚊蟲，那你變這個了，你不肯離開！這是真話，這不是假話，不是開玩笑的。所以一定心量要擴大，絕對不要執守這個地方是我的，我執！我所有！這就很糟糕！我所有要打破了，盡虛空遍法界是我所有，你說那個多自在，太自在了，真的是心開意解，所以心量盡量把它拓開，不要守住一點。

　　【十修行時普。】

　　前面是講修行的處所，處所是盡虛空遍法界，時間：

　　【窮三際時。念念圓融。無竟期故。】

　　這一點也非常重要，修行要不要限定一個時間？不需要。我什麼時候才能得一心？也不要去想這些，什麼時候往生、什麼時候成佛？都不要打這些妄想，全是妄想。應該用什麼態度去修學？一味去修。什麼叫修？生活就是修行。假如說我們修行跟生活離開了，那不叫真修行，那是假的，修行就是生活。所以這個名詞含義要不搞清楚，我們這個路永遠都有錯誤。修是修正，行是行為，行為錯誤了，把它修正過來叫做修行。行為那個範圍就太大了，佛很聰明，把一切行為歸納成三大類，這三大類就統攝了，你再多的行為也不能超出這三大類。第一個身體的動作，身體動作是行為，叫身業的行為、身體的行為。第二個是言語，不管你說什麼話，一天說到晚，你總離不開口業的行為。第三個念頭，起心動念，無論想什麼也出不了意業的行為。所以用身口意，用這三條把你所有的行為都統攝，一條也漏不掉。我們身體造作錯誤、做錯了，把它修正過來，這叫修行；我們言語犯了過失，把它改正過來也叫修行；我們的思想見解發生偏差錯誤，把它修正過來叫修行。

　　所以修行在哪裡？日常生活之中起心動念之處，不能叫錯誤繼續錯下去，繼續錯下去，錯誤的行為帶來不善的果報，我們一般講惡報、苦報。不善的行為帶來的痛苦，不但這一生痛苦，來生更苦，來生墮到三惡道那就更苦。善的行為不但來生快樂，現在也很快樂，這是說修行的利益、修行的好處是叫我們離苦得樂。你要是明白這個事實，你要不要修行？所以一般社會人都顛倒，看到我們出家，他是修行人。意思是說我不是修行人，我願意錯到底。這實在講都不懂得修行真正的意義。因此修行沒有止境，佛以前都要天天在修，到等覺菩薩還要修，為什麼？等覺菩薩還有一品生相無明沒破。所以善導大師在《觀經註疏》裡說等覺菩薩他還是在學地，就是他還是學生，他沒有畢業，沒有圓滿！所以他的知見縱然跟佛講的一樣，還要佛給他證明我們才能相信，佛不給他證明我們都不能接受，唯恐他有錯誤、有偏差。這是大師苦口婆心勸告我們要相信佛的話，佛是圓滿的、再沒有錯誤，這修行到圓滿地步，這就是我們講到修行是永無止境的，天天要做的。

　　為什麼每天要讀經？每天讀經實際上就是我們一般人每天照鏡子。為什麼照鏡子？那臉上髒髒的，把它洗乾淨，那就是修行。髒了、不漂亮了，洗乾淨就美了，這就修行了。但是問題我們的心，我們言語造作，如果也有了骯髒，我們不能發現，這一讀經，這是一面鏡子，它馬上就發現，發現自己過失了立刻就把它修改過來，修改過來明天還犯不犯？有時候又犯，為什麼會又犯了？習氣。要天天修改、時時修改、不斷的修改、永無止境的修改才能成佛。所以一定要曉得這個修行就是日常生活，日常生活就是修行，修行跟生活離開了那是假的，那不是真的。所以有人問，這讀經是不是一定要在佛像面前跪在那裡恭恭敬敬？沒有那個必要，那都是裝模作樣。什麼時候裝模作樣？上台表演的時候裝模作樣，不上台表演用這個幹什麼，上台表演為什麼？像我們這個寺廟裡面做法會、早晚課，這是表演，它真正的目的是什麼？做出非常莊嚴給那個沒有學佛的人看的，使他們看到這個場面，他的心有所感動，發心來學佛，目的是在此地。自己真正修行是在起心動念之處要提起覺照的功夫，古德常說：「不怕念起」，這念是錯誤的念頭，「只怕覺遲」，你要覺悟的快，一覺悟，錯誤就改過來。那個覺就是修行，念起就是過失、就是錯誤，這個要知道。我們看註解裡面所講的：

　　【十修行時普等者。此即圓教所詮稱性之修也。】

　　這我剛才跟大家所說的，『詮』是這個圓教修行稱性的修法，這是得效果可以說是最快速、也最殊勝的。

　　【夫心冥至道。渾一古今。法界無生。本亡時分。】

　　心在萬緣放下一念不生的時候，這個時候沒有過去、現在、未來，假如你能常常保持這個境界，那你的青春就常駐。人為什麼會老？隨著歲月遷流會老，年要是沒有了，他當然就不老，他永遠不老。這個道理真的是在此地，你有時間觀念你會衰老；你有空間觀念，你有疲勞，你會疲勞。如果時空打破了，你又不老，也不會疲勞，這是真的。所以諸佛菩薩盡虛空遍法界去度化眾生，他不疲勞，《普行行願品》後面會念到每一願裡頭「無有疲厭」，為什麼沒有疲厭？他沒有時空觀念，道理就在此地。這是說的真實的法界，一真法界。『心冥至道』，至道是講的心，心跟性合成一個，這個心性有的時候是一個意思，心就是性，性就是心；有的時候兩個意思，像此地這兩個意思，性是體，心是用。心是講起作用，它是一個東西，是一個體、一個用，體用不二！

　　『渾一古今』，古今是講時，是講這個時間，時間不是真的，時間是假的。所以在《百法明門》裡面，時間這一法是列在不相應行法。不相應行法有二十四個，時分是當中一個，就是時間觀念。不相應行法要用現代的話來說，就是抽象的概念，完全沒有事實，只是一個抽象的概念。但是你執著在這個東西，它會產生作用，不執著它，它就沒有。所以問題都壞在情執，情執這是凡夫的病根。法界無生，無生當然就無滅，生滅不是真實的，生滅也是情執裡面發生的，不是真實法。『本亡時分』，本來沒有時間空間的觀念，都沒有。

　　【無時之時。況盡三際。念劫圓融。】

　　如果真的把『三際』這觀念破滅掉，也就是說不再執著，三際沒有，底下這現象就現前。

　　【一念入劫。劫入一念。】

　　『劫』是大的、長的時間，一劫；『念』是很短的時間，這一念。能夠把一個大劫濃縮成一念，能夠把一念變成一大劫，時間觀念沒有了。你們諸位聽了，這是事實，聽了開心不開心？很開心。為什麼？前面佛講，成佛要無量劫，無量劫濃縮成一念，那不是一下子成佛！真的，無量無邊的法門可以在幾秒當中就完成，就畢業了，要入這個境界才行。假如你有時空的觀念，很可惜，你要經過無量劫再無量劫，很麻煩。所以像這樣的境界，把這妄想執著統統斷盡，我們在這個世間難，難在哪裡？第一個善知識遇不到，好老師難求。什麼叫好老師？好老師第一個能力，觀機。他對我們徹底明瞭，就像醫生治病一樣，對你這個病況他完全了解，他用的那個藥就是藥到病除，不會有一點點差誤，你好得很快；遇到那個不好的大夫，你有病了一樣一樣試驗，這東西麻煩大了。所以現在生病說老實話，不可以看醫生，不能進醫院。你一進了醫院幹什麼？就變成醫生的試驗品，拿你去當試驗去，你就苦不堪言。這是善知識不容易遇到。縱然遇到善知識，我們修學的、學佛的環境不好，自己多生多劫的壞習氣很多，外面惡緣很多，這惡緣一勾引惡習氣就現前，馬上就墮落，成就非常非常困難。

　　所以諸佛如來勸我們往生，就是把這些障難可以免除。到西方極樂世界，阿彌陀佛、諸佛如來、觀音、勢至、文殊、普賢，這是一流的善知識。第二個修行環境好，諸上善人俱會一處，善友幫助你決定沒有惡緣。第三個生活自在，不需要為衣食奔波。咱們這個世界很可憐，不工作就沒飯吃，西方世界不需要工作，想吃什麼就有什麼吃，想穿什麼有什麼穿的，不需要工作，這多自在。所有一切障礙困難在那裡全都解決。這是諸佛如來勸我們移民，現在講移民，移民到西方世界去，在古時候的話叫往生，現在叫移民，移民到西方世界去，就這個意思。所以這對我們來講大好消息，只要到西方極樂世界就可以得到。

　　【一念入過去未來現在三世各一切劫。】

　　不但可以回到過去，還可以到未來。

　　【一念既爾。念念皆然。故下文云。我能深入於未來盡一切劫為一念。三世所有一切劫為一念際我皆入。即念念圓融無竟期也。】

　　下面是總結：

　　【上之十普。參而不雜。為普賢行，文皆具之。】

　　上面這是總結，講前面這『十普』，十普確實十條，清清楚楚、明明白白。但是每一條裡面都具足其餘的九條，雖然具足九條，它又不雜亂。這些事情我們很冷靜、很細心去觀察這個宇宙人生，與這所講的理論事實完全相應，『參而不雜』。

　　這時間到了，後面雖然還有一點，我們留到從大陸回來時候再說好了，今天就講到這裡。