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普賢行願品別行疏鈔　　（第四十三集）　　1989/1　　台灣華藏講堂　　檔名：04-003-0043

　　請掀開經本，第一百四十二面倒數第三行：

　　【遇三毒而三德圓。入一塵而一心淨。千化不變其慮。萬境順通于道。】

　　這段文在科裡面，我們把它找出來，看看它的來龍去脈。這是第二個小科，「約法」。科題在第七面，看最上面一欄，第二行有第六「顯機益深」。這裡面有四科，就是有四段。四段，第一段是「約人顯益」，這一段我們講完了。今天講的是第二段，在第八頁第一行，上面第一行，「約法顯益」。約法裡面又有兩段，這兩段就是剛才我們念的這個文，這個文就是兩個小段。第一個是「即染以圓淨」，第二個是「萬慮以順道」。我們再翻到一百四十二面，就曉得它這個文是從哪裡來的。前面這個科判裡頭表解，讓我們看到它的文章確實是有條不紊，我們所謂是順理成章。現在可以看註解，註解在一百四十二面最後一行。

　　【二約法以顯益。疏。】

　　這《疏》就是前面念的疏文：

　　【遇三毒而三德圓。至順通于道者。】

　　剛才我們念的這一段。

　　【三毒成三德有通有別。通者。】

　　『三毒』是貪瞋痴，『三德』是戒定慧。怎麼會貪瞋痴就是戒定慧，這怎麼講法？諸位要知道，別教以前決定不學的，所謂是嚴持戒律，他分得清清楚楚，圓教跟他們完全不一樣，圓教是圓融自在。這裡面就是我們自己能不能真正圓得過來，真正圓過來，那的確是超越通別菩薩。如果圓不過來，也要想學圓教，那準墮地獄。這是我們要搞清楚的，一定要把它搞清楚。所以這一段講的是無上的真理，是法身大士的境界。理我們明瞭，在事上，我們學不到。為什麼？人家戒定慧、貪瞋痴可以說他都不執著，他心地真正清淨。我們今天心，遇到順心的就生歡喜心，遇到不順心的就生瞋恚心，這不行，這是一定要持戒，你圓不過來！一切根機裡面，圓機是最可貴，最為可貴、也最為稀有。所以這樣的經論，佛在一般的場合決定不開示的，決定不提的。底下就從『通、別』兩種說法，先講通義：

　　【三毒本空。元是三德。迷情執取。以德為毒。今悟則貪無貪相。元是戒也。瞋無起滅。本自寂然。元是定也。】

　　我們就先來探討這幾句。『三毒』是貪瞋痴。我們這個道場的同修，我想有不少人曾經念過《六祖壇經》，或者是聽過《六祖壇經》。六祖大師《壇經》裡面最有名的那首偈子，就是「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物」，你們想想，哪來的貪瞋痴！貪瞋痴是三物，不止一物。本來一物都沒有，哪裡還會來貪瞋痴三物，所以真如本性裡頭，一法不立，沒有這個東西。不但貪瞋痴沒有，那『三德』也沒有，戒定慧也沒有。所以六祖真正圓了，他來看《華嚴經》，一看沒有問題，完全是他自己現量境界，他想都不要想。所講的，講我就是這個樣子！你說這多殊勝、多自在。那我們看起來，看得真是摸不著頭腦，怎麼貪瞋痴會變成戒定慧？我們搞不清楚。為什麼搞不清楚？因為我們有迷、有分別、有執著，壞就壞在這裡。

　　所以「出現品」上說，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。由此可知，所有的麻煩都是從妄想執著而生的。六道凡夫從妄想執著生貪瞋痴三毒，從三毒生無量無邊的煩惱。四聖就是聲聞、緣覺、菩薩、佛。這個「佛」要跟諸位說明，藏教的佛、通教的佛、別教的佛，不是圓教的。所以佛有四種，這三種佛都是十法界的佛，我們講十法界，圓教的佛，佛也沒有佛相，連佛他都不執著，那是我們稱他作佛，他自己絕對沒有個佛；有佛，也是一物，本來無一物！還有個佛，這也不行，這也是個錯誤的。所以四聖法界，悟了，就生了無量無邊之德，萬德萬能，這就變成德能。凡夫則變成煩惱，聖者就變成德能。煩惱不好，那個德能也不好。為什麼？不究竟、不圓滿！明白這個意思，這句話就不難懂。真如本性，本來清淨，一法不立，所以說「三毒本空，元是三德」，是聖者的三德。換句話說，迷了，叫貪瞋痴；悟了，叫做戒定慧。由此可知，只有迷悟，除迷悟之外，確實一法皆不可得。

　　所以般若是真實的智慧。世尊當年在世四十九年講經說法，《般若經》講的時間最長，佔了二十二年。四十九年講《般若》講了二十二年，幾乎佔掉一半的時間，由此可知，真實智慧的重要。佛教給我們，就是要我們破迷開悟，恢復我們本有的智慧，除此之外，別無佛法。佛法不過如此而已。《般若心經》只有二百六十個字，在我們中國，無論是在家、出家沒有不能背誦的。這二百六十個字，就是佛講二十二年的精華，二十二年的綱要。這二百六十個字一展開，就是釋迦牟尼佛二十二年所講的般若，沒有超越這《心經》的範圍。《心經》到最後的結論，「無智亦無得」，這顯示出什麼？本空，無智亦無得。九法界的眾生，得失這個念頭沒有捨掉，有得就有失，得失是迷情、是執著。佛教我們要徹底把它捨掉，我們今天能不能捨得掉？捨不掉，怎麼捨也捨不掉。好，我們再不執著了，有沒有執著？還是執著，執著一個再不執著；這麻煩了，這捨不掉。所以佛法裡面講，這個「無」不是有無之無，有，要把它捨掉，無也要捨掉，兩邊都捨掉，這才行。捨掉一邊，再執著一邊，這沒有用處的，這也是佛法非常之難的所在。

　　這一段所說的是圓人的境界，但是他所講的語氣，如果真正講圓頓根性的，實在講是「言語道斷，心行處滅」，說不出來，不可思議。這一點我們要能夠體會。不可說，勉強的來說，因此我們決定不能夠執著言說相，不能執著名字相，也就是說，這語言、文字統統不能執著，你才能夠體會到這個意思。稍稍有一點執著就錯了，真是差之毫釐，謬之千里。

　　底下這一句說得很好，『迷情執取，以德為毒』。這個話就好講，我們才能夠體會。但是體會是第二義，不是第一義，因為第一義裡面說不出。你要是聰明人，要真正能不執著，從第二義裡頭就能夠體會到第一義。正是像馬鳴菩薩在《起信論》裡面教給我們的方法，「離言說相」，言語、文字，不執著言語、文字；「離名字相」，這裡面很多的名詞，像三毒、三德這都是名詞、名相，也不執著；「離心緣相」，聽了直捷就體會，不要去思考，不要落在意識裡面，這樣子你才能夠體會到第一義。雖然會得第一義，你也說不出來。由此可知，言語、文字的功能是有限的，是有極限的。這個極限沒有法子突破，真正的智慧是無限的，要從這有限的極限要能夠突破，往上提升，禪宗裡面所說，向上一著，就是這個意思。向上一著，完全要自己領悟，這是沒有法子說出來的。所以此地給我們能講得出來的是第二義，但是這第二義一突破就是第一義，真正幫助我們徹底覺悟。

　　『今悟則貪無貪相，元是戒也』。這個戒，絕對不是我們一般觀念裡面所講的五戒、十戒、比丘戒、菩薩戒，不是這個。這些佛所講的，講得太粗了，完全講的是事相。此地講的戒是自性戒。所以它此地講戒定慧三德，統統是自性戒、自性定、自性慧，不是修來的。如果有修，那就跟三毒對立。真如本性裡頭沒有三毒，本性是至善。孔老夫子所講「性本善」，這就是性戒，跟這個地方講的有一點接近，性本善。我們今天這觀念當中，不是本性，是習性，習性裡面就有善惡，本性裡面沒有善惡，沒有善惡才是真善、純善，沒有善惡。

　　那什麼叫做悟？什麼叫做迷？這是這段經文關鍵的所在。這個地方我們簡單跟諸位說明，用比較淺顯的言語，大家能夠體會得到。我們六根：眼、耳、鼻、舌、身、意（意就是心），對外面的境界，六種境界，眼見色，眼所看得見的統統叫做色，這個色是廣義的，眼睛看得見的都叫色，耳朵聽得見的都叫聲，鼻能夠聞得到的都叫香，臭也叫香，用一個字代表。所以色、聲、香、味、觸、法是代名詞。這裡面的香，不是香臭之香，是代表鼻根的作用，它所能夠接觸的境界。所以這六個字是代表境界的，不能夠像一般我們字彙上來解釋，那個意思就完全解錯了，代表六種境界。六根接觸這六種境界，確實不起心、不動念，叫做自性，這叫悟。接觸外面境界，稍稍動一個念頭，這就叫迷，這就叫情執。我們要怎樣能夠做到不起心、不動念、不分別、不執著，用這個標準來看迷悟就很接近。

　　所以經論上常講「覺心不動」，那反過來，迷心是動的。我們這心才一動，迷了，覺心不動。不動，一切境界是平等的，一切境界統統是性德流露。為什麼？十法界依正莊嚴都是自性變現出來的相分。古人所謂是「以金作器，器器皆金」，所以這個境界是平等的，那戒定慧跟貪瞋痴就平等了。所以什麼人他是『遇三毒而三德圓』？是真正覺悟的人。我們這個心會在境界裡起心動念，這個不行。這個三毒就是三惡道的業因，三德，那是佛菩薩的業因，這清清楚楚、明明白白，不能夠混為一談。這是迷有迷的說法，悟有悟的說法，悟了是一，迷了是二，不是一；一個果報在三途，一個果報是佛菩薩，那怎麼會一樣！天壤之別，這是我們一定要曉得。所以《華嚴》，佛對誰講的？四十一位法身大士而說的，他們都是悟了。他們的境界是三毒跟三德是圓的，是圓融的，是一不是二。可是諸位要記住，在我們的境界裡頭，決定是二，不是一。這個地方學不得，不可以學的。

　　「今悟則貪無貪相，元是戒也」。這就是自性戒，就是自性清淨。清淨心就是戒、就是定、就是慧。清淨心裡面，沒有一個惡念，諸惡莫作，所以清淨心是善惡兩邊都離了，純善。從這個意思講，就是戒的意思。『瞋無起滅，本自寂然，元是定也』。這是自性定。《楞嚴經》上所講的「首楞嚴大定」，六祖大師在《壇經》裡面跟我們講的，他是入了這個境界。所以六祖最低限度他是圓教初住菩薩，這是判到最低的，可能比這個還更高。也就是最低限度，他是圓教初住位的菩薩。

　　【故法句經云。戒性如虛空。又云。瞋心等陽燄。】

　　這就是不可得的意思。『戒性』，像『虛空』一樣；『瞋心』，『陽燄』。這在台灣比較少見，有，偶爾會見到，但是難得一見。陽燄，是地上起的一種氣。這個氣，遠看像水一樣，像波浪，像波浪、像水一樣，近看就沒有了。我們中國古人有比喻，叫渴鹿陽燄。渴鹿是畜生，口渴了，想喝水，牠把陽燄看作水，就在眼前沒多遠，牠想喝水，再走，它還那麼遠；再走，還那麼遠，那永遠，那不是真的，是假的。我在台灣曾經見過一次，很少見到。坐車的時候，那個時候還沒有高速公路，在橫貫公路有一段地方看到這個現象。車，看到前面就像水波一樣，但是很短，只有幾分鐘就沒有了。我們就通過了，幾分鐘就沒有了。在北方黃河一帶，常常見到，這是假的不是真的。所以跟虛空的意思完全相同。

　　【痴無痴相。是為慧也。】

　　這就是貪瞋痴，覓貪瞋痴了不可得。這個意思，在楞嚴會上，楞嚴會一開端，阿難尊者就討論到這個心的問題，心有真心、有妄心。佛對阿難也不說真心、妄心，不管你真心也好，妄心也好，你心在哪裡？心在什麼地方？這一開端，七處徵心，心居然找不到。有沒有？當然有。在哪裡？不曉得。覓心了不可得，找不到。慧可大師是我們中國禪宗的第二祖，他那個時候修行，也是天天心不安，心不安。這時候遇到達摩祖師，向達摩祖師請教，達摩祖師不理他。最後沒有法子，自己把手臂砍下來，拿著手臂去供養達摩祖師，這表示他的虔誠。達摩祖師看他，唉！這何苦，把手臂砍了，這殘廢，可惜了，你何苦。你到底為什麼來？他說，我心不安，求大師給我安心。達摩祖師手一伸，你把心拿來。現在有很多達摩的相，這樣的相，那就是接引慧可的相，叫慧可你把心拿來，我替你安。結果慧可回過頭來一想，找了半天了，他說，我覓心了不可得，我找不到。達摩祖師很輕鬆的，「與汝安心竟」，我給你安好了，跟這個地方的意思一樣。

　　所以諸位要是煩惱起來，貪心起來，瞋恚心起來，你馬上回光，這回光返照，我瞋恚心在哪裡？你去找，你不要去再發脾氣，回過頭來找，我那個瞋恚心在哪裡？我的貪心在哪裡？我的愛心在哪裡？結果一找都找不到，了不可得。平常都覺得，我心很多。你一找一個也找不到，空的，不是真的，全是虛妄的。所以你煩惱，煩惱在哪裡？業障，業障在哪裡？罪業很重，你們把罪業拿出來我看看。諸位能夠這樣回光返照，你心就清淨了，心就定下來了。所以業障有沒有？罪業有沒有？有。怎麼知道有？你有妄想，你有雜念，那就叫業障現前。你晚上睡覺還不老實，還會作夢，那也是業障現前。你沒有業障，就不會作夢了。白天沒有妄想，晚上不會作夢，這個人業障就少，業障就消了。白天打妄想，晚上會作夢，這個業障很重，這麻煩很大。那你知道事實的真相，你就不要害怕。怕，沒有用處，害怕解決不了問題。一定要把事實真相給找出來，徹底明瞭了；明瞭，你就不怕它。用什麼方法來對治？用什麼方法來消除業障？八萬四千法門裡面，最殊勝、最方便的無過於念佛。剛才說了，妄念一起來，就是業障起現行。如果起惡念，那就是罪障現行，起個善念也是業障現行，這個事情麻煩了。所以在這個時候，我們把這念頭轉過來，轉到阿彌陀佛，專念阿彌陀佛，把所有一切妄念統統放下，一句阿彌陀佛提起來，業障就沒有了，就消除了。所以這消業障的確是清清楚楚、明明白白，這不是談玄說妙，非常之具體，非常的踏實，我們才能夠真正體會古人所講的話，一點都不錯。因為這句佛號不拘形式，行住坐臥，隨時隨處都可以念。只要我們起心動念，馬上就念佛號，知道這句佛號是消除業障的不二法門。底下又說：

　　【又心王經說三藏云。】

　　這是舉經來引證。

　　【貪相不生。是為戒藏。瞋相不生。是為定藏。痴相不生。是為慧藏。諸法無行經云。貪欲即是道。恚痴亦復然。如是三事中。有無量佛法。】

　　《心王經》裡面講的貪瞋痴即是戒定慧。就是我剛才所講的，你能夠回光返照，你能夠去找，找那個貪瞋痴在哪裡，到貪瞋痴你一找，它就沒有了。沒有了，性德就流露、就現前了。那就是戒定慧，自性戒定慧就流露出來。由此可知，我自性的三德不能現前，原因是什麼？是被貪瞋痴蓋住了。這真的要知道。我們從早到晚，看到我們附近周圍這一切眾生，各個本具圓滿的性德，可惜，念念都被貪瞋痴蓋覆住，它不現前。一天到晚想什麼？想錢。是不是？想不到，瞋恨，看到別人賺錢，自己沒有賺到，就瞋恨，這愚痴。他天天想這個，他從來不會想去找它，我這個貪錢、貪心，這貪心在哪裡？他不會想這個。他要一想這個，他就覺悟了，他的性德就會現前。所以一定要知道，世間所有一切法全是假的，沒有一樣是真的。人，活在這個世界上，自己總得想想，我來到這個世間為什麼？為什麼來的？會想想這些，人會覺悟。我到這來幹什麼的？這一生完了之後，我又到哪裡去？多想想這個問題，會開悟。絕不要想眼前的名聞利養、五欲六塵，想這個就糟糕，那是愈迷愈深，將來果報非常的可怕。能夠想想，來幹什麼？從哪裡來的？將來到哪裡去？你能常常想這個，會開悟。必然對於名利、五欲六塵，你會看淡，人生的意義、人生的價值、人生真正的樂趣，你才能夠體會得到。否則的話，糊裡糊塗的生，糊裡糊塗的死，所謂說，醉生夢死，跟那些畜生有什麼兩樣？沒有兩樣，叫愚痴。貪瞋痴是連著起作用的，絕對不會只有單獨一個的，它是有連貫性的。

　　《諸法無行經》裡面說，『貪欲即是道，恚痴亦復然。如是三事中，有無量佛法』。這個說法，必須對那個圓人才行。前面一段我們說過，這一段是「約法顯益」，前面是「約人顯益」，三人行，必有我師，就是這個道理。世間種種這些惡事、惡行、惡相，像貪瞋痴就是惡相，真正修行人，在他眼光當中生無量智慧。他以清淨心觀察，看到這個事相前因後果，過去、現在、未來他看得清清楚楚、明明白白，他生智慧。所以貪瞋痴這種惡相、惡行、惡果，對於菩薩來講，有無量的佛法。佛是覺，菩薩在這境界當中，生無量覺，他見到，開悟了。就像六祖大師所說的，他對五祖講，「弟子心中常生智慧」。你們諸位有沒有想到，他以後逃難，逃到獵人隊裡頭，在獵人隊裡頭十五年，他是不是常生智慧？當然常生智慧，看著那個獵人天天幹什麽？天天幹貪瞋痴，天天看獵人搞貪瞋痴，他看在眼睛當中生無量智慧，不一樣。他不生煩惱，他生智慧，時間不是短，十五年。所以想想，古大德人家是怎麼個修行。當然他那種修行的方法，普通人學不到，那叫真修行，沒有一絲毫執著，也沒有一絲毫的分別。

　　五祖傳衣缽給六祖的時候，六祖當時的身分是在家居士，給諸位說，三皈五戒都沒有受過。你們在《壇經》裡面去看看，什麼時候五祖給他受三皈五戒？沒有。他那個三皈五戒、比丘戒、菩薩戒，什麼時候受的？是獵人隊裡頭出來之後，到了現在的光孝寺，現在廣州光孝寺，就是六祖剃頭的地方，遇到印宗，印宗給他剃度，這個時候才受三皈五戒。沒有受這個形式之前，雖然什麼形式都沒有，五祖承認他是他的接法弟子，是他的傳人。由此可知，真正佛法，不重形式，特別是圓頓大法，不講求形式。六祖之後，為什麼還要搞這些形式？是為了度化眾生方便起見。你要講經說法，度化眾生，那人家要說，你這個法師，你連三皈五戒都沒有受過，你怎麼可以講經？所以這個形式是敷衍大眾的。大眾有這種分別執著，那只好也去受個戒，就是這個意思。這形式上有它的必要性，但是最重要的還是真正開悟，這最重要。光受了形式，心裡還是迷情、情執，這沒有用處。所以單講形式沒有用處。

　　【是知迷為八萬四千塵勞門。悟成八萬四千波羅蜜。塵勞雖眾。根本不過三毒。波羅蜜雖多。根本只是三德也。】

　　四弘誓願裡面說「煩惱無盡誓願斷」，『八萬四千』，這個數字不是隨便說的，確確實實有八萬四千。諸位在《佛學辭典》、《教乘法數》，你也都查得到。八萬四千，佛是一條一條統統說出來，真的有八萬四千。是不是我們的煩惱只有八萬四千？給諸位說，不止。八萬四千還是歸納的數字。煩惱確實是無量無邊，可是先歸納成八萬四千。八萬四千再歸納，逐漸逐漸歸納，歸納到最後，貪瞋痴『三毒』。所以說『塵勞』再多，到後來歸納也就是三毒煩惱，不過是三毒。『波羅蜜』是智慧，智慧也是無量無邊，無量無邊的智慧，到最後一歸納起來，也不過就是『三德』而已，戒定慧三德。三德跟三毒不二，體是一個，是一樁事情，就是迷悟的差別。迷了叫三毒，悟了叫三德，迷悟不二，所以三毒就是三德。

　　「遇三毒而三德圓」，圓滿了，他的智慧圓滿了。像善財那種人才行，不是他那種天賦，一般人做不到的，這是通說，從理上講；別說，要從事上講。但是諸位要曉得，理如果不懂，這個事我們就很難理解，總免不了有疑惑。理上明瞭，這事上就不會疑惑。事上，這五十三位善知識裡面，就有代表貪瞋痴的。我們再看看眼前這個社會，貪瞋痴的人太多，事太多了。善財童子要生在這個時候來參學，那這個機會太好了。他那個時候遇到的少，現在普遍，處處都遇得到。真正明白佛法這個道理，你不會覺得我們生不逢時。是不是？生不逢時，說老實話，你對於佛法道理不通。道理要通了，覺得這個時候比過去任何一個時代都好，這是真的。那我們這生的正是時候，過去這些菩薩、聲聞、緣覺，都沒有遇到我們這麼好的時候。好，再看底下一段：

　　【別者。即善財所遇善友。其類不同。表一切類中皆有法門。令後學者。於人不觀種性。於法莫存取捨。】

　　善財童子參訪五十三位善知識，這五十三位善知識裡面，有三位代表三毒。第一位就是婆須蜜女，她代表貪欲，貪愛；第二個是無厭足王，代表瞋恚；勝熱婆羅門代表愚痴，這是從事相上看到的，這三個人都是把貪瞋痴做到了極處。善財童子去見他們，這三個人也是大善知識。

　　前面經文諸位沒有讀過，讀過這段經文，你會發現到，有一樣他們跟別的善知識不相同的，那就是善財童子參訪他們，跟一般善知識一樣，他得到了真實的智慧。但是善財童子對於每位善知識都有讚歎，唯獨對這三個人沒有讚歎。在經文上去看，除了沒有讚歎之外，其他的都有。他為什麼不讚歎？怕我們看到要學他們，那就不得了。是不是？那就壞了。善財可以參訪，我們不能參訪，因為善財參訪這是歷事鍊心。他的心真正清淨了，在這個境界裡頭確確實實不動了，沒有分別，沒有執著，所以說不起心、不動念，不分別、不執著。這樣的功夫，到哪個地方去鍊？這大貪、大瞋、大痴這境界裡頭一看，果然不動心，這考試，這裡頭三關的考試，善財童子統統及格，他通過了，這是他得的真實利益。

　　如果沒有這個功夫，一親近就跟著跑掉，那就不得了。尤其貪欲，自古以來，不單是現在，很好的出家人，這一講經說法，女信徒多了，常常一親近，好了，這法師就還俗了，就被這個信徒度走了。這一親近就跑掉了。所以善財童子不讚歎，道理就在此地。像他那樣的功夫，可以，可以親近，為什麼？他不動心！成就自己真實的定功，成就自己無量的智慧，這可以。所以這絕對不是普通人能夠做得到的，我們今天沒有這個功夫，我們的參學要選擇對象。善財童子的參學，不選擇，是平等的。為什麼？善惡境界都不動心，人家有這個本事。

　　前面這一句是告訴我們一個大原則、大前提，這是說這一類的人，『表一切類中』。『善友』，前面說過了，人皆善友，沒有一樣，沒有一個人，不是自己的善知識，統統是善知識。善知識『其類不同』，那個類別也是無量無邊的，這類別不同。而且這個善知識裡面，前面講「益我為友」，對我有利益的，什麼利益？轉煩惱成菩提，這就是利益。因此善友當中有動物、有植物、有礦物，我們今天講情與無情統統是善知識，都能教我開智慧。譬如《華嚴經》裡面講的︰燈台善知識、香爐善知識、蠟燭善知識，這對我有什麼利益？我們看起來沒什麼利益，頂多點一支蠟燭，晚上它照得我們亮亮的，就這個利益。我們凡夫只能體會到這個利益。菩薩體會的利益不是這樣的，比我們深刻。菩薩看到這個蠟燭照明別人，它自己一滴滴燒盡，菩薩從這體會的是，我們要學蠟燭，蠟燭是我的老師，捨己為人，犧牲自己，成全別人。這是性德，他這裡又開悟了，所以蠟燭是我的善知識。所以善知識不一定是人，一切物相，沒有一樣不是善知識。

　　由此可知，種類就多了，太多太多。這三位善知識也是表一切類之中，『皆有法門』。不管哪一類，裡面都有方法、都有門徑，這個方法門徑，就是破迷開悟，明心見性，成佛作祖的方法門徑。不管哪一法門統統都有，實在講是我們一般人粗心大意，心太粗了，沒有留意。一看《華嚴》，《華嚴》要是看熟了，你六根接觸六塵境界，你的想法、看法決定不一樣。這就是前面所講的，圓教的經論薰習，常常受這些大經大論的薰習，不知不覺，自己逐漸就變成圓頓根性的人。這對於我們的修學有很大的方便，許許多多的障礙都可以能夠突破。

　　他教給我們，『令後學者，於人不觀種性』，這是對於人事環境，不要看他的種性，『於法莫存取捨』。於人不觀種性，於法不取捨。諸位想想，那心就平等了！這心就清淨了。於人觀他的種性，唉！這個人是好人，那個人是壞人。是不是？我們的心就不平等！人是不是有好人、有壞人？是有。是有與我不相干。我要在這裡面起分別、起執著，自己迷了。自己在一切人事環境裡頭，那個法就是事，一切事裡頭沒有取捨，一切人裡面也不分他的善惡，以一個清淨心、平等心、真誠心來處事待人接物，這就是佛，就是菩薩，自己多快樂！一切人與事，自己看得清清楚楚、明明白白，這是智慧；不觀種性，不存取捨，這是大定，戒定慧完全用在生活上，完全現前，這叫做佛法。不是對外面事情不清楚，善人、惡人，好事、壞事都分不清楚，那是白痴，那哪裡叫菩薩！樣樣清楚是慧，如如不動是定，這是我們要學的。

　　《華嚴經》上，這段教給我們學這些。他對我們什麼利益？成就自己的定慧，增長自己的定慧，那怎麼不是善知識？當然是善知識。我們見到一個人，看到他不太順眼，自己馬上就警覺到我的心還不平等，我要改過自新。那這個人是不是善知識？是善知識。沒有他，我自己這個心裡頭，還以為自己是平等了，結果看到這個人，心裡就有一點不高興，才曉得自己這煩惱、習氣還沒有斷乾淨。他一現前，使你自己覺悟到，這個人就是善知識。另外一個境界現前的時候，唉呀！我心裡還滿歡喜他，那個人也是善知識，為什麼？喜歡還是煩惱，還是起心動念。你就想想，從早到晚，如果你真正會用功，真是諸佛菩薩滿街走。六根所接觸的沒有一個不是佛菩薩，這是頭頭是道，左右逢源。如果你入這個境界，那就恭喜你，因為什麼？你是真正的善財童子，你這一生圓成佛道。凡夫什麼？迷惑顛倒，六根接觸六塵境界，麻木不仁，不知道反省，所以不覺悟，接觸境界他不覺悟。菩薩六根接觸六塵境界是時時覺悟，是念念覺悟，這就是六祖講的「常生智慧」。他念念都生智慧，怎麼生的？就是這樣生的，就這個生法。這個事不必詳細說，他詳細在前面，善財童子參訪在前面，這個地方的序文提了一提。

　　【故婆須蜜女示貪欲之相。】

　　這個『婆須蜜女』，以我們現在人說的，就是妓女。她也是我們社會上有這麼一類的人，所以菩薩眼光當中看到她，她是善知識，她也是菩薩。

　　【所以鄰里生疑。】

　　『鄰里生疑』是什麼？善財童子是菩薩，真正善知識，是一個學道之人，怎麼去逛妓女戶？跑到這去了，所以別人看到，懷疑了，是不是？善財童子他要去參訪，怎麼跑到她那裡去了？而且跟那個妓女：

　　【抱持接吻。】

　　好像一般人到妓女戶沒有兩樣，善財童子也去了。可是善財童子去參訪：

　　【皆獲功德。其所得法門。名離貪欲際解脫門。】

　　善財是個學生，婆須蜜女是什麼？婆須蜜女是菩薩。菩薩示現妓女身，度那一類的眾生，那了不起。所以諸佛菩薩的確是無處不現身。我們想想，愈是苦難的地方就愈有許多菩薩示現在裡面。他也幫助那些人，在暗中保護那些人、救護這些眾生，逐漸使他們能夠覺悟。我們如果真正明白這個道理，我們是肉眼凡夫，看不到事實真相。這個道理能體會到，對於這個世間一切善人、惡人，你的心自然平等。為什麼？這大惡之人，也許是佛菩薩示現的，我們肉眼凡夫不知道。我們對他輕慢，那是我們的過失。普賢大願第一個「禮敬諸佛」，就是平等的恭敬，決定沒有分別，沒有執著，是以平等心修禮敬，對於一切眾生，有情、無情都是平等的恭敬。所以菩薩傳的這個法門，善財所得的這個法門是『離貪欲際』。際是邊際。離貪欲際，就是貪欲真正完全捨離了，這個功德多大，實在是不可思議。

　　【無厭足王。】

　　『無厭足』就是甘露火王。

　　【示其瞋相。傷煞無量眾生。】

　　這個暴君、這個惡王瞋恚心很重，脾氣很大，稍稍得罪他，他就把你抓來處死。處死，還不叫你好死，凌遲或者是下油鼎、刀山，他這樣來處死，所以那個惡王，你看起來，他對付眾生就像地獄的鬼王一樣，這是示現瞋恚之相。

　　【所得法門。名如幻解脫門。】

　　他所示現的，因為善財童子去參訪他，他叫善財童子跳刀山。害怕了，是不是？還要跳刀山。最後還是別的菩薩來勸請，好了，既然是我認你做老師，我來向你討教！你叫我上刀山，我就去跳！哪裡一跳刀山的時候，全身清涼自在，是不是？他沒有受到任何的傷害，這不可思議，我們講一切業障都消除了。無始劫造作種種業障，要用這個方法來消除。所以他的懲罰是善意的，不是惡意的；現的這個相是惡相，心是大慈悲心，真正消除一切眾生的罪障。

　　【勝熱婆羅門。四面火聚。中有刀山。令投身入中。】

　　這是愚痴，也就是像古印度的外道，他所修的這個法門，苦行外道。現在印度瑜伽還有在火裡面走的。地上燒的紅紅的火，他打赤腳，從上面走過，這都是屬於這一類苦行的，跟『勝熱婆羅門』同一類的。這些人在現代我們還看得到，我們沒有到印度親看過，我們在電視上常常看到這種節目，這是真的，不是假的，叫愚痴。

　　【向上兼日。五熱炙身。示現外道痴迷邪見之相。】

　　他們用這個方法修行，愚痴。上面那個印度天氣熱，上面太陽燒，底下火烤，這人怎麼受得了？他用這種方法修這種苦行，這也不是我們有方法來修的。所以現在變成一種世界上，好像是一種特技表演一樣的。

　　【善財見之。所得法門。名般若波羅蜜普莊嚴解脫門。】

　　善財童子去參訪，也依照他那個方法來修行。可是『善財』所得到的是『般若波羅蜜』，大智慧。愚痴就是智慧。『普莊嚴解脫門』。

　　【三毒之相。尚有法門。】

　　那你看這些人，這些人在這個社會上，這些行業裡頭還有法門，還有幫助你破迷開悟，幫助你圓成佛道的法門。

　　【況餘類耶。】

　　那其餘的，那種種人更不必說了，這是三毒到了頂點。

　　【是知契合華嚴圓教。】

　　這一句話重要，關鍵就在『契合』這兩個字。也就是說明，你是不是真正圓教根性？真正圓教根性，《華嚴》上這些法門，實在是日常生活當中所修學的。不是圓教的，那就沒有法子。那這些法門實在講，沾都沾不得，一定要圓頓根性的人。所以圓頓根性能修學。

　　【婆須愛水而不溺。】

　　在貪愛當中，心清淨，不動搖，成就自己的圓滿境界。這自性戒完全流露出來，被他證明了。

　　【無厭恚火。】

　　無厭足王，甘露火王，瞋恚之火：

　　【而不燒。】

　　嫉妒、瞋恚裡面，他心還是保持清淨，不被瞋火所動。

　　【勝熱邪見而不侵矣。】

　　遇三毒，的確他圓成三德。自性戒定慧完全流露，完全被證實了，自性確確實實具足了戒定慧三德。這三德是一而三，三而一，就是我們平常講的清淨心、平等心、慈悲心。

　　這段文，無論從理上講、從事上講都是不可思議，但是所說的是決定真實。我們凡夫今天生活，實在講，生活在一個虛妄的境界之中。古人所講醉生夢死，這個話是非常有道理，這是有哲理的意義在裡頭。華嚴境界是真實的人生，也是我們常常想追求的真善美慧，這裡面有無量的智慧，真善美慧的人生，全在《華嚴》裡面，《華嚴》所講的，真實的清淨、平等、慈悲。

　　好，我們今天就講到此地。