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普賢行願品別行疏鈔　　（第七集）　　1989/1　　台灣華藏講堂　　檔名：04-003-0007

　　請掀開經本，第七十五頁第三行，最後三個字看起：

　　【二圓淨者亦有二門。一頓悟。二漸修。】

　　前面說到「淨緣起」，淨緣起有兩種：一種是「分淨」，一種是『圓淨』。分淨就是我們常講的三乘，聲聞、緣覺、權教菩薩，比我們六道眾生那他確實是清淨，但是比起圓實的菩薩，就是圓教、實教的菩薩，那他還差得很遠。那到圓、真實，這才是真正之淨。今天這段就是給我們說這類。這裡面又可以分為『頓悟』跟『漸修』。什麼叫頓悟？什麼叫漸修？

　　【頓悟者。翻前根本無明也。】

　　這一句話就解釋了，而且解釋得很圓滿，既簡單又明瞭，這就是破了無明。把前面『根本無明』轉過來，這就是『頓悟』。話說得很容易，但是做，非常的困難，不是容易辦得到的。那下面這要給我們說明：

　　【謂有圓機。】

　　『機』就是根機。在一切眾生當中，有些眾生根機特別的殊勝，這我們稱他作「圓機」，圓教大乘的根機。這類的人在佛法裡面來說，非常的可貴。他很容易開悟，不但開悟，他是頓悟。

　　【聞此圓教。】

　　這部《華嚴經》是『圓教』，不但是圓教，而且是一乘圓教。

　　【知一切眾生皆如來藏。無別八識生滅之種。煩惱生死即是菩提涅槃。一切國土染相本空。無非淨土。】

　　這些教義都是《華嚴》上說的，也是《華嚴》教義裡面最精彩的部分。他一聽，他確實明瞭通達而不疑惑，這就很難得，這就是頓悟。這些話，實在講，與我們六道凡夫的知見完全是相反的。不僅僅是六道凡夫如此，就是前面講的三乘也不例外。甚至於小乘人聽到這些話，都說這是胡說八道，不承認。所以南洋的小乘他們說，大乘非佛說（大乘不是佛說的）。不是他們的常識，的確很難相信。

　　『一切眾生皆如來藏』，這就是一切眾生就是佛，就跟一切眾生就是佛是一樣的意思。我們看到的一切眾生不是佛，不但不是佛，這裡面還有很多作惡的眾生，三惡道的眾生，貪瞋痴慢，怎麼都是佛？這我們很難相信。可是有人聽了佛這句話，真的明白、覺悟了，一點都不假。不過那些佛是迷惑顛倒的佛。迷惑顛倒是一樁事情，佛又是一樁事情，佛本身永遠沒有迷惑顛倒，所以迷惑顛倒叫做妄情、妄執，妄就不是真實的。這種情與執（執著）都不是真的，是虛妄的，就好像在作夢一樣，全是假的，不是真的。說真的，真的都是佛，都是如來藏。就跟前面我們說的這麼多，說真話，一切法的興起全是性起，給你講緣起是方便說，是隨順眾生的知見而說。如果就如來眼光裡面，一切法，一一法無非性起，性起就平等。所以這的確是相當難體會的一樁事情，如果真正體會到了，這菩提路上的確是非常的快速。你這一生可以說沒有不成就的。

　　煩惱即菩提，生死即涅槃。這個『菩提、煩惱、生死、涅槃』，給諸位說，是一樁事情。這兩個名詞就是在我們迷悟的時候建立的。你迷了叫煩惱，你覺悟了，就叫菩提。菩提跟煩惱是一樁事情，換個名詞而已。你迷是這樁事情，悟，還是這樁事情，所以迷悟不二。在我們凡夫分上叫煩惱，菩薩分上叫菩提，沒兩樣；凡夫分上叫生死，菩薩分上叫涅槃，生死跟涅槃也是一樁事情，就是迷悟不同，建立兩個不同的名稱、名詞而已。好像你現在在迷，叫你做凡夫，你這一開悟，就叫你做菩薩。你看，名字換一換，人還是一個。過去做凡夫也是我，現在作菩薩還是我，沒換，就這麼回事情。現在不必開悟了，受過菩薩戒回來就叫菩薩。你看多容易，是不是？多容易。那名字馬上就不一樣。所以你要曉得諸法實相就是真相，真相如是。世間法會迷我們，佛說法，你要是不留意也會被佛迷了。實在佛並不是有心迷你，是你自己迷在佛法裡頭，這沒有法子，這不能怪佛，是你自己不善用心，被佛所說的這些法迷住了。

　　『一切國土染相本空』。確實馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面，給我們講的這個話意思是一樣的。馬鳴菩薩說：「不覺本無」。不覺就是迷了，就是染。「本覺本有」，本覺就是覺，就是悟，本有，淨土是本有。染相本空，染相是本來沒有，淨土是本有的。一切剎土，無非淨土。由此可說，土哪有染淨？沒有。土也沒有淨穢。實在講，染淨在人心，就是迷悟在人。這也是大經裡面告訴我們的，依報隨著正報轉。所以依報是假的，不是真實的。連現在科學家都證明沒有物質存在。物質不過是光波的震動所產生的幻相。科學家稱為幻覺，就是佛教裡面稱之為迷，迷就是幻覺。

　　所以逐漸科學的發展能夠把佛經所講的諸法實相，它能夠證明。雖然見到這個實相，可是他的迷執還是不能斷。那些人很聰明，如果接觸到圓教的經典，這些人學佛非常之快，很容易成就。可惜的就是他的福德不夠，他沒有緣，一生當中遇不到佛經。所遇到的，他因為不懂中文，遇到英文翻譯的經典，錯誤百出，意思都翻錯了，這是西方人沒有福報，遇不到經典。佛經裡常說，善根、福德、因緣三個條件具足，你這一生就成就了。所以西方這些非常聰明的人，他這三個條件裡頭沒有因緣，遇不到，縱有善根、福德，沒有因緣；我們這邊的是有因緣，老是善根、福德不夠，這都是很遺憾的。善根就是理解、信解，福德是奉獻、行證，信解行證。你真正肯依教奉行，這個人的福報大。

　　尤其是我們這次《淨土五經讀本》印出來，這可以說是無始劫以來稀有難逢的大福報，這過去從來沒有過這樣的單行本。可以叫你對這個法門真正的生起信心。信心建立，沒有不往生的。蕅益大師說的，這個法門能不能往生，決定在信願之有無。所以這部經確實能夠幫助大家建立清淨堅固的信念，你決定往生。生到西方極樂世界，品位高下，那是你持名功夫的淺深。這是修學這個法門，三部經典是非常重要，古德也是如此提倡。《無量壽經》、《彌陀要解》跟我們的《普賢行願品》。《要解》很重要，過去我們講過很多遍，這個本子現在我們沒有，需要印了。今天我找到一個木刻的版本，因為只有要解，並沒有什麼講義，只有要解，我們讀誦、研究非常方便，頁數不多，只有五十二張，線裝書五十二張。我交給我們基金會，馬上印一萬本。將來有需要，大量的來流通。聽說我們現在的《五經讀本》，印了將近三萬本還不夠用；現在到處有人要，我們手上沒有書，趕緊印。這是非常好的現象，真正眾生有福。這個法門，就是頓悟的法門，是一乘圓教頓悟的法門，有這麼多人喜歡，這麼多人信受奉行，這在整個大時代裡面來講，也是個好的預兆，非常之稀有。

　　【初發心時。便成阿耨菩提。見一切眾生皆亦如是。】

　　『初發心』，便成『阿耨菩提』，就是無上正等正覺。初發心時便成佛道，就是這個意思。這個真正是快速，比禪宗還要來得快。

　　【故出現品云。】

　　這在引經為證。這《出現品》就是《華嚴經．出現品》。

　　【菩薩應知自心念念常有佛成正覺。如自心。一切眾生心亦復如是。】

　　這樁事情只有圓悟的人他曉得，我們迷惑顛倒的凡夫不知道。所謂十方三世一切諸佛，坐微塵裡，轉大法輪。這個事情我們也不知道，你要曉得，那會嚇一跳，嚇呆了。為什麼？我們整個身體裡頭，不知道有多少諸佛菩薩在裡頭講經說法，你怎麼會曉得。一根頭髮裡面，就不曉得有無量數的諸佛菩薩在裡頭講經說法，無量無邊恆沙菩薩圍繞著，你曉不曉得？這些話不是假話，真話。所以《華嚴經》並不是比喻，說的句句真實。可惜的我們現在的科學，還沒進展到這個地步。如果將來顯微鏡能夠把一個小的電子、微塵放大無量無邊，億倍，億萬倍，那你就看到一個電子、一個原子就是一個大千世界；這個大千世界裡面，有恆沙菩薩在講經說法，那聽眾就不知道有多少。這是華嚴境界，我們很難想像得到。

　　自心如是，『一切眾生心亦復如是』。你一旦覺悟，自己成佛了，你就曉得一切眾生同時成佛，不會說我成佛了，眾生沒有成佛，沒這個道理。我成佛了，眾生還沒成佛，那你成那個佛，頂多不過是藏頭佛而已，四教裡頭的藏教佛。這個佛的地位不高，還沒有明心見性。我們再看底下文：

　　【準此義故。即頓悟時徹於法界。】

　　注意這個『徹』字，『法界』是無量無邊的，不是一個大千世界、兩個大千世界，什麼恆河沙數大千世界，那都沒有辦法形容的，盡虛空遍法界，你完全明瞭，徹底覺悟。

　　【若自若他。唯見清淨。】

　　這個境界就是佛家常講的，證得清淨法身。清淨法身你就證得了，只見到清淨。

　　【不見更有染法也。既不迷真執妄。】

　　他再『不迷真』，再沒有、不會執著虛妄。

　　【故云翻前無明。】

　　這就是破『無明』，見法身。這個境界所說的，就連最後的根本無明，也就是生相無明都破了。所以見到整個法界統統是清淨、統統是無染。這個時候平等清淨心完全顯露，大慈悲心遍覆法界一切眾生。這是自然流露的，不是說你要發心，它不是發的，它本來就是這樣的，法爾如是，它就是這個樣子。這就說明迷跟悟不相同。但是諸位要曉得，體上迷悟是沒有兩樣的，在現相上、作用上不相同。迷悟的相不一樣，迷悟的作用不一樣，但是迷悟的體是相同的。覺的是他，迷的還是他。所以要知道自己在哪裡。佛門常常講無我，有個真我。真我是什麼？就是真性，真我就是法界，就是清淨法身，盡虛空遍法界就是一個自己。這就是禪家所講的「父母未生前本來面目」。本來面目就是清淨法身，也叫做真如本性，又叫做諸法實相。名詞在佛經裡面總有幾十種之多，都是說這一樁事情。這是自己，除這個之外，你要有什麼想法、看法、執著，統統是虛妄，沒有一樣是真實的，這才是真正的真實。

　　這是說頓悟，這是一切眾生裡根性最高的。頓悟，同時也就頓證，這是真正難得了。後面再講漸修。漸修，雖然他能夠頓悟，他的習氣斷不掉。理雖頓悟，事須漸除，這類根性的人比較上多。前面那個頓悟、頓證，那是非常少數。在我們中國歷史上，真的只看到一個人，六祖惠能大師，他是一個頓悟頓證的人。他的學生當中，雖然經過他的調教，有四十多個開悟、明心見性的，那些人都是屬於圓悟漸修，都沒有像六祖那麼快，一聞就悟入、就證入。學生當中，那個根性也算是相當之利，快的幾個月開悟，幾年開悟，乃至於十年、二十年開悟的，都有，這就是屬於漸修的。

　　【漸修者，謂雖圓頓悟解。】

　　這就是理上他悟了，真正覺悟了，沒有懷疑。

　　【而多劫已成顛倒妄執。習已性成。難為頓盡。】

　　這麻煩在此地，多生『多劫』他迷惑『顛倒』、執著，他已經養成了習慣，習慣成自然，這個東西要把它改過來就沒有那麼簡單。一定要在境界裡面去磨鍊，這就是斷習氣。煩惱有沒有？他決定沒有了。他要在境界裡把習氣把它淘汰盡。

　　【須背習修行。契合本性。】

　　『習』就是他那個習氣，習性。要與習氣完全相違，譬如說有這個貪的習氣，現在我們一定要勤修布施；布施跟貪欲恰恰相反，要這麼樣修法。過去有一些惡作的習氣，現在要持戒，就是完全跟這個習氣相違背，這樣的一種修行方法，這個方法很明顯的就是除習氣。不用這個方法，你這個習氣去不掉。目的是將本性、相用都完全顯露出來。剛才你只有理、只有體，你相不行，作用還是不行，那個沒有用處。所以真正覺悟的人，他才會真修行，他知道怎麼樣修行，他曉得。這個地方，把漸修的修法也提出兩個綱領：

　　【一離過。二成德。離過者。翻前展轉枝末三障也。】

　　無明有根本無明、有枝末無明。這個地方要用功，一定要從枝末上下手。那個根利的，他在根本，根本是一斷永斷。但是中下根性的人沒有這個能力，他在根本上斷不了，那就從枝末。『枝末三障』就是惑業苦，迷惑、造業、受報，就是這三樣。我們把這個文念下去，然後再來講這段的大意。

　　【既自識真淨法身。】

　　這就是前面講，他圓頓悟解，知道自己有個真正的『清淨法身』。

　　【靈鑒真心。】

　　靈明覺知的真心。他知道。

　　【即不妄認四大緣慮之軀。】

　　他決定不會再誤認了，我們現在能夠思惟的是心，這眼前『四大』的身是自己的身，不會再執著這個身心是自己，這句話是這個意思。那我執、我見就破了。諸位要知道，破了我執，破了我見，這個境界，淺而言之，相當於小乘的須陀洹，初果。如果功夫深一點，相當於小乘阿羅漢。須陀洹破身見，阿羅漢破我執，不但身不執著，心也不執著了。在圓教裡面，就是初信位到七信位的菩薩，就是這個階段。

　　【本因煩惱而為此身。】

　　我們的『身』從哪來的？『煩惱』來的。你沒有煩惱，你就不會受生。你沒有煩惱，你不會來投胎。什麼煩惱？愛欲。佛經上說的，「愛不重不生娑婆，念不一不生淨土」。如果你那個愛心還是很重很重，這個事情是個麻煩事情。所以諸位要曉得，愛欲，是我們所有煩惱裡面最嚴重的一個，這就是六道生死輪迴的大根大本，你能把這一條拔掉，換句話說，你永脫輪迴。

　　這個事情麻煩了。你們諸位仔細去想想看，這個世間所有一切眾生造作種種罪業，為什麼？都是為了貪愛。貪愛的對象很多，名聞利養、財色名食睡、五欲六塵。不管你貪愛哪一個，都是造罪業，都是生死根本。我們佛法講，常說父子四種緣：報恩、報怨、討債、還債。你想想看，是不是都是從愛欲來的？如果沒有愛欲，這四種關係統統都沒有了。一家是這個關係，整個社會還是這個關係。除了這個關係，找不到第二種關係。愛欲是迷惑，這是迷惑、是顛倒，這一切造作那就是造業。你造作業，後來一定有果報。所以你要把這個事實真相統統搞清楚了，那個問題就容易解決。

　　【既不認此身。即貪瞋自息。】

　　你曉得，能夠思惟想像的，這不是我的心，這『身』也不是我。身心裡面都找不到我，那起一念貪心，這誰貪？這與我沒有關係。那誰瞋恨？所以貪瞋自然，縱然不能馬上斷除，這個念頭就淡了，不會那麼嚴重。這裡面你要是觀想愈深，你得的受用就愈大。我們講修行三個過程，第一個過程，觀照。觀照功夫深了，照住，照見。到照見，那你就成德了。底下成德，這個觀照、照住都是離過，都是把過失統統都離開。到照見就成德了。《心經》裡面講，「照見五蘊皆空」，那是上乘的功夫，也就是入了境界。《心經》是觀世音菩薩說的經，他用般若的智慧，照見五蘊皆空，度一切苦厄，入了這個圓證的境界。

　　【貪瞋既息。即不造業。】

　　『不造業』了，當然沒有苦報。

　　【既無有業。即無三界六道苦樂之報。故云離過也。】

　　這是教給我們怎樣去『離過』，文字裡面只有講非常簡單，但是很清楚的把這個修學的原理原則，給我們指的清清楚楚。我們把它合起來講，第一個不迷，就是不執著，沒有虛妄的執著，不迷，不執妄。第二個不邪，不造業，造業都是邪知邪見才造業。不邪就不造業。第三不染，身心清淨就沒有六道輪迴的苦報。所以你看看，這段意思就是三皈講的，覺而不迷，正而不邪，淨而不染。不執妄，不造業，沒有苦報，這就是翻邪三皈。所以你看三皈依是多麼的重要，你一定要明白這個道理，否則那個三皈是形式，一點用處都沒有，還是迷，還是邪，還是染，哪皈？沒皈，沒有回頭。故離了以後，這就性德就會顯露，成德，成就性德。

　　【言成德者。既無障惱。】

　　『障』是業障，『惱』是煩惱。業障、煩惱都沒有了。業障、煩惱要想斷，難，真正是難。你看小乘，小乘人是很笨，就在事相上去斷。八十八品見惑，實在講，相當不容易把它斷掉；縱然斷掉了，證了小乘初果。證初果之後，再斷這八十一品思惑，就是貪瞋痴慢疑，斷這個。要把它斷乾凈，天上人間七次往來才能斷得了，你看多苦，要用多少的時間。人間壽命短，天上壽命長，要七次往來才能斷得了。大乘人聰明，大乘人修行的方法跟他們不一樣。因為小乘不明白圓教的教義，不懂得這個道理，他從事相上斷；大乘人明白這個道理，曉得根源，所以大乘用的功夫用觀照。這個方法便利多了，所以就快得多，快捷。最快的方法，無過於念佛。

　　諸位要知道，一個對於圓頓教義不明瞭的人念佛，他是從事相上念，他一生能夠往生，品位低一點而已。懂得圓頓大法的人念佛，沒有一個不是上品上生的。一生到西方極樂世界，花開見佛，馬上就證無生法忍。你看迴向偈說，「花開見佛悟無生」。悟無生什麼地位？七地以上的地位。從凡夫一下就跳到七地以上的地位，七地以上可不簡單。通常佛法裡面講，從凡夫修成七地菩薩要兩個阿僧祇劫。兩個阿僧祇劫，我們短短幾年當中就完成，這真正不可思議。

　　要怎樣才能夠明瞭？給諸位說，我們現在這部註解，你再加上「淨土五經」就夠了。所以《淨土五經讀本》，我們新編的這部書，諸位要拿到，應當從頭到尾，一字不漏，你至少要看三遍，對於你會有很大的受用。三遍看了之後，你再選一、二種專修。譬如你選《無量壽經》，你看黃念祖的註解，那就不一樣了。你再念宗密大師的《普賢行願品疏鈔》，你也不一樣了。不能不讀，要認真的去讀。決定不要貪多，你要貪多，你這個心永遠是散亂的。為什麼？貪心，貪婪。教你不要貪，有一、二本夠了，何必還要貪。甚至於我告訴你，你在我這裡聽講，你也不要去聽別人講。這絕對不是我專制。為什麼？聽別人講，別人講的跟我不一樣，你的頭腦又攪和、又迷惑了。現在才給你慢慢開一點悟，你到外面亂一聽的時候，又迷了。你看得多、聽得多，清涼大師講的，增長邪見。沒有好處，增長邪見。你要是不聽、不看又不行。清涼大師又說了，增長無明。不是增長邪見，就是增長無明，這個事情麻煩。

　　實在講，這修學最初的階段比什麼都重要。等到你邪見、無明都破了，給諸位說，那個時候你就博學多聞，什麼都可以看，什麼都可以聽，決定沒有障礙。你現在沒有這個能力，無明、邪見一大堆。你一不聽話，只有天天增長無明、邪見，決定沒有好處，所以不能聽。也許有很多同修說，你過幾天又要出國，我沒得聽了；沒得聽了，只好聽別人的了。好了，那你就，我回來的時候，好像燈稍微亮一點，走了之後又黑了。古人常講，「一日為師，終身為父」。跟老師要跟多久？跟一天就夠了。老師指我這條路，我照著這個路去走就行了、就沒錯了，何必要天天跟著老師，沒這個道理，大家要懂得這個意思才好。那我不在的時候，你們可以讀經，先把這個註解從頭到尾認真的念幾遍。念幾遍，我回來你再聽我講，領悟不相同。「淨土五經」從頭到尾多讀幾遍，讀得愈多愈好，為什麼？念經是修定、修戒、修慧。你能夠老老實實，死心塌地，把這部經從頭到尾念上三千遍，你決定開悟，圓悟，圓入。但是你不肯用幾年功夫，那你就沒分了，這就是善根、福德、因緣不夠。因緣是有了，你沒有福德。沒有福德，什麼福德？福德就是定、耐心，你沒有耐心，沒有定。沒定的人就是沒福，有福的人，心有主宰，心是定的。

　　我到國外，給諸位說，現在就講一部經，講《無量壽經》。我下個月二十四號到新加坡給他們講一部《無量壽經》，大概要一個多月。每天講，一天講兩個小時，每天講，快一點講就把它講完了。在台灣，我們是細講，所以時間就很長；在國外，沒那麼長時間。他們要求我住兩年，我沒辦法，不能答應他。我說兩個月都不行，最長一個半月，最短一個月，一個月到一個半月。所以你要懂得會修，要知道如何用功，如何保持自己，保持只有精進，沒有退轉。諸位要曉得這個道理。

　　也有很多人勸我不要離開台灣。不離開台灣，沒事情做，沒人跟我學。如果真正有人跟我學，我不想跑，跑得很累、很辛苦。要有幾個人好好的學，學成之後，外面十幾個道場，大家就可以去了。你們可以代我去，我就不要跑了。但是現在沒有人跟我學，沒有事情，到外頭去結結法緣也是好事情，使這個淨土法門能夠普遍的弘揚。經典送去，送去他不識貨，還得我去當場作秀表演，告訴這個經怎麼好怎麼好，他們才曉得。我要是不去，送去了都沒有用，所以很苦！不去怎麼行？這麼好的經，你說不去介紹，送他那裡，他當作普通的經書，書架上一放，甚至於一生擺在他家裡，他都不會看一遍，那真可惜。所以我們把經書送去，還要親自到那個地方給他說明，說明這個經的好處，他才會看。所以在國外，唯一的一個目標就是把這個法門、這些經典介紹給大家。詳細的講解不可能，沒那麼長的時間，真正詳細講解都在台灣。我們這錄音帶將來供給他們，提供他們去做參考。這是業障跟煩惱總要曉得，知道什麼是業障？什麼是煩惱？你就有方法對付。

　　【既無障惱。則一向稱性修行。顯發性上塵沙功德妙用。】

　　這句裡頭，他的重心就在『稱性修行』，就在這句。什麼叫稱性修行？我在此地再明白的告訴諸位，專念這部《疏鈔》，這是稱性修行。為什麼？《疏鈔》裡面，字字句句都是從真如本性裡面顯示出來的。你能夠下定決心，五年我就念這一本，就稱性。這本《疏鈔》是《華嚴經》的精華，《華嚴》是經中之王，這是王中之王，這要認識。第二種是「淨土五經」。不僅僅是釋迦牟尼佛稱性之談，是阿彌陀佛、是十方三世一切諸佛稱性之談。所以經上對於阿彌陀佛的讚歎，這個讚歎也不是釋迦牟尼佛一個人讚歎，是一切諸佛讚歎阿彌陀佛「光中極尊，佛中之王」。你才曉得，我們為什麼選這兩部經。這是我們三十七年來，在一切經論當中真正找到了，把第一找出來了。找出來之後，當然我們決定要依這個法門來修學，我們不會依第二個法門。我們自己修學用這個法門，我們介紹給別人還是這個法門。如果介紹別人是另外一個法門，現在那個人不知道，到將來他會說話的，你這個人自私，沒有良心，你自己修第一法門，把第二、第三給我。這個說不過去。所以我們今天介紹的就是第一。他如果學第二、第三，有別的法師那裡有。我這裡只賣第一，不賣第二；你要第二、第三，別人家裡有，你找他去。

　　簡單的說，稱性修行就是一向專念阿彌陀佛，這就是稱性修行。所以我們今天的確把全部的力量來弘揚這個經典，使這個經典大量流通。將來再有能力，配合我們的錄影帶、錄音帶，使人拿到這部經之後，他可以再聽講，那就更能夠得受用。『性上塵沙功德妙用』，這就是諸佛大菩薩的生活行持，這是妙用。

　　【然非謂先離過盡。然後成德。】

　　這句話說得好，並不是說先要把『過』都離盡了，德才顯出來，不是這樣的。換句話說，過離一分，德就顯露一分；離兩分，德就顯兩分。所以菩薩有五十二個階級，到第五十二那就成佛了，所以離一分過，顯一分德。它裡面說的：

　　【即心境離過之時。即稱性念念圓修萬行。念念圓成萬德。】

　　這句話同時也顯示出念佛的功夫。我們念經也是念佛。有的人初學，他說我念這句佛號，妄念還是很多。我說那你看經書？他說看經書沒有妄念。我說那你就看經書好了。看經書還是念佛，為什麼？經書裡面講的是佛的功德，佛的境界，佛的依正莊嚴。尤其是念「淨土五經」，念這部經也是一樣。這部經，十大願王導歸極樂，這是淨土五經之一。所以你念五經、念《往生論》，統統是念佛，跟念這句佛號無二無別。這你要懂得。念的時候是修戒定慧，這個功德非常之大。像這部經從頭到尾念一遍要幾個小時，這幾個小時，心清淨，定了。「諸惡莫作，眾善奉行」，心地清淨，戒定慧三學同時在修。念久了，自然就熟了；熟了之後，經文縱然不能全部記住，裡面重要的句子大概都能記得住。這些經文並不是有意去記，因為熟了，他自然就記住了。記住的時候，在日常生活當中，就會起觀照的作用。我們處事待人接物，要想了經上怎麼說，我們就會照著這個標準去做，不敢違背佛的教訓，這叫漸修。煩惱、習氣一起現行，馬上想到佛在經上怎麼告訴我們的，自然就化除，甚至於化成智慧。我們會對人處事，很巧妙的把這個處置得非常的圓滿，這就是智慧；把煩惱立刻變成智慧。所以說念佛的功夫就在此，就是心『離過』的時候『稱性圓修萬行』。這是說念念功夫成片，念念相應，自性功德自然顯發，『念念圓成萬德』。

　　【雖初發心。便同正覺。】

　　就是你日常生活起心動念、言語造作，就跟佛沒有兩樣。佛的思想，佛的見解，佛的言語，佛的行持，就是這個經上講的，這個經上完全是佛的境界。像「淨土五經」統統是佛的境界，我們能夠想法、看法、做法，盡量與它相應，盡量跟它接近，那雖然我們是初發心，我們的見解、思想、言語、行持就跟佛很相似了。所以初發心便成正覺，就是這意思。

　　【而不礙行布。行位歷然。然且行行交參。位位融攝。因該果海。果徹因源。】

　　這幾句話是講境界，圓融『不礙行布』，行布是梵語，翻成中國意思是次第，圓融是沒有次第。譬如剛才跟諸位說，你讀經，你念佛，讀經跟念佛都是戒定慧三學、三慧、三資糧、六度萬行一次完成，這叫圓融，那是圓修。實際上，我們在生活裡面，從早到晚，我們遇到這些人，遇到一些事，我們要處理應付，這就是行布，這就是次第。要在生活裡，要在處事待人接物裡面，如何把戒定慧三學、三慧、三資糧統統派上用場。這個生活就是菩薩生活，那跟六道凡夫不一樣，跟小乘人也不一樣。這個生活真是快樂無比，第一幸福，幸福美滿的人生就看你會不會用了，行布就是會用。

　　『行位歷然』，行是行持，位是地位。菩薩地位，從初信、二信、三信一直到等覺，五十一個位次，這個位次清清楚楚，明明白白。雖然如此，但是『行行皆互參』，並不是說不同於我們這個世間學校，那一年級就是一年級程度，念一年級的課本，不能念二年級。佛法裡不如此，我們雖然是一年級，但是我們可以念等覺菩薩的課本，這很妙了。這就是它能夠交參。等覺菩薩念什麼課本？就念這個課本。我們今天一開頭也念這個課本。所以這個學校跟我們世間學校不一樣。我們世間學校是譬如從小學到大學，每一年級課本都不一樣；佛法裡面，從初發心到成佛用一本教科書。你教科書就一本。它這個教科書了不起，可以從幼稚園一直教到博士班，用一本書，你看看這了不起，真是太偉大了。實在說，不僅是佛法如此；你要是說只有佛法如此，我們就奇怪了，中國從前儒家也是如此。你看小孩七歲上學，念什麼？念四書五經，一開頭就念這個。到了鬍鬚都白了，他念什麼？還是念四書五經。他這一本書，念一輩子。從開始上學起，念一輩子，就一部書。它這部書裡頭有無量的智慧，無量的德能，所以這部書念好了，修身齊家治國平天下，他都派得上用場。儒家的書尚且能夠編得這麼高明，何況佛法。

　　你真正明白了，現在學校裡教的那個課本，胡說八道，搞得我們天下大亂，人心惶惶！現在教科書教的。如果一直都還遵守用儒家的教科書，給諸位說，這個世界天下太平，長治久安，人類真正能夠得到幸福，這是一點不假的。那佛法更不必說了，為什麼？佛法在理論上給我們講得清楚，依報隨著正報轉。每個人心地正，心地清淨，這個物產自然就豐富。他人有福，有福哪裡還有不豐收的道理；不豐收，那是沒福。有福報，自然沒有天災人禍。哪裡有什麼颱風、地震，那沒有福；有福，決定不會有。這些事情統統沒有，真是風調雨順，天下太平。大家把聖人的書丟棄掉，自作聰明，不遵守古聖先賢，可惜，非常可惜。諸位如果能夠真定下五年，這個事理，你會看得清清楚楚、明明白白，你曉得這個時代錯在哪裡，根源在什麼地方，你都會很清楚。你今天看不出來，是因為你的心太亂了，這是修定的重要。

　　所以他的行位交參，初學的人，可以念佛菩薩的東西，佛菩薩也念初學人的東西，這就是行行交參，『位位融攝』。五十一位菩薩，這就是講十信、十住、十行、十迴向、等覺、妙覺（妙覺成佛了），五十二個位次。他位位都是圓融，位位都是交參，所以說『因該果海』，因裡面有果，果裡面有因，因果是一不是二，這是佛菩薩真實的境界。這個境界，普遍應用在實際生活上，就是圓圓滿滿都做到了，在西方極樂世界。西方極樂世界，像我們帶業往生的，見思煩惱一品都沒斷的，到那個地方下品下生。什麼地位？初信位的菩薩。但是要曉得，圓教的初信位菩薩。你一生到那邊就是初信位的菩薩。到那個地方，同時你就跟觀世音菩薩、大勢至菩薩平起平坐，他們是等覺菩薩，這就是行行交參，位位融攝。這個事實，確實他方諸佛世界，只有這個理論，見不到這個事相。西方極樂世界事相宛然，這很了不起，所以一切諸佛都讚歎。那個世界裡頭，這種現象是一切諸佛國土裡頭沒有，唯獨西方世界有。他不僅是理上融，事上也融；理上交參，事上他也交參。

　　【斷障。即與一切眾生同體普斷。成佛。即與一切眾生同體普成。】

　　這說起來真的全是華嚴境界，一即是多，多即是一；自他不二，萬法一如。你想，這個心量多大。我們今天為什麼入不了這個境界？就是我們的心量太小了。小就是迷，迷得太重，迷了，只有這個身是我。我這個腦袋胡思亂想，這是我的心，這個肉體是我的身；除了這個，那是他，那是別人，跟我當中都有一個界線，我不是他，他不是我，這一個堅固的執著，所以我們不能入法界。我們今天『斷障』，自己斷，不能與眾生普斷。我們今天有一點成就，不能與眾生共同成就，這個苦惱，入不了這個境界。所以大家要認清楚，這念佛法門是華藏當中的華藏，是一真法界裡面的一真。

　　蕅益大師《要解》上說得很好，他讚歎《彌陀經》。讚歎《彌陀經》，《彌陀經》跟《無量壽經》同部，讚歎《彌陀經》就是讚歎《無量壽經》。「華嚴奧藏，法華祕髓」，一切菩薩修行證果之司南。他把這部經讚歎到這個地方、這種地步。而彭際清居士說，《無量壽經》是中本《華嚴》。意思就是說略本的《華嚴》，詳細的說有八十卷，略說是《無量壽經》兩卷。這是屬於境界上的問題，只有你心量拓開，你才會真正體會到，斷障『與一切眾生同體普斷』。就是你自己煩惱、業障、習氣沒有了，你決定看不到一切眾生有過失。你還看到眾生有過失，換句話說，你自己的過失還沒有斷乾淨，你才會看到。自己心真正清淨了，怎麼會看到眾生有過失？那就奇怪了。所以連六祖都說，「若真修道人，不見他人過」。見到別人的過失，就是自己的過失；別人像一面鏡子，照鏡子，一看到臉骯髒的，不是他髒，是我的臉上髒；我的臉上不髒，照鏡子，它不會髒，就是這麼個道理。你真正明瞭這個，我們在六根接觸六塵境界的時候，那就是照鏡子，就檢查出自己許多的毛病，你回家去好好的把它修正過來，這才成得了佛，這才入得了一真法界，往生淨土上上品往生。

　　『成佛與一切眾生同體普成』。所以你成佛，你決定見大地眾生同成佛道。我自己無明斷了，你會看到與大地一切眾生同斷無明。這樣才行。佛說我自己成佛，斷了煩惱，還有許多眾生，他們還沒有斷，他也發願，我成佛，斷煩惱，回來再普度眾生。你們想想，他能成得了佛嗎？你今天明白這個道理，你就曉得他在打妄想，他成不了佛。他縱然是真正成佛，成的是藏教佛、通教佛，沒有破無明，那個佛就是十法界裡面的佛。我們今天講一真法界，不是十法界；迷了才有十法界，悟了，沒有十法界。十法界，佛，十法界裡才有佛，一真法界裡沒有佛。無佛無眾生，才真正平等，真正清淨。有佛、有眾生，不清淨、不平等，還是在染，那個染污還沒有洗刷乾淨。真正洗刷乾淨了，佛與眾生都沒有，說煩惱菩提也沒有，說生死涅槃也沒有。

　　從前禪宗裡面教學，所謂講向上一著，他的目標就定在這裡。你有什麼疑問，一問，開口要請教老和尚，老和尚沒有話說，拿著香板就打，拼命打，打了也不告訴你，為什麼？沒得告訴你，就是教你不要起心動念。你為什麼要起心動念？起心動念不老實。你要是個佛也打你，你是個眾生也打你，凡是你頭腦一動念頭就打你。打得教你不起心、不動念，恍然大悟，這入了這個境界。所以他的方法沒有別的，就是那個香板把你打出來的。也不是人人都可以打得出來的，如果打了幾下，生了瞋恨心，我有問題，你不解答，你根本就不懂得，你憑什麼資格教我，是不是？好了，那你永遠不能開悟。他不是不明瞭，他是真明瞭；他真明瞭，他用這個方法來教你明瞭。可是你就是不明瞭，那就沒有法子了。

　　從前煮雲老和尚在的時候，有次碰到他，他就跟我說，我打佛七的時候打香板，好多人都來找我打；打了，他們還供養我。我說這是拿錢來買打的。業障消得掉消不掉？一點也消不了。諸位要知道這一點，業障哪裡是打就打掉了，如果打就打掉了，釋迦牟尼佛何必還講經說法？他住世四十九年，天天打人就好了。不是人人都可打的，那個可打的人，佛有慧眼，那真正的上根，這樣一逼，他馬上就覺悟了。中下根，怎麼逼也逼不出來，所以佛無可奈何，還得四十九年苦口婆心把嘴唇都說破了。說破了，你看真正開悟的有幾個？可見得，這個事情是不容易。

　　但是，不是不能。怎麼樣才能？長時期的薰習，這點很重要。那就是方法用對了，可以說沒有一個人不成就的；方法用的不對，聰明人也錯過了機會。這個正確的方法就是至少你要用三、五年時間，把心定下來。你沒有這個基礎，你沒有辦法入佛門，就是念佛，你也念不好。人家念幾年，念到功夫成片，念到一心不亂；你念了一輩子，心裡還是妄想一大堆，那有什麼用處的。所以一定要用三、五年的時間把心定下來，什麼都不要看，什麼都不要聽，專門學一樣，念一樣。這樣才好。

　　好，今天就講到此地。