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普賢行願品別行疏鈔　　（第七十集）　　1989/1　　台灣華藏講堂　　檔名：04-003-0070

　　請掀開經本，一百九十七面最後一行，這一段我們念一念就可以了。在最後一行，最後一句：

　　【第二辨宗旨中云。統唯一真法界。乃至開為理事法界。無障礙法界也。】

　　這個念一念就可以了，到後面還要說到。我們看第五段，因緣的第五段，在一百九十八面第二行。

　　【五開物性原者。良以眾生。性含智海。識洞真空。但衣蔽明珠。室埋祕藏。要假開示。令其悟入。】

　　這段說『物性原』，它不說人性原。如果說人，這個範圍就很小，六道裡面人道是一道，除了人道之外，還有五道。那除了六道之外，還有四聖法界，這都是講的有情。無情裡面有植物、有礦物，乃至於虛空，統統是在這一個物，就全部都包括了。所以經論上常常用物，而不用天人這個名詞，它的範圍非常之廣大。『開』就是開示。簡單的講，這個物就是一切眾生。眾生，這個名詞含義很廣，凡是眾緣和合而生起的現象，都叫做眾生。我們人是四大五蘊眾緣和合生起這個現象，這毛巾也是眾緣和合生起的現象，它也叫眾生。所以眾生這個範圍包括得很廣泛，有有情的眾生，有無情的眾生。無情眾生，我們今天講的植物、礦物。有情眾生這個性，我們叫他做佛性；無情眾生，我們叫它做法性，佛性跟法性是一個性，不是兩個性。真正的本性，真性的根源、原本，如果要不是佛給我們開示，我們不知道的。這段就是說明佛為什麼要給我們講經？就是要開示我們，一切眾生本有的自性。這就是「開物性原」。下面，是簡單的解釋：

　　『良以眾生，性含智海，識洞真空』。這兩句好，這兩句就是本來成佛。一切眾生，無情的我們不談，我們談有情眾生。有情的眾生，咱們四聖法界不談，只談六道。六道裡面，就包括我們自己，我們的真如本性包含著智海，這個智，就是佛經裡面講的般若智慧，深廣如海。實在講，海怎麼能比喻？在這個世界上，尤其佛陀出現的那個時代，知識還沒有開化，大家看到這個大地只有海最大，所以佛就用這個來做比喻。現在我們知道海不大，地球也不大，太陽系也不大，乃至於銀河系還是不大。我們自性智慧的深廣，確實是超越了虛空法界，這樣大的智慧！識，就是我們講見識，或者講認識。真空是什麼？真空是一切萬法的本體，也就是《般若經》裡面講的「諸法實相」，一切萬法的真相。這個空不是什麼都沒有的，《心經》裡面講的，「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」。此地講的真空，就是《般若心經》裡面講的色空，是一不是二。

　　可見得，我們本來有深廣智慧，對於宇宙人生完全明瞭通達，這是這兩句的意思。可是現在怎麼樣？現在迷了。迷什麼？就是把自性的智慧、見識迷失了。本有的智慧，現在變成沒有智慧；本來有的見識，現在見識也沒有了。很有限的這個知識就變成了邪知邪識。這個原因，下面大師用一個比喻給我們說。『衣蔽明珠』，這個蔽是骯髒、垢蔽，衣服髒了，很骯髒的衣服，這就比喻我們迷失自性。自性有沒有？還是有，把自性比作明珠，穿的一身破破爛爛的衣服，衣服裡頭有無價的明珠。這個破爛的衣服比什麼？比我們這個身體，我們的身體骯髒，有漏，裡面有無量無邊智慧德能的自性，佛性。這樁事情，說實在話，講得最清楚的、最明白的是《楞嚴經》。《楞嚴經》上，波斯匿王聽釋迦牟尼佛一番開示，他歡喜了。實際上他並沒有證得，他明白了，原來我們這個凡夫身體裡面有佛性，身是會變滅的，我們的佛性是不生不滅。波斯匿王聽《楞嚴經》明白這個道理，所以他知道在生滅身中，有個不生不滅的本性。這就是此地比喻的意思，這第一個比喻。

　　第二個比喻，『室埋祕藏』。室是一個房子，也許這個房子破破爛爛，但是這個房子地下埋著有寶藏，沒有被人發現。現在住的這個房子又破又爛，是又窮又苦，哪裡曉得他家地下埋著有寶藏。這也是把這個寶藏比作佛性，把這個破爛的房子比作我們的身體。『要假開示，令其悟入』，這樣的貧窮、孤苦，需要人指點，你不窮，你也不苦，你家裡有無量的寶藏，拿出來就富了。所以得有人指點，他才認識。沒人指點，他也不認識，他也把它忘掉了。這就說明，我們眾生在六道輪迴裡面，受的這個苦是很冤枉的，不知道自家有寶藏。佛為了開發我們自性寶藏，所以才為我們說這部《大方廣華嚴經》。那這是略說。下面，《鈔》裡面就講得詳細，我們慢慢的來看。鈔是解釋疏的。

　　【五。】

　　這是第五段。

　　【開物性原至令其悟入者。】

　　這是指前面這段文。

　　【前雖明示真門。尚未直指自心。】

　　前面對於真如本性說過，雖然說過，沒有為我們指出來，這真如本性在哪裡？沒指出來。我們雖然知道有個真如本性，不曉得真如本性在什麼地方？這一段要跟我們指出來。

　　【若不就心中識悟。依何起於萬行。】

　　確實是要我們自己內心當中覺悟，覺悟之後，這才能修。在佛門裡面，特別是禪宗，禪宗的修行是悟後起修，所以他成就快，但是開悟不容易。多少人參一生的禪，不能開悟。我們讀《六祖壇經》，在中國禪宗史裡面，六祖會下開悟的人最多。六祖之前沒有，六祖以後也沒有。那我們想想，跟六祖修學的人有多少？《壇經》上記載的，開悟只有四十三個人，可見這個難！這在中國是最殊勝的一會，只有四十三個人開悟。如果不悟，換句話說，沒有法子修。悟了才能了生死，出三界；不悟，他所成就的是禪定成就，他得定了，沒開悟。得定的人，那就多了。得定的人，將來他生在四禪天、四空天，看他定功淺深，生到色界、無色界去。色界、無色界雖然壽命長，但是沒出三界，壽命到了還要輪迴。這最高的一層天，叫非想非非想處天，壽命是八萬大劫，八萬大劫到了，還是要往下墮落。

　　我們要明白這個事實，才知道念佛往生的殊勝。修定實在是不容易，修四禪八定都不容易，不要說別的，我們講色界初禪，我們自己冷靜的想一想，我們有沒有資格能生到初禪天去？初禪天是色界，要把欲斷掉了。欲是什麼？財色名食睡。我們對於這個還會不會動心？如果對於財色名食睡還動心，換句話，你修得再好，你是欲界，色界去不了，為什麼？欲沒斷，五欲沒斷。你就想這個東西多難，真不容易。所以能夠得禪定，生到色界、無色界天，那我們真是佩服到極處。可惜的，他出不了三界，他還是免不了輪迴。比起念佛求生淨土，這個果報，那相差真是天壤之別，沒法子比喻。這就講不悟不能修行，不但禪如此，教下也不例外。教下講求的是，大開圓解，大開圓解跟大徹大悟差不多。如果不到這個境界，三界還是出不去。這就給諸位說個老實話，不斷煩惱，能出三界，只有淨土念佛一門，再沒有第二個門。

　　所以這個法門，古德稱之為「門餘大道」。門就是講八萬四千法門，無量法門。餘就是之外的，無量法門之外的，一條特別的途徑，他可以不斷煩惱就能成就。所以古來佛菩薩所示現的，真正是慈悲到了極處。馬鳴、龍樹沒見性嗎？當然明心見性了。永明延壽、智者大師也是明心見性、大開圓解，他們表現給我們的還是念佛求生淨土。這是做一個榜樣給我們看，已經見性、已經圓解了，還要念佛求生淨土。為什麼？更有把握，何況我們是沒有能力明心見性、大開圓解的凡夫。這是佛菩薩做個樣子給我們看，這是慈悲到了極處，知道應該怎麼個修法。淨土雖然容易，可是難信。難信不是假難信，是真難信。修，容易修，可以說人人都有能力修成，但是不見得人人肯相信，難信易行的法門。其他法門是依悟起修，淨宗是依信願起修，所依的不一樣。悟難，信也不容易，比較起來，信，實在講是大家多生多劫善根現行，現前承蒙三寶冥冥當中加持你，你一下就相信，一下就接受了。如果不是過去生中的善根，不可能相信。我們能相信這個法門，自己也慶幸，要認真修行，這一生決定不能讓它空過。我們再看底下這段文：

　　【故大疏此段名開因性。】

　　《大疏》就是《華嚴經疏鈔》。疏鈔裡面，清涼大師在這段，這段在《華嚴玄談》裡面，他老人家在科題上有『開因性』。因就是修因，性當作體講、當作依講。我們修行依靠什麼？

　　【如何開耶。】

　　怎麼開法？再引經文來說。

　　【出現品云。佛子。無一眾生而不具有如來智慧。但以妄想顛倒執著而不證得。若離妄想。一切智。自然智。無礙智則得現前。】

　　這是《華嚴經．出現品》裡頭的一段經文。清涼大師就用這段經文，開啟我們的因性，就是我們修行的依據，正是馬鳴菩薩在《起信論》裡面所講的︰「本覺本有，不覺本無」。因性就是本覺，本有，我們決定可以證得；本無，我們決定可以把它斷掉。如果煩惱這些東西本來有，那還能斷得了嗎？斷不了。我們自性要本來無，本來無，你怎麼能證得？你不可能證得。自性本有，煩惱本無。

　　我是每天都碰到人，都有人來找我，說他的煩惱多，這苦處多、妄想多，來問我有什麼方法能斷得掉？我給他講了也講不明瞭，他也聽不清楚，反正廢話一堆。所以想一想，還是禪宗的方法好。他要問你，我煩惱很多，怎麼斷法？來，你把煩惱拿出來，我看看。拿不出來，拿不出來，沒煩惱。有煩惱，你可以拿出來，你看那個二祖去見達摩祖師，我心不安。達摩祖師說，來，把心拿出來，我替你安一安。這一問，回頭他找了半天，他說，我「覓心了不可得」。我回頭自己反省找找，心不曉得在哪裡？找不到。達摩祖師說，「與汝安心竟」，已經安好了，沒了，沒事了。煩惱了不可得，你想想看，你煩惱在哪裡？你去檢查一下，化驗一下，全身每個細胞你化驗一下，煩惱在哪裡？統統化驗了，煩惱沒有，你根本沒有，你還生什麼煩惱？確實如此，本來無！智慧是什麼？智慧是覺性，覺性是本來有的。

　　眼能見，能見是覺；耳能聽，能聽是覺；六根上起的見聞覺知，這是覺性。覺性是有的，本有。所以佛跟我們講，我們的覺心跟諸佛無二無別，我們的智慧德能、才藝福報，跟諸佛也是無二無別。現在我們變成這個樣子，那個原因，實在佛是一句話道破，把我們的病根指出來了，什麼原因？就是『妄想顛倒執著』。妄想就是無明，我們常常講，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，如果拿這三句話來配，妄想是塵沙煩惱，顛倒是無明煩惱，執著就是見思煩惱，就這三樣東西。這三樣東西都不是真的，本性裡頭沒有的，本來無的。本來無，為什麼現在有？實在告訴你，現在沒有。如果現在有，我叫你一找，你一定會把它找出來。叫你找，找不到，那不就是本來無。這很容易理解的，不難懂的。

　　所以你要生煩惱的話，你就回過頭去找煩惱，去想煩惱到底在哪裡？在頭上、在手上、在腳上、在身上，你去找。找來找去也找不到，沒有，煩惱也沒有了，找也找不到，他煩惱也沒有了。證明這個東西是假的，不是真的。你能找，這一念，這一念是覺性，這是覺。不覺的時候，煩惱隨它增長；一覺悟，回頭去找，這個覺性一現前，煩惱就沒有了。覺性是光明，煩惱是黑暗。這個黑房子一點燈，黑暗就沒有了。所以禪家常講︰「不怕念起，只怕覺遲」。一覺，那妄念就沒有了。我們能夠修行，修行將來能夠證果，憑什麼？就憑這個。

　　佛法裡頭沒有迷信，有人很苦惱，跑到我這裡來，要我給他加持一下，給他摸摸頭，摸摸身上，這就好了。我說，這是騙人的，我說這不是真的。我說如果是真的話，釋迦牟尼佛當年在世，辛辛苦苦說了四十九年，多辛苦。那要以這個方法要能成就的話，釋迦牟尼佛，每個人來摸一下就好了，何必要給你講半天講不懂？那是騙人的，那是假的。但是有人有病的時候，佛去給他摸摸，給他治病，就治好了，那是真的，那不是假的。這是什麼方法？就是現在我們常講的按摩，這是指壓，就是這種方法。他按到你穴道的時候，你通了，疾病就好了。所以這不是迷信，不是什麼摸一下就好了，他在穴道上，那經上記載得簡單。你什麼病，佛懂得醫學，懂得這個穴道的運行，他對於這方面他很內行，所以有些疾病，你找他，他的確可以治，不需要用醫藥，甚至於高明的治療法，他教你念咒。念咒這是最高級的治療法，但是現在，我們《大藏經》裡許多治病的那個咒，我們拿來念，不靈。為什麼不靈？是我們發音不正確。念咒是使聲帶振動身體的部位，這個疾病，也就是穴道已阻塞，不通了。他佛利用這個音聲，叫你發某一種音聲，這個音聲振動這個部位，就把你的阻塞打通，你身體的病就沒有了。所以這也是非常科學的，這不是迷信。

　　但是我們現在這個咒拿來念，我們發音不正確，所以那個音聲帶動不了那個部位，你沒有法子，那個的確必須要口傳。口傳，現在也有很多密宗喇嘛傳的這個咒，能不能治病？有些僥倖能治，大多數還是治不好，原因在哪裡？一代一代的傳，傳了三千年了，音都變了。譬如說，你念大悲咒，我們本省同胞念的時候，大悲咒是一個聲音，你找四川人念又是一個聲音，你找北方人念又是個聲音，那日本人念的聲音跟我們完全不一樣。那本來是一樣的音聲，結果，每個人隨著自己的方言去念，音聲都不一樣。這都不一樣了，你想想看，它還會靈嗎？它就不靈了。所以這個道理，我們並不難理解。佛法裡面沒有騙人的東西，只是現在我們在方法上有錯誤，效果失掉了。

　　所以這個修行，從這段經文，我們也就很清楚的明瞭，修什麼？無非是把妄想顛倒執著去掉而已，這就叫修行。這三樣東西就是錯誤，無始劫以來，我們所犯的大錯，現在我們能夠把這個錯誤改正，這叫修行。修就是修正，修正錯誤，然後就恢復自性。修正過了，過後，『若離妄想』，妄想顛倒執著統統捨離了，統統沒有了，那你的自性、功德、作用又恢復了。『一切智、自然智、無礙智』，這都是本性裡面本來有的，無量的智慧德能就恢復了。同修們，假如你真正把這個原理找到，我相信修行的方法原則，你就可以接受。你依照這個原則去修行，你必定能夠得到殊勝的效果。

　　修行的原則是什麼？就是三皈依上講的三個字，覺、正、淨。覺是覺而不迷，禪宗就用的這個方法。觀心是覺，如果不覺，就不能觀心。參話頭也是覺，像我剛才舉的這個例子，你煩惱一起現行，你馬上就去找，煩惱到底在哪裡？這就是覺，這一念就是覺。這是一個原則。第二個原則，這講正，正知正見，正確的思想，正確的見解。這個正也有標準，標準是什麼？是佛所講的經論，這是標準。如果我們對於宇宙人生的想法、看法跟佛講的一樣，這就是正；跟佛講的不一樣，那就是錯了，就是錯誤，必須把它修正過來。經典是個標準，這是第二種方法，教下所用的。我們淨土宗所用的是第三個原則，就是修清淨心，心淨則土淨。

　　佛法修學綱領只有三個，離開這三個綱領就不是佛法。我們今天在這三個方法裡面選的是淨，實在講這三個原則，是一而三，三而一。覺悟的人，當然正知正見，當然身心清淨，這一定的道理；知見正的人，一定覺悟，一定清淨；心地清淨的人，一定覺悟，一定正知正見。所以是一而三，三而一。但是這三個原則，前面第一個覺，難，我們通常人講，要有高度的警覺心，我們這警覺心不夠，修這個法門就困難了。第二種，第二個原則，時間要長，為什麼？佛的經典太多了，時間長，進度緩慢。第三個方法比前兩個的確要殊勝，直接從清淨心上下手，我們現在選的就是這個方法。

　　諸位就要想，我們今天採取的方法是用念佛、是用讀經。讀經、念佛是方法，目的是清淨心。我念經是不是念到心地清淨了？我念佛是不是念到心清淨了？這一點很重要。以念佛來說，我這個心一不清淨，趕緊阿彌陀佛、阿彌陀佛，把那個妄念什麼的都念掉，趕快轉變成阿彌陀佛。念經也是如此，經念得熟，心裡面在境界起心動念，立刻去想到經文，去背誦經典，這樣子心就平下來，就靜下來了，這是修行的方法。時間久了，雖有煩惱、憂慮，它自然不起現行，它不起作用，能夠保持相當清淨平等的境界，這就叫功夫成片。到這個境界，決定往生。在這個境界裡面，必定是煩惱輕，智慧長。你心裡面沒有憂慮，沒有牽掛，煩惱就少了，沒有貪瞋痴慢。甚至於告訴諸位，沒有明天。我想明天，想明天就有煩惱；不想明天，就沒煩惱。明天我要吃飯，明天要賺錢，明天要幹這個，幹那個，煩惱一大堆來了。明天還沒有到，你看看，你就在那裡生煩惱，你就在打妄想，這是錯誤。

　　世間人常說：「人無遠慮，必有近憂」，那是世間人的話，不是學佛的人的話。學佛的人，不是這個樣子的。學佛的人，沒有遠慮，也沒有近憂，統統都沒有。這要知道。所以要曉得，我們為什麼要念佛？念佛真正的用意在哪裡？要把這個搞清楚，你才肯念，你才會念，念得才有效果。絕對不是念佛、念經，見神、見鬼、見光、見什麼，那奇奇怪怪東西出來，那你就著魔了。魔從哪裡來的？魔從妄想裡頭生的。有很多人學佛，喜歡神通，喜歡感應，喜歡見這個、見那個，那都是著魔的心，那個心就是魔。自己心變成魔，外面魔就很容易跟他接近，自己找的。已經跟魔惹上了煩惱，現在想把那個魔甩掉，不太容易。有些人覺悟，恐怖、害怕了，想把他甩掉，來問我用什麼方法？老實念佛就是最好的方法。魔確實有些幻術來欺負你，但是你不要害怕，給你痛苦，你要忍受，一句佛號念到底，他沒有法子再害你，他自然就離開了，就走了。你要是怕他，他覺得他很有勢力，還可以欺負你。到你不怕他了，他覺得沒有意思，他的力量已經失掉了，消失掉了，自自然然他就離開。所以這段經文非常重要。

　　【譬如有大經卷。量等三千大千世界。書寫三千大千世界中事一切皆盡。此大經卷雖復量等大千世界。而全住在一微塵中。如一微塵。一切微塵皆亦如是。】

　　這雖然是個比喻，但是它是事實。這個『大經卷』，底下講「喻佛智慧」，比喻如來的智慧，如來的智慧就是我們自性本來具足的智慧。千萬要明瞭，不是只有佛有，我們每個人統統都有。我們的智慧德能跟佛完全相等，絕對不比佛差一點。但是現在什麼？現在就是迷失，並不是真的失掉，所以它這個比喻是真實的，不是假的。『量』，是講數量。數量相等於『三千大千世界』，這還是用比喻來講，底下小註講，「智體無邊，廓周沙界」。我們的智慧廣大無有邊際，我們的能力也是廣大無有邊際。什麼能力？眼能見，我們現在這個眼睛能力很小，遠的地方看不清楚，有障礙就看不到了，隔一張紙就看不過去，這是我們的能力打了很大的折扣。被什麼障礙？前面講的妄想、顛倒、執著，被這些東西障礙掉。你把這個東西去掉，我們見的能力是盡虛空遍法界，我都看得清清楚楚、明明白白。西方極樂世界，去我們娑婆世界十萬億佛國土，我在這裡看他那裡看得清清楚楚，就像看面前人一樣。所以能力是廣大無有邊際。眼能見，耳能聽，十萬億國佛土那邊的人在那裡講話，我們這也聽得清清楚楚。

　　《無量壽經》裡面，明白的說出，西方極樂世界的人，只要去往生的，下下品往生的，能力都恢復了，天眼洞視，天耳徹聽，他心遍知，能力全部都恢復了。為什麼恢復？障礙沒有了。所以佛的教育，沒有別的，除障礙，恢復我們自己的本能而已。你說佛有什麼東西能給我？佛什麼也沒有。你將來成就所得到的，統統是你本來有的。所以佛在大經裡面真是講老實話，圓滿菩提，歸無所得。你一樣也沒得到，統統是本有的，從哪得？本來沒有，現在有了，那叫做得到；本來有的，恢復了，那怎麼能叫得到？那不能叫得到。所以佛沒有東西給人，佛也沒有東西教人。一切眾生的成就，自己覺悟，自己修行，自己證果。所以又說，佛不度眾生。這佛不度眾生，是從這個角度上說的。

　　『書寫三千大千世界中事一切皆盡』。這句是比喻，「體上本有恆沙功德，恆沙妙用」。體就是真如本性，就是自己的本性，就是自己的真性。自己真心本性，有無量無邊的功德，這個恆沙是比喻，恆河沙數，就是無量無邊的意思。什麼叫功？什麼叫德？這個功德是稱性的，不是修來的。這個德也是本有的，也不是你修得的。斷煩惱是功，這叫功夫。斷妄想、斷顛倒、破執著，這叫功；恢復自性智慧德能，那叫做德，功德本意如此。現在人都搞錯了，這廟裡頭放一個箱子，丟幾個錢就有功德。諸位想想看，你那個錢丟得再多，你的妄想分別執著有沒有丟掉？要是果然跟那個錢一樣的丟掉了，那就是功。如果錢丟掉了，這個妄想分別執著還沒有丟掉，甚至於還多，那你沒有功，哪來的功？要知道這個功德怎麼個修法。

　　所以梁武帝當年在世的時候，是佛門的大護法，他也是功德搞不清楚，自以為自己在佛門裡做了很大的功德，為什麼？他以帝王之尊，以國家的財富，當時在自己國境裡面，造了四百八十所的寺廟。幫助許許多多人願意出家的，他都做施主來供養。這個時候正好遇到達摩祖師到中國來，他向他老人家請教，你看我做的這個，我在佛門做的功德大不大？偏偏達摩祖師也不懂人情世故，不容易！弘法利生，佛法要懂，世間法也要懂；世間法懂，弘法就沒有障礙。國王擁護，做你護法，那還有什麼問題！偏偏他老人家不懂人情，跟他說個老實話，並無功德。這梁武帝一生氣，不護他的法了。搞得他到少林寺去面壁去，沒人理，等了九年，才等一個徒弟出來。他說的話是真話，並無功德。達摩祖師說話簡單，也不囉嗦。如果婉轉一點，我想也還可以。他所做的是福德，不是功德，如果他要問，我的福德多不多？那達摩祖師一定說，甚多甚多。福德跟功德是兩樁事情，功德能明心見性，能斷煩惱，能成佛道。福德不行，福德不能了生死，不能出輪迴，只是修來生福報而已。所以六祖大師在《壇經》裡面講的，這生死大事，福不能救。再大的福報都不能救你的生死。這是說本性，真如本性的妙用無邊。

　　這個妙用，能不能舉個例子來說？可以。十法界依正莊嚴，都是這個妙用變現出來的。華藏世界是它變現出來的，極樂世界也是它變現出來的，我們娑婆世界還是它變現出來的，你就曉得它作用無量無邊。所以心清淨，它就變清淨法界；心染污，就變染污的法界。能變是自性，所變還是自性，這裡面變化，就是識在那裡起作用。八識五十一心所，它在起作用。能變、所變是一樣的，換句話是，能變、所變上都沒有善惡，都沒有真妄，也沒有邪正，一切俱非，一切俱是。這個善惡是什麼？善惡是迷的時候才有，有情眾生分上才分這些東西，與所變、能變都不相干。這個意思很深，恐怕有些同修聽了沒有辦法理解。

　　我再舉個比喻，我想我們每個人睡覺都會作夢，我們把能變夢境的這個心比作本性，所現的那個夢境，比作妙用。能作夢的心，跟所變的夢境，沒有善惡，也沒有是非，也沒有邪正。可是你在夢裡面的感受，也有喜怒哀樂，那與能作夢的心，所變的夢境都不相干，都扯不上關係。諸位細細想一想這樁事情，這個事情如果想通了，這個經文裡頭意思可以得一個彷彿。所以蕅益大師在開示裡面講得很清楚，境緣沒有好醜，境是物質環境，緣是人事環境，裡面沒有好醜，好醜就是善惡。沒有善，也沒有惡，沒有好，也沒有醜，好醜生在我們自己的心，順自己意思就好，不順自己意思就醜。假如外面境界真有好醜，那每個人看起來，這個順意、不順意，應該是一致的才對。你看審美的觀念不同，有的人看這個人，他看了很美，那個人看了，這個人很醜，他就不一樣。可見得外面的確沒有好醜，好醜是自己內心裡面生的；換句話說，能變、所變裡頭，真的沒有好醜，好醜是自己煩惱起現行。如果自心清淨，你就看到實相，這真相。真相裡面是清淨相、平等相，沒有好醜相，就真正看到了。

　　這是功夫，這是真正修行，我們在日用平常，從早到晚，遇到各種人、各種事，心裡看到這個舒服，那個不舒服，不覺悟。不覺悟是什麼？隨著煩惱流轉，這就叫生死輪迴。如果一覺悟，境緣上沒有好醜，我自己生煩惱，這就回光返照。回光返照，這就是覺，就是始覺。不向外面去攀緣，回過來想是自己的錯。外面沒錯，自己錯，在自心裡面去改過自新，去修清淨心，去修平等心，這叫真正修行，這個人叫做會修。不是一天佛念得多叫修行，頭磕得多叫修行，那個沒有用處。一天磕十萬個大頭，念十萬聲佛號，看到這個不高興，看到那個喜歡，還是枉然，還是要生死輪迴。那就是梁武帝，你磕那麼多頭，念那麼多，修的是福，是福德，不是功德。果然念的這個經，念的這個佛號，確實把自己清淨心念出來，那修的是功德。我們對於一切境界裡面，一視同仁，不起分別，不起執著，不分別、不執著，完全是平等的，生佛平等，眾生跟佛平等。我怎樣禮敬諸佛，我就怎樣禮敬眾生，這就對了。普賢十願是稱性起用，換句話說，他是用清淨心修，用平等心修這個。心地不清淨、不平等，普賢十願是一條也修不成功。

　　我們再繼續看底下的文：『此大經卷雖復量等大千世界，而全住在一微塵中』。小字上說「喻佛智全在眾生身中，圓滿具足」。它一微塵小，我們這個身很小，自性裡面，圓滿的智慧在哪裡？我們這個身體裡面是圓滿具足。你只要六根接觸外面六塵境界，我們講席裡頭也常說，你只要能夠不起心、不動念、不分別、不執著，就是佛知佛見。不動心是寂，清淨寂滅，是寂，不起念是定，不分別、不執著，八識五十一個心所都不起作用，那你六根起的作用是什麼？就是真如本性。你見色，見性，見性，見的外面是什麼？色性；耳聞是用聞性，聞的是聲性，這就叫明心見性，見性就成佛，就是佛了。

　　我們能不能把這個轉過來？一部《楞嚴經》，交光大師在《正脈》裡頭就是教人用這個功夫，轉識成智。說老實話，這個話講得很容易，我過去《楞嚴經》講過很多遍，聽《楞嚴經》的同修，好多都來問我，法師，怎麼轉法？我很想轉識成智，轉不過來的。你問我，這什麼方法轉？其實那個方法，在講席裡頭不曉得講了多少遍。你一來問我，你就轉不了。為什麼？你有分別、有執著，你起心動念了。我叫你不要起心動念，不要分別執著，你還要起心動念、分別執著，那你怎麼能轉得了？一問我就錯了。我們不能像禪宗祖師，禪宗祖師一問的時候，板子打下去了。開口三十板，不開口也三十板；開口錯了，不開口還是錯了；不開口是無明，開口是邪見。你看看，這個麻煩就大了。所以這段話裡面意思很深，因為統統講的是自性，實在講，自性就是我們日常生活。

　　佛菩薩跟我們差別在哪裡？這個經文上講的就是差別。我講了簡單明瞭，就是佛菩薩日常生活當中，確實不起心、不動念，不分別、不執著，就是佛菩薩。我們跟他不一樣，就是起心動念、分別執著。起心動念、分別執著幅度大小不一樣，這就成了九法界。菩薩分別執著、起心動念幅度最小，緣覺、辟支佛，幅度比他大一點，阿羅漢就更大一點，愈下來，這個幅度就愈大，到地獄那就不可收拾，大風駭浪不可收拾，九法界就是這麼來的，所以叫九界有情眾生。有情就是什麼？有分別、有執著，起心動念。就是菩薩幅度很小，小到沒有什麼大妨礙，那叫菩薩；完全沒有了，就成佛，就這麼回事情。整個《大藏經》裡頭，也就是講這麼回事情。我們真正明白，才曉得佛不欺人，佛不騙人的。把事實真相告訴我們，我們自己怎麼個修法是自己的事情，與佛、菩薩、一切眾生統統不相干。『如一微塵，一切微塵皆亦如是』。一微塵，就是舉所有眾生裡面一個眾生，一個眾生如此，一切眾生，每個眾生無不如是。這才叫真平等，真不可思議。

　　【時有一人智慧明達。】

　　這就說這一切人裡面有一個人，有一個人什麼？他已經到不起心、不動念，不分別、不執著，他的智慧圓滿現前，神通妙用，具足無缺，有這麼一個人。

　　【具足成就清淨天眼。見此經卷在微塵內。】

　　這就是看到了。無量的智慧德能，原來所有眾生各個具足，沒有一個眾生有一絲毫的欠缺。他看出來了，所以他才說一句話，「一切眾生本來成佛」。這個話《華嚴經》上說的，《圓覺經》上也說，「一切眾生本來成佛」。這個話是真的，一點都不假。

　　【於諸眾生無少利益。】

　　這些話都是比喻。這句是比喻「迷時都不得其用，與無不別」。無量的智慧、德能、才藝，眾生不得其用。有沒有？有，有了得不到用處，等於沒有。譬如說，你有財富，你有億萬財富放在銀行裡，口袋裡一文也沒有，到外面想買個東西吃，人家不賣給你。你有沒有錢？真有錢，身上沒有，你還是不得其用，等於沒有。我們現在凡夫就是如此，我們的智慧、德能、才藝都放到倉庫鎖起來，所以現在在外面流浪、要飯，苦不堪言，就好像這個比喻。

　　【即起方便。破彼微塵。出此大經。】

　　這比喻佛慈悲，你有，你忘掉了，你不知道，現在告訴你，你有錢，你的錢在銀行裡，拿出來不就有用了嗎？這覺悟了，是！沒想到，銀行裡的確存了不少錢，拿出來就有用了。沒有人提醒你，忘掉了。我們就無始劫以來，沒有人提醒我們，忘掉了。自性裡頭本來具足無量的智慧德能，現在不起作用。現在佛菩薩告訴我們，我們覺悟了。我們有，知道有了，很快樂，很安心。雖然知道有，怎麼樣？還得要飯，為什麼？身上還沒錢，沒有去拿出來。怎麼個拿法？還是跟諸佛一樣的方法，那個保險鎖的開法，就是四個號碼，對準了就開了。就是剛才講的，不起心、不動念，不分別、不執著，這保險櫃就打開了。有個號碼不靈，就還是開不開。現在這個號碼也告訴你，是不是？就問你，你願不願意去開？為什麼叫你在一切境界裡頭，不能夠起心動念、分別執著？要曉得起心動念、分別執著統統是妄，妄想、顛倒、執著，就是這個東西害得我們自性不能現前。你現在也想恢復自性、恢復德能，你不用這個方法，沒有第二個方法。無量無邊的方法，都要達到這個標準，才能夠說豁然大悟，這個寶庫打開了。我們用念佛、參禪、讀經、持咒、持戒，那都是方法，但是這個方法，一定要達到心真正清淨。清淨，就是不起心、不動念，不分別、不執著，這就是清淨，這就是覺，這就是正知正見。所以這四句話就是覺正淨的註解，哪有不見性的道理！

　　佛用這個方法來幫助我們破除障礙，這個障礙也叫做業障。有很多人知道，我業障很重，其實什麼叫業障？他也不曉得。你常常講，業障很重，我問你，什麼叫業障？你能說得出來嗎？我這裡病痛，那裡很苦，這是業障。我問你什麼叫業障，我沒有問你痛苦。業就是動。你看我們世間人常講，事業，你在造作的時候，這是事；事情造作完了，那個結果就叫做業。你在學校念書，六年念完了，念完了叫畢業，你業沒有了，畢業了。正在學校念書的時候，你看看現在用一個本子，作業簿，他正在造業。是不是在這裡造業？作業。他拿那個簿子在造業，你懂得，學生在那裡拿個練習本子作業，我們每天拿那個帳簿也在作業，你身上帶著支票本子開，也叫做造業，你都在作業。你起心動念，一切造作，這是在作，結果就是業，業就是障礙。障礙什麼？障礙你自性裡面的智慧德能不能現前，因為你有造作。叫你在一切境界裡不起心、不動念，不分別、不執著，就是不造業。不造，業就沒有了。天天還在那裡造，你的業怎麼能消得了？

　　從前人，說實在話，是拜個梁皇懺、拜個水懺可以消業。現在我仔細觀察，不但不能消業，叫增加業。他在那裡增長業，沒消掉，在增長。一面在拜，一面在起心動念、在分別執著，這個拜得如法，那個拜得不如法；這個磬子敲錯了，他還在搞這個，你說這什麼辦法？他要念的時候，這一句腔調不合八音，這都是造業。從前人在修行的時候，的的確確誠心誠意，把所有一切妄念都修掉。現代人一面修行，一面在打妄想。唱念，唱念你打妄想；拜佛，拜佛也打妄想。所以業不但不能消，天天在增長，這怎麼得了！所以不如老實念這句阿彌陀佛，真能消業。這一句佛號簡單，沒有什麼好分別妄想的，老實念。在一切境界裡面，只要自己一起心動念，馬上阿彌陀佛，就行了，這就是修行，這就是消業障，這就是修福慧。只要一起心動念，阿彌陀佛，把它拉回來，回到阿彌陀佛上；回到阿彌陀佛，就是回歸自性，這是功德。這是佛『破彼微塵，出此大經』。

　　【令諸眾生普得饒益。】

　　我們真正得到利益。所以這段，也就是佛為什麼出現在世間？佛出現在世間，到底做了些什麼？在佛的本身來講，佛什麼也沒做。如果佛說做了，那佛又造業，佛又變成凡夫，佛沒做。佛沒有做，他又示現八相成道，他又給我們講經四十九年，這是一回什麼事？這叫做無作而作，作而無作。我們凡夫做一個事情，起心動念，我真的做了。問你今天做了些什麼事情？我做了什麼什麼。你如果要問釋迦牟尼佛，他講了四十九年，你問他，佛你有沒有講過經？佛說沒講過，一句也沒講過，一個字也沒講過。那這佛明明打妄語，講了四十九年，怎麼一句沒講過？佛實在沒有妄語，為什麼？他沒起心動念，他說什麼。起心動念才有說，沒有起心動念，沒說。沒說怎麼說？你看那個鐘，敲它一下，就響一下，你問它有沒有心？你問那個鐘，我敲了你，你有沒有響？鐘說我沒響，我沒有心。我們凡夫是有心去請教他，佛是無心而言。這是真的，一點都不假。諸位修學到一個相當程度，你自己會領略到，真正體會到作而無作，無作而作，跟我們凡夫心態完全不相同。

　　這個事與理都有相當的深度，要細心去體會。能達到這個境界，那就自在了，所以遊戲神通。換句話說，一切都不執著，《金剛經》上有兩句話，是釋迦牟尼佛教給須菩提長者的，教須菩提要如何為一切眾生說法，度這些苦難眾生，教給他一個原則：「不取於相，如如不動」。不取於相，對外面決定不著相，就是對外面所有一切相不要分別執著，絕對不分別執著。如如不動是對內，內裡頭決定不起心，決定不動念。這個樣子說得再多，也等於沒說。所以說即是無說，無說即是說，說跟無說是一，不是二，這就是佛法，佛法是不二法。有說跟無說是兩樁事情，這不是佛法。為什麼不是佛法？你落在分別執著裡頭。有說跟無說是一，因為沒有分別執著，沒有分別執著，一切法是統一的，一真法界，一真是這個意思。我們十法界還是一真，明明十個，怎麼是一真？因為你裡頭沒有分別執著，他決定是平等的，他就叫一真。一有分別執著，那就是千差萬別。這就是佛的用心，跟我們用心不一樣。除了用心之外，其他的統統是一樣的。佛菩薩示現的也穿衣吃飯，也一樣工作，沒有一樣是不一樣的，就是用心不一樣。我們要學佛，學佛的用心；學會了，那得大自在，得大智慧。