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普賢行願品別行疏鈔　　（第一三五集）　　1992/1　　台灣華藏講堂　　檔名：04-003-0135

　　請掀開經本，三百五十一面倒數第二行，從第二句看起。

　　【復有三義故不思議。】

　　我們繼續解釋，何名不思議，解釋這一句。

　　【一於人謂超世間。越權小也。】

　　這是從人來說的不可思議。『世間』是講的六道，六道裡面，從人間來說，人間有聖賢，像中國孔老夫子，孟夫子；西方的聖哲，在古代也出現了不少。世間聖賢所不能及，這是不可思議。『權小』是佛門的，也是聖賢人，小是小乘四果四向，小乘的聖者；權是權教菩薩，在別教來說，我們用天台藏通別圓，別教三賢位的菩薩就是屬於權教。因為他們沒有見性，沒有破一品無明，見一分真性之前，都叫做權教菩薩，這是超越這些人。這個世間凡夫沒有出三界，權教小乘雖然出了三界，但是沒有見性，他們比世間聖賢要高出太多太多，但是比起華嚴會上的普賢菩薩，這差距就很遠很遠，不是他們所能比的，說不可思議，從人上來說不可思議。第二個：

　　【於心謂非聞思修。及報生識智之境。】

　　這是第二種不可思議。『聞思修』，在此地不是說菩薩這三慧，是講我們世間權小，聞思修是三個階段。換句話說，還是屬於意識的範圍，那怎麼能見性？意識能力雖然很廣大，像前面所說的，向內，它可以緣到阿賴耶識；向外，它能夠緣到虛空法界，但是就是不能夠緣真性。為什麼？因為真性是心言罔及，緣不到真性，這是不可思議。『報生識智之境』，這是我們世間人所講的天才，他的智慧，他的能力、技藝是天生的，是天賦，不是學來的，叫報生，有沒有？有，這世間確實有這種天才。可以說無論在哪一種學科，無論在哪一種行業裡面出類拔萃，多半是天賦的，有這個天才，再假以時日用功修學，很容易出人頭地。真正是困學而成的，沒有天賦，完全靠後天，努力來成就的，也有，佔很少很少的少數。你看在我們近代，這個近代人物當中，是屬於中等的天賦，不是上等的，中等天賦完全靠自己努力成功的，曾國藩是個代表。曾國藩不是上上根人，那是真努力，真發憤。像其他的出類拔萃，確實是佛法裡面講上根利智。法身大士跟這些人完全不一樣，他不是報生的，不是困學的。他的智慧能力從哪裡來的？是自性裡面的本能。見了性之後，這個智慧能力自然流露出來，他不是修德，所以這叫做性德，這不可思議。凡是修德可以思可以議，本性裡頭本來具足的德能，不可思議，從心上說。

　　【三顯法自體。此即亦超佛及上位菩薩。所謂非智不能思。蓋是法體本來不可思。非辨不可議。蓋是法體本來不可議。】

　　這就是徹底把不可思議的意思跟我們說出來。『法』是萬法。『體』是本體。萬法的本體就是真如自性。我們自己這個人也是屬於法之一，說法自體，就是說我們自己的自體。哪能說！所以不但超菩薩，佛也超過了。這有一些初學的同修聽到了奇怪，這佛不是究竟圓滿，怎麼連佛也超過了？真的超過。為什麼說超過？佛在十法界，十法界，四聖六凡，『法體』超越了十法界。所以這諸位要曉得，說佛，方便說；真實，真實哪有佛？無佛無眾生。六祖就說得好，「本來無一物」，還有個佛，那還是有一物，佛也沒有；那法有沒有？法也沒有。這是真的，這個真相完全見到了。這個地方完全是講境界，我們在迷，沒有見性，有佛，有眾生，有菩薩，有權小，統統都有。見了性，性中沒有這個東西，但是真性能現這些東西，真性不是這些東西；真性能現佛，真性不是佛，真性能現菩薩，真性不是菩薩。真性就是自性，自性能現一切萬法，自性不屬於一切萬法。說自性什麼也不是，說什麼也不像，它確確實實是一切萬法的本體，一切萬法都是從它變現出來的。

　　所以智不能思，一思就錯了。議是議論，說不能說，一說就錯了。所以佛家常講，開口便錯，動念皆乖，這是對一切法性體上說的。如果從相上講，從作用上講，那是可思可議。從體上講，不可思議。因此佛為我們說法，他的原則依二諦說。這個二諦，是真諦、俗諦。真諦就是法性，就是自體；俗諦是法相，法相可說。用我們這個經，經題上大方廣，就是體相用；體不能說，不可思議，相可以說，用可以說。佛所用的方法就是叫你從這個真相，去體會那個自性。自性是說不出來的，佛也說不出來。佛是從現相契入自性，他把這個方法教給我們，希望我們也從相裡頭去會歸到自性，這就對了。可以有些不會的人，那個麻煩大了。不會的人，執著在法相上，那就大錯特錯。佛說一切法，不但沒有辦法幫助你契入自性，反而成了重大的障礙。這個障礙叫什麼？叫法執，所知障。

　　障有兩大類，一類是煩惱障，煩惱是什麼？貪瞋痴慢，對於這個世間名聞利養，五欲六塵，堅固貪執，不肯放下，這你不能見性。第二種人是對於佛所說的這些法相，這裡面起了執著，也產生了重大的妨礙，不能見性。所以會說，佛會說，菩薩會說，什麼叫會說？說而無說，無說而說，才叫會說。權小以下都不會，他說了執著，佛菩薩說了不執著。會聽的人不執著，不會聽的人，聽了就執著。執著言說，執著名字，還要打妄想，這就沒有法子，那是什麼？不會聽。所以馬鳴菩薩苦口婆心教導我們，勸我們要會聽，勸我們要離，聽佛說法，離言說相，他說的那些話我們不執著；離名字相，他所說的一切名相、術語不執著；離心緣相，用清淨心聽，決定不起一個念頭。不要去想這個話什麼意思？這個名詞是什麼意思？這一想就錯了。想是心裡在打妄想，所以他是直接的。直接的什麼？你是用的清淨心，用的真誠心，一念不生的心。佛這些言語在那裡打動，豁然之間就叫你開悟，這言下大悟。

　　我們現在聽，為什麼不開悟？執著言說，執著名字，再要打妄想，就不會開悟。我們在經書裡面，古來的著書裡面，常常看到有人聽經聽了一半，他開悟了，你就曉得那是怎麼個聽的。為什麼有人開悟，有人不開悟？會聽的人，開悟；不會聽的人，聽一輩子，愈聽愈糊塗，這是真的。說明這個法體本來不可思議，你要思就錯了；本來不可說的，你說就錯了。離開一切思惟言說，法體本來如是，就在眼前，沒有離開一步。諸佛菩薩看得清清楚楚，我們是完全不能夠覺察，我們著了相。相，不離體。沒有體，哪來的相；有相當然有體。體在哪裡？相就是體，相是體變現的！古人用比喻來說，以金作器，器器皆金。金在哪裡？沒有看到，告訴你這是什麼？這是佛像，看一尊佛，他不曉得這是金的，著了相，見不到性。黃金造的器皿很多，統統都是，你要到那個珠寶店去一看，有沒有看到黃金？沒有，黃金一樣也沒有看到，看到的是什麼東西？看到許許多多手鐲，戒指，什麼東西亂七八糟，看到好多，黃金沒有看到。我們會聽到好笑，實際上我們就是這樣的人。這自性在哪裡？自性沒有看到，看到什麼？那是人，那是房子，那是樹，看到人了，不曉得自性在哪裡？殊不知，見了性的人，這統統是性，沒有一樣不是自性，全是自性變現的。

　　【故肇公云。】

　　這個『肇公』是僧肇大師，這個人也是個絕頂聰明的人，出現在東晉的時候，他是鳩摩羅什大師的學生。羅什大師學生很多，有四個最傑出的，他是其中之一。他有一個小冊子流傳後世，叫《肇論》，是他做的。

　　【非謂無辨。辨所不能言也。】

　　僧肇大師關於這樁事情，有這麼兩句話說明。『非謂無辨，辨所不能言也』，無言，那是真說。無說而說，無聽而聽，這是真說真聽。再看底下這一段，《疏》裡頭說：

　　【何法不思議。謂即解脫境界。】

　　什麼法不可思議？就是解脫的境界。

　　【解脫有二。一作用解脫。作用自在。脫拘礙故。】

　　『拘』是拘束，『礙』是障礙。沒有拘束，沒有障礙，叫得大自在，這是講作用的解脫。第二個是：

　　【二離障解脫。具足二智。脫二障故。由內離障。外用無羈。二義相成。總名解脫。】

　　清涼大師這一段，我們還看宗密的解釋。這前面幾句是屬於科判，段落的交代，我們把它省掉，我們從作用解脫來看。在三百五十二面倒數第二行，最後這一個字看起：

　　【一作用等者。即如淨名所得也。】

　　這個《淨名經》，就是《維摩詰經》。《維摩詰經》在我們佛教裡面稱為小不思議經，《華嚴經》是大不思議經，這都是屬於不思議境界的。

　　【彼經云。有解脫名不可思議。若菩薩住是解脫者。以須彌之高廣。內芥子中等。】

　　這就是『不可思議』。須彌，這是佛在經上說，我們娑婆世界最大的一座山。這個山是不是在地球上？不是的，不是在地球上。過去人完全依照佛所說的在那裡想像，你看這佛教裡頭很多圖畫，法界變相圖當中畫一個須彌山，這個太陽、月亮都在須彌山的半腰，在那裡轉。到近代科學發達了，知道這個地球是圓的，是這個地球繞著太陽轉，不是太陽繞著地球轉，這是現在大家都知道的，這也是事實。佛告訴我們，太陽是繞著須彌山轉的，那須彌山當然不在我們這個地球上。黃念祖老居士，在《無量壽經註解》後面有一篇文章，附在後面，我現在都印在後面。他老人家的看法，這個須彌山是什麼？就是我們現在銀河系，銀河系的中心。這個講法符合，為什麼？太陽確確實實是繞著銀河系轉的。銀河系中間是須彌山，那諸位就要曉得，這一個銀河系，就是佛講的一個單位世界。釋迦牟尼佛的教區是娑婆世界，娑婆是一個大千世界。以單位世界做一個基數，一千個單位世界叫一個小千世界。然後再以小千世界做單位，一千個小千世界，叫一個中千世界。再以一個中千世界為單位，一千個中千世界叫大千世界，這是釋迦牟尼佛的教區。這個一千乘一千，再乘一千，十億，娑婆世界多大？要像現在講的銀河系是十億個銀河系，本師釋迦牟尼佛的教區，太偉大了。我們這個星球叫南瞻部洲，原來它是一個小星球，在這一個單位世界裡頭算不了什麼。

　　『須彌之高廣，內芥子中』。這個芥子是芥菜子，大家看見過，芥菜子像芝麻那麼大的樣子，把須彌山裝到芥菜子裡面，須彌山沒有縮小，芥菜子也沒有放大，它就裝進去了，這不可思議，舉這個例子來說明。菩薩真正得解脫，他就有這個能力。這種能力，我們今天科學家還沒有發現。現在科學家在那裡想，如何能夠超越時空。這個超越，也有打破時空的意思在，這就是破了時空，沒有大小。我們現在須彌山為什麼裝不了芥子？有大小，大小就是障礙，就是拘束，就入不進去。大小沒有，這個問題就解決了。這都是從事相上，這個事相都是真實的，不是虛假的。其實這個芥菜子還太大，這《維摩經》叫小不思議經，這是有道理，為什麼？《華嚴經》上講的這個，比那個更殊勝了。《華嚴經》上我們念了不少了，於一毛端上轉大法輪。這一毛端比芥菜子小太多了，毛端上，諸佛如來在這裡講經說法，無量無邊的菩薩聲聞，大眾圍繞，恭恭敬敬聽，在哪裡？毛端啊！我們怎麼看也看不到。這些佛菩薩沒有縮小，毛端也沒有放大，比起須彌納入芥子裡頭，豈不是大不可思議，小不可思議。佛為我們說的句句都是真實話。原來沒有大小，沒有內外。大小內外從哪裡來的？是我們虛妄分別執著裡面產生的錯誤的概念，沒有！

　　所以大乘入門，法相宗有個小冊子，叫《百法明門論》，這許多學佛的同修都曾經讀過。這個題很好，百法明門，門就是大乘之門，你要將這一百法都明白，那你就入大乘之門。這些事情，在百法裡面，都列在不相應行法裡面。時間、空間、大小都列在不相應行法裡面。不相應行法，要用現代的話來說，純屬抽象概念，絕非事實。但是這些抽象概念，如果你要是執著，它就產生了障礙。你如果不執著它，知道它是虛妄，而不是事實，那這些抽象概念就不會變成障礙，就入這個境界。我們聽佛說，好像也知道它是假的，不成障礙，但是在我們面前還是有障礙。原因在哪裡？咱們知是一樁事情，並不是真正知道，聽說而已。對於這些法，依然還有執著。沒有想去執著，不錯，你是沒有想去執著，自自然然執著，什麼原因？無始劫以來的習氣。連作夢，這個夢大家很清楚，夢是假的，虛妄的。夢裡頭有人把你關到監牢去了，你就苦不堪言，出不來。為什麼？因為你執著那個監牢就是真有。如果你要是，唉！我作夢，這假的，你一下就出來了，就不會發生障礙。可見得你心裡頭執著它有，它就變成障礙了。

　　【二離障中云。二智者。即如理智。如量智。】

　　這兩種智，一個是『如理智』，一個叫『如量智』。什麼叫如理智？經上告訴我們，諸佛菩薩，這地方講的菩薩都是指的法身大士，破一品無明，證一分法身，這是最低的。《華嚴經》上講四十一位法身大士，是說這些菩薩，他們以如實之智。這是真實的智慧，這個真實的智慧就是自性般若智慧，這不是學來的，這才叫如實的智慧。我們明瞭這個事實，才真正相信佛所說的，佛不度眾生，我們才真正相信他這一句話。誰度？自度。自覺，自悟，自度，沒有人度你！佛如果說是能度我們，那是佛騙人。佛只是把他自己自覺，自悟，自證，自度的那些經驗告訴我們，我們明瞭了，也知道如何自覺自悟，這樣成就的，他對我們是增上緣。親因緣，所緣緣，無間緣，全屬於自己這一方面的。佛菩薩對我們只是增上緣而已，這個關係一定要搞清楚。真實的智慧從哪裡來的？清淨心來的，這是佛菩薩的經驗，不是學來的。一分清淨，就透一分智慧；二分清淨，就透二分智慧，佛的心是圓滿清淨，所以他圓滿的智慧就現前。

　　佛在經上常常比喻，把心比作水，這個比得很好。佛的心，水是定的，平靜的，沒有一點風浪，這個靜的水，就像一面鏡子一樣，照見外面的，照得清清楚楚、明明白白，叫照見，那照就是如實智。從它照的，叫它做如實智。從它清淨，叫它做本性。這清淨心，清淨心起作用，就是真實的智慧。凡夫的心起了波浪，心不定。因為你心不定，所以智慧就沒有了，這個照的作用失掉了。失掉了，也照，照得很零亂，照得很破碎。你把這個境界當作真實的就大錯特錯了。

　　因此佛教給我們什麼？教給我們修定，教給我們修清淨心。無論哪一個法門，無論哪一個宗派，現在從大的來說，在中國，有顯教，有密教；顯教裡頭，有宗門，有教下，沒有一個法不是修定。定絕對不是禪宗的專利，諸位要知道！八萬四千法門，法是方法，門是門徑，門路。方法門徑儘管不相同，修的是什麼？統統修定，所以說法門平等，無有高下。為什麼？統統是一個目標，一個方向，都修定。在禪宗裡面叫禪定，教下裡面叫止觀，淨土宗裡面叫一心，密宗裡頭叫相應，其實都是一樁事情。名字儘管不相同，實際上是一樁事情。我們把這個事實明白，我們的心就平了。對於所有法門，不同的解行，我們自自然然會生起恭敬心，不會批評，不會錯解，也更不會毀謗。為什麼？知道殊途同歸，每個人根性不相同，隨著你的根性，你採取一個法門容易成就。禪宗的根性，從禪入門，你會得清淨心，會得真實的智慧。密宗的根性，你就依這三昧相應去修。淨土宗的根性，你就老實念佛。眾生根性千差萬別，所以佛說出無量法門，隨著根性起修，容易成就，道理在此地。

　　所以在《華嚴》，我們看到了典範，五十三位善知識。你看這善財童子五十三參，五十三位善知識，每個人所修行的法門不一樣，善財童子去參訪，毀謗別人，自讚毀他，一個也沒有發現。五十三位善知識，一個都沒有，這叫真修行。真正對於事實真相明瞭通達，為什麼？他心清淨，不生煩惱，不起妄想，那就對了。所以真智慧，唯有真的智慧，才能夠見到事實的真相，這就見到理。理是一切萬法的本體，就見到性。有情眾生，佛給他起了個名字，名字是假名，不要執著，叫佛性。無情的眾生，植物礦物，無情的眾生，包括虛空，叫它做法性。名字雖然有兩個，佛性，法性，兩個，其實是一個性，不要分佛性不是法性，法性不是佛性，那你就又錯了，性哪有兩個？性是一個。因為性是一個，所以佛在《華嚴》上講，情與無情，同圓種智。如果不同圓種智，須彌山怎麼能裝在芥菜子裡頭？一毛端裡頭怎麼可以轉大法輪？大法輪就是開大法會，講經說法的大法會。所以因為同圓種智，同是一個性，性裡面沒有大小，沒有先後，沒有彷彿，所以才圓融自在不可思議。這叫做如理智，確確實實見到一切法的實相，這個實相包括它的體相作用，完全明瞭，一點都不迷惑了。

　　諸位要知道，如果你見到真正的實相，跟我們現在看的不一樣。為什麼不一樣？我們現在就是，不要說性，那性就不必談，單說相。我們見到這個相，有生有滅。為什麼有生有滅？是因為你現在見一切相的那個心是生滅心，你心裡有妄念，一個念頭起，一個念頭滅，你因為是生滅心，你見的這一切境界相，是生滅相。如果心到清淨，這個清淨心裡頭不是生滅心。生滅心不清淨，換句話說，心裡頭有念頭就不清淨，心裡頭念頭沒有了，心就清淨。清淨心見一切萬事萬法也是清淨的，原來一切萬事萬法也是不生不滅的，那是你見到真相，真相是世間相常住，這個話我們很難懂。為什麼很難懂？從來沒有見過，所見過的全是生滅相。有情眾生有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，哪有一個相是不生不滅常住的？沒見過，佛講我們也不相信。但是你如果把理論通達，從理論上來講，那是真的，確實是不生不滅的。

　　然後我們才真正明瞭，佛在大乘經上常講，依報隨著正報轉，這才相信，這是事實。一切法唯心所變，這兩句真言，真理，你如果真的體會到，那就恭喜你，你這一生幸福美滿。不但你可以改造命運，而且你可以改變體質。改變體質什麼？我永遠年輕，永遠不老不病，能不能做到？真能做到。做到的原理就這兩句。佛對我們的恩惠，實在是不可思議。你為什麼會老？為什麼會衰？有妄念。為什麼會有那麼多病？今天這裡痛了，明天那裡不舒服，那病從哪裡來的？就是從這來的，妄想執著是一切的病根。你明白這個道理了，從今而後，我再不想這些，想阿彌陀佛，想清淨心，想上二、三個月就見效了，為什麼？體質改變了。那個病不要找醫生，不要吃藥，自然就好了。不得了，這是感應，什麼感應？這是佛菩薩保佑，那是迷信的話，沒有這回事情。這是什麼？你身體每個細胞組織，這裡面的組合是心在那個地方操縱。所以你心清淨了，它一切組合正常，與自然完全相應。你心裡有妄念，裡面組織就破壞，就有錯誤了，就會產生毛病，就這麼個道理，這是在經上告訴我們的。現在醫學裡頭也有這個說法，但是沒有佛說的這麼透徹。佛這醫學上講，心理衛生，心理治療，也講到這個。心地清淨健康的人，縱然有病，恢復得很快。最怕的天天念病，天天想病，那這個病必然一天比一天加重，這個醫藥沒有辦法。

　　下面還有一個如量智。這種智慧，也是講諸佛菩薩對於一切法沒有不通達的、沒有不明瞭的。像《無量壽經》上所說，不要說佛菩薩，經上講，往生到西方極樂世界的人，即使下下品往生的人，這一到西方極樂世界，見到阿彌陀佛，阿彌陀佛的光明加持他，本願威神加持，使他的能力一下就恢復，這是佛力加持他，他恢復的。天眼洞視，天耳徹聽，盡虛空遍法界，他沒有見不到的，他沒有聽不到的，虛空法界的眾生起心動念他都知道，這他心通。我們這裡樣樣事情想瞞著別人，西方世界沒有一個不知道，你瞞誰？這個能力是如量智的能力。他見這麼多眾生迷失了自性，迷失了方向，這才變出一個生死輪迴，六道是這麼變現出來的，迷失自性，變現出來的。佛菩薩對於這個事情，知道得很清楚，了解得很清楚。假如發現一個眾生，他覺悟了，這覺悟什麼？他回頭了，真肯回頭，這就覺悟了。能回頭，他一定以他的智慧能力，或者明顯的幫助他，或者暗中幫助他，這些屬於如量智。就像《楞嚴經》上所說的，隨眾生心，應所知量。如果不隨眾生的心願，佛的力量加不上，為什麼加不上？眾生拒絕，不接受，不是佛菩薩沒有能力，眾生抗拒這個力量很大，不接受，那就沒有法子。

　　所以法門修學，諸位一定要知道，最簡單，最容易的，這黃念祖老居士的話，就是最好的法門。容易修，容易成就，你要把這個理事都搞清楚了，才真正明白。剛才說過，無論什麼法門都是修清淨心的，心淨則土淨。你試試看用一切方法來修清淨心，哪一個方法最好？實在講，所有大乘法門裡面，禪最好，直截了當，心容易清淨。比禪更殊勝，念阿彌陀佛。念阿彌陀佛，比禪容易，而且比禪快速。《彌陀經》上，若一日，若七日，七天成就。連窺基大師，這是法相宗的開山祖師，都讚歎《阿彌陀經》。你看他註解的《阿彌陀經通贊疏》，我把這個本子印出來之後，現在我看很多地方印的很多。印這個本子幹什麼？就是讓大家知道，法相宗的祖師大德，法相宗第一代祖師，對於淨土法門這樣的讚歎，這能錯得了？我們修行七天成就，我們學了七年也不止，也不成就，這什麼原因？絕對不是經書錯了，我們沒有照做，過失在我們這一邊。我們不但沒有照做，說個實實在在話，淨宗的教義、境界沒搞清楚。縱然念佛，還懷疑，還夾雜，那就沒有法子。

　　這個法門平等，從《楞嚴經》上，你可看到真實的平等。《楞嚴經》上，是以二十五位菩薩代表首楞嚴大定，首楞嚴大定是什麼地位？如來果地上的成就。不是菩薩的，佛果地上的大定，稱為首楞嚴。二十五位菩薩代表二十五種不同的方法，每個方法都得到楞嚴大定，所以每個修行的都說是第一，沒有第二的，那豈不是平等？這是我們看到法門真正平等。大勢至菩薩就是用一句佛號，他老人家講的很清楚，與五十二同倫，這個同倫，就是我們今天講同修。五十二是從初發心到成佛，初發心到第五十一個位次是等覺，五十二是成佛。從初發心到成佛，就用四個字阿彌陀佛。不假方便，自得心開。假是藉，不需要藉其他法門來幫助，就是一句佛號念到底，從初發心就念成佛了。要怎樣念法？這非常重要。末後他說出來，都攝六根，淨念相繼，這是把念佛的方法說出來。我們今天念佛沒有效果，這一句話沒有做到。

　　有人看到《圓通章》來問我，他說法師，這都攝六根，怎麼個攝法？這問題來了。我就告訴他，那菩薩不是明明說的很清楚，淨念相繼！那他又問：怎樣做到淨念相繼？那菩薩不是講了都攝六根！確實如此。你做到淨念相繼，自然就六根都攝；做到六根都攝，決定是淨念相繼。換句話說，你要了解什麼叫淨念？淨就是清淨心，你心裡頭還有疑惑，不清淨；還有雜念，不清淨，夾雜！不清淨。不但夾雜世間名聞利養，五欲六塵不清淨，夾雜佛法也不清淨。相繼是不中斷，實在講，就是覺明妙行菩薩講的，不懷疑，不夾雜，不間斷，這是念佛的祕訣。你果然做到了，那就是大勢至菩薩講的，淨念相繼，都攝六根。不必問位次，自自然然不斷向上提升。提升到自得心開，這個心開就是大徹大悟，明心見性，在圓教上，那就是初住菩薩的果位。《華嚴經》上講的，法身大士。這真正不可思議，所以我們萬萬不要看不起老太婆。有不少老太婆不認識字，沒有念過書的，她一天到晚阿彌陀佛，阿彌陀佛，她什麼也不想，她真的做到了都攝六根，淨念相繼，所以往生的時候預知時至，曉得哪一天走，不生病。走的時候，可以站著走，坐著走，給諸位說，那個功夫都到了上上乘，不是上乘乘功夫做不到，我們在這些年來看到不少。

　　那我們要問，既然他開悟了，他為什麼不講經說法來幫助大眾？講經說法要緣分，要法緣，他沒有法緣，他突然出來講經說法，人家不相信，還說他胡說八道。現在人是認假不認真，聽騙不聽勸。所以他不如乾脆做這個樣子走了，這個樣子也度了不少人，現身說法，這也度了不少人，使許許多多念佛人增長了信心。看到這個樣子，他真幹了，比空口說話，強的太多了。所以實在入這個境界，這一點都不假。所以這個經，我們真正是佛的一個好學生，經要讀，懂就懂，不懂就算了，不要去研究。研究幹什麼？一研究就是妄想執著。這一聽懂了，這是悟處，一下就明瞭。不可以去想，想好久才懂，那是假的，意思早錯掉了。自性般若，哪裡是能想的出來的。如果想的出來的，佛何必叫你修定？現在這些世間科學家、哲學家，天天用腦筋，應該都把般若智慧給想出來，他想不來！古今中外沒有一個想出來的。一定是從清淨心，一念不生當中，自然現前。想，心有波浪，心有起伏，那不是真智慧。這叫如量智。如理智，如量智，這是兩種智慧。

　　【二障者。即理障事障也。】

　　『理障』就是所知障，『事障』就是煩惱障，就是這兩大類。

　　【言由內等者。】

　　這兩種智慧都是清淨心的作用。換句話說，心不清淨，這兩種智慧決定不能夠發生，還是要先從二障下手。二障去掉，兩種智慧自然就現前了。『言由內者』。

　　【然一切諸法。本自融通無礙。】

　　這就給你說真的，自是自自然然圓融通達，沒有障礙。所以大可以入小，小可以入大；近可以變成遠，遠可以變成近。西方極樂世界距離我們十萬億佛國土，可以把它拉在眼前，為什麼？沒有遠近。盡虛空遍法界十方諸佛國土，都可以現在眼前，這我們在大乘經裡面看到很多。我們看到阿彌陀佛，聽到阿彌陀佛講經說法，是不是西方極樂世界到這邊來？沒有，是不是我們到那邊去？也沒有。自然就融通無礙。現在有了障礙，這障礙從哪裡來的？

　　【但由內心情執。】

　　這根就從這生的，就像《出現品》裡頭說的，但以妄想執著而不能證得。這個證得，就是這個事實真相，你見不到。見不到的原因，是因為你有妄想執著。妄想執著很麻煩，你看底下一句：

　　【累劫纏綿。】

　　這就變成習氣。妄想執著不是今天才有的，今天才有的，好辦。無量劫前，這個妄想執著，生生世世就變成習氣，這個習氣就難斷，所以這斷習氣要功夫。修行真正有成就的兩種人，這古今中外沒有例外的。一種是什麼？上根利智，佛一說法，他一聽，對於這個事實真相，他完全明白了，再也不懷疑，佛叫他放下，他徹底放下，這種人容易成功，真正放得下。像六祖惠能大師那種，那上上根人，行，他容易成就。再一個，下下的愚痴人，他容易成就，下愚。下愚什麼？他什麼都不懂，他沒有妄想執著，教他怎麼做，他就怎麼做。只要他對老師有信心，他就決定成功。像諦閑老和尚那個徒弟，教他念一句阿彌陀佛，他對老和尚相信，一句阿彌陀佛念到底，念了三年，人家站著往生。你看諦閑老法師替他辦後事，他死了以後還站三天，等老和尚給他辦後事。老和尚對他讚歎，現代這個世間，講經說法的法師，名山大廟的住持，都不如你。真的，真難得，一句阿彌陀佛念三年，就成功，這下愚，唯上智與下愚不移，就是他不變。你教他一個法，他能學到底，他會成功。最麻煩的就當中，叫半吊子，這麻煩。說你不知道，知道的不少；說你知道，確實一樣也不知道，疑心還特別重，執著還特別深。所以佛對於這一類眾生搖頭，難辦，這是難度，這些眾生難度。那個上智，我們學不來的，下愚可以學。我在台中求學的時候，李老師就勉勵我，要向下愚學。他自己給我說，我學了好多年，還沒有學像，沒有學像，他勉勵我，要好好的學下愚，不要搞半吊子。一句佛號念到底，這才行。這就是『情執累劫纏綿』，累劫纏綿。

　　【故感辦外境。妄相阻礙。如平坦長川。露地而睡。而夢見四邊擁塞。或險山深水。無由過得。若夢心覺寤。即觸向解脫也。】

　　這是大師在此地用一個淺顯的比喻，來給我們說。今天時間到了，這個比喻我們下一次再談。