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普賢行願品別行疏鈔　　（第一０一集）　　1991/1　　台灣華藏講堂　　檔名：04-003-0101

　　請掀開經本，第二百五十二頁倒數第三行，看《疏》：

　　【第二理法界者。體性空寂。頓絕百非。略有二門。一性淨門。在纏不染。性恆清淨。雖遍一切。不同一切。如濕之性。遍於動靜。凝流不易。清淨恆常。二離垢門。謂由對治。障盡淨顯。隨位淺深。分十真如。體雖湛然。隨緣有異。如陶冶塵滓。鍊磨真金。】

　　這段文是大師給我們說明『理法界』，理是講本體。因此，文雖然短，但是裡面的內容很深，註解也相當之長，從二百五十三面一直到二百六十九面。我們看這段註解有這麼長的文，給我們說明理論的真相。我們現在看註解，因為疏文裡面每句在註子裡頭都有詳細的說明。《鈔》：

　　【第二理法界至真金者。】

　　這就是指前面這四行半的疏文。

　　【次釋理法界也。】

　　前面給我們解釋的事法界，接著這第二段跟我們解釋理法界，後面還有一大段給我們解釋無障礙法界，那是用。

　　【此當界即性義。】

　　所以這個地方的『界』字，跟前面事法界的「界」，字是一個字，裡面的含義不同。事法界的界是分義，就是差別的意思，這個地方講的法界，這個界字是『性義』，就是真如本性的意思，是本體的意思，它不是差別的意思。所以同樣這個界字，你看在事、在理，它的含義就不相同，說法就不一樣。

　　【故云體性空寂。】

　　疏文裡頭第一句是這樣給我們標明『體性空寂』。

　　【一標指辨相中。言頓絕百非者。不待修行。漸漸絕之。】

　　百非下面還有解釋，非就是過失，百非就是一切的過失。把這一切過失歸納成一百大類，這是佛在經上常常給我們說的「離四句，絕百非」。這都是從性體上來說的，這不是從事相上講。學佛必須把理事的真相要徹底認識清楚，這就是佛門常講的要開悟。徹底明白了，我們在宇宙人生，自己就做得了主宰，自己做主，那就自在；自己不能做主，要受環境、要受大自然的控制，這很苦。環境自然是不是真的控制我們？不是的，是我們對它不了解，產生錯誤的觀念。錯誤的觀念帶給我們無限的痛苦，這個苦難是這麼來的。如果你正確認識它、理解它，你就支配自然環境，不會受環境支配。這在佛法裡面講，真正得到自在解脫。由此可知，這兩段文實在是很重要，這兩段也都是提綱挈領給我們做一個簡略的介紹，希望我們在這個地方能有所體會，有所領悟。這個文裡面講，『絕百非者，不待修行漸漸絕之』。

　　【性本俱離。故云頓也。】

　　真性上一塵不染，哪裡要修行？由此可知，修行不是修性，是去障而已。性本來是清淨的，本來是靈明覺知。所以靈明覺知是本有，本來具足無量的智慧，本來具足無量的德能。由此可知，智慧德能也不是我們修來的，統統是你本有的。你修個什麼？雖然本有，現在本有的智慧德能不能現前，為什麼不能現前？有障礙。這種障礙，統而言之，叫業障。業障是含糊籠統說，所有都說在一起叫業障，細分也分成很多類。修行去除業障而已，障礙除掉了，心性的本能立刻就恢復了，這個我們要知道、要明瞭。所以從性上講，這不需要修的；從事相上講，一定要重視修行，要漸漸絕之。從性上，這是講不通的，性上從來不染，所以叫『頓』，頓絕百非，頓絕。

　　【百非。即非色非心。乃至內外大小等。百者。通而言之。非定從一二數滿百也。】

　　所以這個地方『百』，不是一個數字，不能把它看作數字，它是一切過失的歸納，百非就是一切過失。

　　【略有二門者。】

　　這再解釋底下『略有二門』。略是簡單的來說，可以把它分為兩大類，這就是二門。

　　【即性淨及離垢二門也。】

　　從真性上講，性是清淨的，本來就清淨；從相用上來講，它本來就『離垢』，垢就是我們今天講的污染。本來就離污染，就是六祖大師在《壇經》裡面所講的，「本來無一物，何處惹塵埃」。本來無一物，是『性淨』義，本來無一物；何處惹塵埃是離染義，它根本就不染。這是性德二義，在此地說為『二門』。

　　【經云。真如平等無相身。離垢光明淨法身。】

　　這是《華嚴經》上的兩句話，前面一句話就是『性淨門』，後面這句就是『離垢門』。這個地方略略的跟諸位說說，這些意思大致上就能體會到一點。『真如』，在佛門裡面常常聽到，一切經論當中常常看到這兩個字，這是佛教的專門術語，說的什麼？說的是我們自己，真正的自己。真就不是假的，什麼是假的？凡是會變化的就是假的，假的會變，凡是不變的就是真的。我們這個身體會變，生老病死會變，會變的是假的。哪一樣東西不變？《楞嚴經》上告訴我們，我們六根的根性不變，不變這就是真的。

　　六根根性，佛在楞嚴會上舉出一根做個例子，舉眼根，眼能見，見性不變。佛對波斯匿王說，你第一次見到恆河是什麼時候？大王告訴他三歲的時候，他母親帶他經過那個地方，他說我就見到恆河了。他說你今年多大年歲？他說我今年六十二歲了。他說你見到恆河，三歲那個時候的見，跟現在六十二歲這個見，有沒有變化？他想了想，沒有變化，沒有變化就不是生滅法。身體變化了，三歲到六十二歲大大的不相同，一年比一年衰老，身會變，見性不變。年歲老了，看東西看不清楚，那是什麼？那是眼根的障礙，不是你見性障礙，見性沒有障礙，戴個眼鏡又看清楚了，那補助你的眼根。年歲大了，聽東西聽不清楚，這是機器發生故障，絕對不是聽的能力發生故障。

　　六根能力不變的，這個六根是肉體，這個機器會變的。好像我們用收音機收廣播電台，這個新的收音機會聽得很清楚，用了幾年老舊了，裡面機器有銹了，發生故障，聽不清楚了，是你那個機器故障，不是電波有故障，電波沒有故障，機器發生故障了。我們這個身根在那裡故障，六根有故障，六根的根性沒有故障；六根有變化，六根根性沒有變化。沒有變化的是真的，有變化的是假的。佛在《楞嚴》上這一番開示，波斯匿王聽了開悟，覺悟了。原來我這個生滅身中，還有不生滅的真性。那個真性是自己，自己不生不滅；不生不滅是從性上說的，生滅是從身體講的。不生不滅是我們本人，是我們真身；生滅的是幻相，是假身。

　　佛門常常倡導借假修真，我們要借這個假身修我們的真性。真性是什麼？真性是法身、報身，都是講的真性。真如，如就是一樣的。這兩個字連起來，意思就非常的深廣。廣到什麼？一切萬象、一切德用也是不生不滅的，這就難懂了。性不生不滅容易懂，這是《楞嚴》上講的，我們很容易體會。我們這個身也不生不滅，我明明看到有生老病死，這個身體一年跟一年不一樣，怎麼會不滅？這個道理很難懂。給你講真話，確實身也不生滅。我們為什麼不懂？我們不明它的真相。真相是什麼？相不但是假的，相根本就不生。既然不生，哪有滅？當然就不滅。這是真相，事實真相。

　　你要問為什麼真相是這個樣子的？諸位要曉得，這一切現象從哪生的？從性當中生的。性不生滅，性當中生的相還會有生滅嗎？哪有一個不生滅的東西會生出一個會生滅的東西出來，沒有這個道理。所以一切萬象確實不生不滅，幾時你把這個真相找到，看清楚、明白了，那就恭喜你，你證得無生法忍。無生法忍的菩薩，在大乘法裡面，《仁王經》裡面講的，是什麼位次？七地、八地、九地。七地菩薩，下品無生法忍；八地菩薩，中品無生法忍；九地菩薩，上品無生法忍，你這個地位一下子爬這麼高了。再往上去，叫寂滅忍，比這個境界要高一層。所以七地菩薩真正證得了一切法不生不滅。

　　這些實在講，愈說叫我們聽了愈迷惑，愈說麻煩愈多，愈搞不清楚了。那到底是什麼回事情？《楞嚴》上跟我們講，「當處出生，當處滅盡」。生滅的速度太快，簡直叫你沒有辦法掌握它，真相如此。我們凡夫看的相是看到這個相續相，迷在相續相中，不知道事實真相。我們用個比喻來說，好比我們看電影，你看電影銀幕上這個畫面，那個人都是活的，都是活動的，看得很動人，這是凡夫看在銀幕上。那個無生法忍的人看什麼？看底片。看底片確實沒有生滅。哪有生滅？哪有來去？統統都沒有。這就是說七地菩薩看到底片，才曉得銀幕上那些人從來沒有動作過，誰動了？沒有人動作過。我們是看他那個片子放得太快了，這放一張，馬上抽掉再換一張，讓我們眼睛沒有辦法休息，看到好像他動作是連到的，其實沒有一張是連到的。所以菩薩，那個深位的菩薩，七地以上，看一切眾生不生不滅，不來不去，不垢不淨，《中觀》裡面講的「八不」，人家看出這個真相了，這叫真如。

　　真是講性，如是講相用，相用也跟真性完全一樣，『平等無相身』。一切萬法決定沒有高下，決定沒有好醜，決定沒有真妄，給你講好醜、真假、邪正、真妄，凡夫境界。凡夫因為有妄想執著，這些東西統統是妄想執著生的，離開一切妄想執著，一切法俱不可得，所以它確實是平等。離了一切妄想執著，你就轉末那識成平等性智，轉第六意識成妙觀察智，那時候才有妙觀，這就平等，萬法平等。無相，相即無相，無相即相，無相跟有相是一，絕對不是二，這是我們很難理解，很難體會。我們總是執著兩頭，一個有，一個無，不曉得有無是一個。有跟無是一個，我們就糊塗了，就迷惑了，有無是一個，生佛也是一個，這很難懂，但那才是真正事實的真相。這是從性淨這一念說的。

　　下面從離垢說。『離垢光明淨法身』，平等無相身，光明淨法身在哪裡？就是這個身，不在外面。哪一個沒有？個個都有，就是你有，你不知道，很冤枉。諸佛菩薩有，他知道，所以他自在，我們有，不知道。為什麼不知道？你煩惱太多了，你憂慮太多了，你牽掛太多了，妄想太多了，這些拉拉雜雜東西把你的清淨光明蓋覆住了，使你清淨光明透不出來。所以佛法講修學，修什麼？把這些障礙去掉，把妄想去掉，把憂慮去掉，把煩惱去掉，把牽掛去掉，你自性裡面的清淨光明就現前了，就跟諸佛菩薩沒有兩樣。所以佛在經中常講老實話，講真實話，佛不度眾生。誰度你？自己度自己，佛決定沒有能力度眾生，沒有能力把你的煩惱妄想執著去掉，佛沒有這個能力。佛的能力只是把這個事實真相給我們說出，使我們自己恍然大悟，原來我的毛病出在這個地方，現在只要自己把這個毛病除掉，我們跟佛有什麼兩樣？沒有兩樣了，就成佛了，成菩薩了。

　　所以要自己覺悟，要自己度自己。佛法所修的，就是清淨心、平等心，就修這個。只要得到清淨平等，三皈戒的綱領你統統都得到了。三皈戒，第一個皈依佛，覺而不迷；皈依法，正而不邪；皈依僧，淨而不染，真得到了，那才叫真正三皈。還是迷惑顛倒，還是邪知邪見，還是染污，哪裡皈？沒有回歸，也沒有依靠。那樣的皈依只是形式而已，不起作用。所以真正的三皈，要修清淨、平等心，三皈才能真正得到。底下又說：

　　【寶性論云。清淨有二種。一自性清淨。】

　　第二種是離垢清淨。佛法裡面大概這頓漸二門，是自古以來一切祖師大德們都公認的。走『自性清淨』這個門，這是頓超，走離垢清淨門是漸修。禪走自性清淨門，再跟諸位說，念佛也是走自性清淨門。為什麼？不要斷惑，跟禪方法是相同的，但是善巧方便，那各個就不相同。淨土宗就叫你執持名號，所謂二六時中，這個二六時中，就是我們現在講的一天二十四小時，你這個心裡頭只念佛號，其他都不要念。換句話說，心裡只有一個佛號，當然你的妄想、分別、執著、牽掛都沒有了。因為你有這個，你佛號就沒有了，佛號就中斷了。他用這個方法，用一念把所有一切妄念打掉，這個方法巧妙，它也是屬於頓超。

　　所以古大德讚歎念佛法門頓中之頓，專中之專，圓中之圓，這個話說得不過分。可是如果不知道這個巧妙，還要加一點別的，加一點觀想，再加上持戒修福，加上這些，那就是屬於漸修，那就不是屬於頓超了。頓超就是大勢至菩薩所講的，不假方便，自得心開，什麼都不加，就是單單純純的一句佛號，這個是頓超，這是走自性清淨的路。我們看這文，自性清淨：

　　【謂性淨解脫。無所捨離。以彼自性清淨心體本離一切客塵煩惱故。】

　　這句話的意思就是說，自性本來是清淨，決定沒有染污。『客塵煩惱』是《楞嚴經》上所講的比喻，客，說明它不是主人，它有來有去。主人不來不去，客人才有來去。塵是染污的意思，灰塵。自性清淨一塵不染，自性盡虛空遍法界不來不去，它是主，它不是客。我們這個身是客，身有生滅，有來去，性無生滅，沒有來去。所以我們六根根性，這個根性就像現在所講的電波一樣，電波還不能比，為什麼？電波要有了障礙，一樣通不過。現在在台北市無線電話很多，隔一個山，它電話就不通了，它還是有障礙，很明顯的看出它的障礙。六根根性是盡虛空遍法界，沒有障礙。今天障礙在哪裡？障礙在我們眼根，我們這個機器不是一個好的機器。好像那個收音機一樣，這個品質很差，所以收聽的範圍很有限，稍微遠一點聽不到了。那個高級的收音機，全世界，哪個地方一播都收到，這個比喻大家容易懂。

　　我們的六根就像最差的那個收音機，最不好的；菩薩、阿羅漢的，他們的六根，那個收音機就是最好的，盡虛空遍法界他都收得到，他沒有障礙。由此可知，不是根性上問題，是這個問題在機械上。機械上有什麼故障？故障產生在心理，就是一個心清淨，一個心不清淨。心清淨，那機器沒有故障；心不清淨，這個機器就發生故障。同樣一個道理，妄想執著煩惱是一切疾病的根源。我們要想身體健康，那是一切疾病的根源，也是六道輪迴的根本，治我們身心重病的良藥，就是那一句阿彌陀佛。這一句阿彌陀佛，確實能把妄想分別煩惱給念掉，恢復心地清淨。心清淨了，身就清淨，我們這一生就不會生病，將來死的時候，人，生總是會死的，死的時候也不生病，曉得自己到哪裡去，為什麼？心不顛倒，自己知道，我到哪裡去。而且自己想到哪裡去，就可以到哪裡去，為什麼？沒有障礙，這個障礙就是妄想執著煩惱，這是障礙。有這個障礙，人死的時候迷惑顛倒，不曉得到哪裡去，隨著業力牽。自己清清楚楚、明明白白，知道到哪去了，我來生再到人道、到天道、到西方極樂世界，隨心所欲，想到哪裡就到哪裡。所以這一句阿彌陀佛，真正不可思議，彌陀名號功德，知道的人實在不多。真正體會到，真正覺悟，那不是如獲至寶，那不是如獲，是真的得到至寶，沒有比這個更寶貴了，此生來世所有一切問題統統解決了。這是個真實事。所以它確實是本來沒有一切客塵煩惱，本來沒有的。第二講：

　　【二離垢清淨。】

　　『離垢清淨』是對修行人來講的，對一個漸修人來說的。

　　【謂障盡得解脫故。】

　　不像真性本來清淨的，像我們這一類的凡夫，我們今天有障礙，障礙雖然是假的，雖然不是真的，可以說是純粹的妄想執著，這個妄想執著要不把它丟掉，第一是麻煩事情，它起作用。什麼作用？障礙自性，它起這個作用。要說障礙非常非常之多，我們在四弘誓願裡面念到的，「煩惱無盡誓願盡」，那個無盡的煩惱就是無盡的障礙。無盡，那就太多、太繁、太雜了，不便於講解，所以佛把無盡的煩惱歸納成兩大類，二障，兩大類：一類煩惱障，一類是所知障。所知障從哪裡生的？從妄想生的。煩惱障從哪裡生的？從執著生的。這還是《華嚴經》上兩句話，但以妄想執著而不能證得。

　　這才兩大類，我們要用什麼方法來克服，把這兩大類的障礙把它清除。煩惱障又稱之為見思惑，惑是迷惑，這就是再細分了。見惑是見解上的迷惑，就是說，你對於宇宙、對於人事看錯了，不是事實真相，看錯了；思惑，你對於宇宙人生的想法想錯了。一個屬於見解，一個屬於思想，見解思想錯了，與事實真相恰恰相違背，這樣就會生無量無邊的煩惱。第二類叫塵沙惑。塵沙惑裡面一半是屬於煩惱障，一半是屬於所知障。無明惑，純粹屬於所知障，這是三惑二障的關係。障盡，這才得究竟解脫，解脫就是自由自在，必須障要斷盡。

　　我們曉得，除障、斷惑不可能一下就辦到，自古以來，頓超的人少，太少太少了。在我們中國歷史上，正如同過去方東美先生所說的，我那個時候初學讀《壇經》，方先生就告訴我，他說像六祖惠能在中國歷史上，惠能以前，沒有看到像惠能這樣的人；惠能以後到今天，也沒有看到一個。這個意思就是說，那個頓超在中國歷史上只出現一個人，沒有看到第二個。人家走的那個路是自性清淨的路，惠能以外的都是離垢清淨。離垢清淨裡面有聰明，很快就離了；有比較笨一點的，慢慢的離。真正講走自性清淨，理上是講得通，事上不容易。

　　但是諸位要曉得，念佛求生淨土，你說走的哪個路？既不是走自性清淨，也不是走離垢清淨，兩邊都不是。再細細觀察兩邊都是，不可思議的法門，無比的殊勝奇妙，這是講帶業往生。真的兩個意思都有，理論依據，自性清淨，方法的修持是離垢清淨，兩種都有，都兼了，而且快速穩當，不是其他法門能夠相比的，一生成就。任何一個法門，我們通常講八萬四千法門，任何一個法門，一生成就都不可能。為什麼？自性清淨辦不到，走離垢清淨。離垢清淨，不說別的，見思煩惱，我們在一生當中能斷多少？按照經上講，一般凡夫在三界之中，見惑有八十八品，思惑有八十一品，你有能力斷幾品？八十八品見惑斷盡，在小乘才證得一個須陀洹果初果，不容易！初果還是凡夫，沒有出三界，要把八十一品思惑統統斷盡，證四果阿羅漢，這才能脫離六道輪迴。換句話說，三果聖人，還在六道輪迴裡面，沒有出去，這是佛在經上給我們講，他們在四禪天。

　　四禪天是凡聖同居土，它有九天，四禪一共有九天。四天是凡夫天，另外有五天是聖人居住的，叫五不還天，三果聖人，他們在那裡修行，沒出三界，你才曉得這個多難。修行在一生當中，了生死出三界不容易，太難太難了。可是念佛往生這個方法，古大德講萬修萬人去。善導說，一百個人修，一百個人往生；一千個人修，一千個人往生，一個都不會漏掉的，這個話是真的。為什麼現代又有一些人說，這台中李炳南老居士就給我講，台中念佛的同修，一萬個念佛同修，真正能往生也不過就是三、五個而已。與善導大師講的不一樣。善導大師講萬修萬人去，李老師講，一萬個人修，只有三、五個去，這個差別太大了，哪一個說得對，哪個說得錯？兩個人都沒有說錯。善導大師所講的，那個念佛人如理如法，那就決定往生，李老師所講的，一萬個念佛人當中也不過三、五個如理如法。換句話說，大多數念佛的人，不如法，不如理。理是什麼？是清淨心、平等心，這是理。我們用清淨心念佛、用平等心念，這就如理了。

　　你看看《無量壽經》上，經題就擺得很清楚，清淨平等覺。那個覺怎麼講，覺是覺悟，知道生死輪迴太可怕了，太恐怖；知道西方極樂世界，我們有願就能生，這就覺悟，這個人真正覺悟，這如理。如法是什麼？《無量壽經》給我們講的，發菩提心一向專念阿彌陀佛，那個一向專念就是法，就是方法。要專到什麼程度才叫專？《大勢至菩薩圓通章》裡面給我們講得很清楚，淨念相繼，上面還有一句，都攝六根，淨念相繼，這是方法。都攝六根是什麼意思？六根在六塵境界收回來，眼睛不要去貪看，耳朵不要去貪聽，收回來。凡是引誘我們的，我們都拒絕，不受誘惑，這收攝六根，不是叫你不看不聽，不是這個意思。決定不貪愛五欲六塵，要從五欲六塵裡頭把這個心收回來。淨念相繼，用清淨心，這個清淨心，覺明妙行菩薩說得很好，不懷疑、不間斷、不夾雜，這是方法。

　　不懷疑、不間斷、不夾雜，那方法就正確了。這樣念佛人沒有一個不往生的，這樣念佛人如理如法的念佛，那個效果之顯著，不可思議。你只要念三個月，這個效果就現前了。什麼樣的效果？妄念少了，煩惱輕了，智慧增長了，這就是效果。什麼叫智慧增長？從前我對人、對事都糊裡糊塗的，現在很清楚；以前常常想錯事、做錯事，現在所想的、所做的不錯了，這就是效果，人忽然之間他有智慧了，他不糊塗了。念上半年，那效果就更顯著了。快，比哪一個法門都快，任何一個法門，沒有，真的沒有比這個法門快速的，就怕你自己不肯幹。你不相信花三個月時間試驗試驗，這三個月當中少看、少聽、少接觸這個外緣，不是一定要看的，統統不看，像電視、廣播、雜誌、報章統統不要看，與我不相關的就不看。與你事業上有關係的，你可以看它；沒有關係的統統不看，統統不聽，讓這個心定下來。

　　飲食簡單一點，不要去貪味，貪圖美味，都是得病的根源，我們中國俗話常說，病從口入，病從哪來的？亂吃東西，你才會得病。所以最營養的東西，就是最單純的東西。中國人對色香味很重視，很講究；外國人不重視，外國人吃東西非常單純，天天吃一樣的，我們看到都吃厭，他吃不厭。實在講，他不會做，但是他講求營養、簡單，吃東西非常簡單，有營養。所以外國人的身體比我們好，耐力比我們強，這是我們一般都公認的。何必去用這麼多精神去搞那個色香味？為什麼不多多的念佛？把精神時間浪費在那個地方，可惜！那是搞生死業，是搞六道輪迴。你能把這個放下，一心念佛，那你是造佛菩薩之業，這淨業，這要知道的。

　　所以念佛這個法門，雖然障沒盡，帶業往生，生到西方極樂世界，那障緣沒有了。雖有因，沒有緣，西方世界又無量壽，生到那個地方，經上跟我們講得很清楚，清虛之身，無極之體。無始劫來的業習煩惱，到西方極樂世界去，自自然然都斷盡了。為什麼？環境太好了，那個環境，你不可能有造業的機緣，沒這個機緣給你造業。只有消業之緣，沒有造業之緣，所以業習煩惱到那個地方去統統會斷盡。所以這個法門，這個世界是十方一切諸佛如來，沒有一個不讚歎的，沒有一位佛菩薩不讚揚的。我們要從這些地方認真去體會它，然後才能真正接受，認真的來修學，這一生當中圓成佛道，永脫輪迴。

　　真正修行人決定不能生病，要有病苦，自己要覺悟，要真正懺悔，我為什麼還會生病？不生病，決定往生，臨終不需要靠人來助念。靠人助念，能不能往生是個未知數。一生不生病，臨走的時候自在，曉得什麼時候走。沒有走之前，事先跟阿彌陀佛已經溝通了，已經約好了，佛什麼時候來接我，我什麼時候走，你說這個多自在。在台灣，像這樣的人就很多很多，這四十年來，預知時至、不生病走的至少有三百人以上，就我們台灣這個地區。實在講，這真的是寶島福地。他們能，我們為什麼不能？原因就是他肯如理如法的修行，我們不願意！人家用清淨心去念佛，不間斷、不夾雜；我們今天心不清淨，還胡思亂想，雖然念這一句佛號，常常間斷，時時夾雜，這樣念法就不一定能往生了。這是事實真相，不可以不知。

　　人有欲望，我也有欲望，我也想通宗通教，也想世出世法都學。可是想一想怎麼樣？自己沒有這個能力，也沒有這麼多時間，所以想來想去，不如把這樁事情留到西方極樂世界再辦！到西方極樂世界，我無量壽了，我自己沒有能力，天天見到阿彌陀佛、觀音、勢至，這是大智慧的人，我向他們請教。所以西方世界，老師一流的，同參道友也是一流的，哪有不成就的道理！所以今天把三藏十二部放下來，你們哪一個人喜歡悟，給你們去悟去！我這個是要留到西方極樂世界再悟，現在不貪，這個心死了，專念阿彌陀佛，專求西方淨土，這個心才清淨，才真的定下來了。這絕對不是說，其他的法門不好，不好，為什麼我還要到西方極樂世界去學去？好！現在不能學是時間來不及。這就是要抉擇緩急，哪個可以慢一點，哪個慢不得，念佛求生西方淨土，這個事情慢不得，要把全副的精神，一切時間要用在這一方面。我們再看底下這一句：

　　【又無上依經云。淨有二義。】

　　這都是引經據典解釋性淨。

　　【一自性清淨。是其通相。】

　　凡聖同淨，故云通相。

　　【離垢清淨。是其別相。】

　　唯聖有也。這又是一個說法，說法不同，意思不相違背。『自性清淨』，佛菩薩自性清淨，我們凡夫自性也清淨。所以佛在《華嚴》、《圓覺》曾經說過，「一切眾生本來成佛」。本來什麼意思？本來就是自性清淨，在凡不減，在聖不增。那個清淨的純度，成佛、成菩薩，沒有增加一點；在凡夫，縱然在三途地獄，你的自性也沒有比佛菩薩減一點，完全相同，所以叫它做真如，凡聖一如。這是『通相』，從自性清淨上來說，沒有凡，也沒有聖，所以一切眾生同成佛道。《華嚴》上說得很清楚，「情與無情，同圓種智」，圓種智就是成佛道，從這個角度上來看。如果從『離垢清淨』，那就不一樣了，凡夫沒有離垢，佛與大菩薩離垢了，他的自性清淨完全顯露出來了，我們凡夫自性清淨上面有障礙。諸位要知道，這個障礙，不是自性上的障礙，自性哪裡會有障礙！那到底障礙在哪裡？經論上告訴我們，障礙在情識，就是八識五十一心所，障礙在這個地方，八識五十一心所在佛法裡叫妄心。所以真心就是真如本性，就是自性清淨。真心，我們跟諸佛菩薩完全沒有兩樣，諸佛菩薩沒有妄心，我們除了真心之外，還有個妄心，障礙在這裡。

　　但是要記住，妄畢竟是妄，不是真，妄可以離開的，真是永遠存在的。譬如說，我們這眼睛很好、很正常的人，我們張開眼睛，外面境界看得清清楚楚、明明白白，一點沒看錯。那個喜歡時髦的人，他戴個綠色太陽眼鏡，他一看外面，它都是綠色的，這就叫障礙，我們凡夫的障礙就這麼來的。你把綠色眼鏡拿掉，就是佛，戴上了就是凡夫，就這麼回事情。可是我們這個有色眼鏡戴得很久了，現在要拿也拿不掉，麻煩在這個地方。如何把它拿掉？戴上這個眼鏡，所以你看外面東西都看錯了。這就是說，你的思想錯誤了，你的見解錯誤了，想法、看法都錯了，是因為你用的是妄心，妄心就好像是個有色眼鏡，這就是妄想執著，妄想執著就好比是個有色眼鏡。佛、大菩薩沒有妄想、沒有執著，所以看到宇宙人生的真相；我們有妄想、有執著，永遠見不到宇宙人生的真相。

　　所以要把妄想執著捨離，妄想執著是染污，垢是染污。我們今天說粗話，粗的好懂，精神的染污、心理的染污、思想的染污、見解的染污，此地這個垢，你必須把這些污染統統離開，然後得到清淨。你能夠離一分染污，得一分清淨；離兩分染污，就得兩分清淨；你離得愈多，菩提道的階位就愈高。見思煩惱離了，我們統統以圓教來說，用《華嚴經》菩薩階位來講，七信位的菩薩，等於小乘阿羅漢。這個等於是講什麼？離垢，跟小乘阿羅漢相等。智慧、神通、德能超過阿羅漢就太多太多了，那阿羅漢不能為比。塵沙無明，塵沙破掉了，無明破一分就是圓教初住，破兩分就是二住，破十分就是十住，再破一分就是初行位菩薩。無明四十一品，四十一品無明破盡了，成佛了。這個意思就是說明，離垢離得愈多，菩薩地位就愈高。菩薩五十一個階級從哪裡分的？就是染污程度上分的。你染得重，地位就低；你染得輕，地位就高，這是我們要曉得的。由此可知，從凡夫地到成佛，修什麼？離垢而已，就這麼回事情。無量無邊的法門，法是方法，門是門徑。這個方法門徑什麼？全是離垢，教我們怎麼樣去斷煩惱，怎麼樣去破執著，如此而已。

　　淨宗，這個方法非常善巧，就是用一句阿彌陀佛，執持名號，用這個方法把煩惱、把執著給捨離，叫你專念阿彌陀佛，不想別的；要想，就想阿彌陀佛。我常常教同修們，想就想阿彌陀佛本願功德，他老人家發的四十八願，願願度眾生，我們想這個。要想，想西方極樂世界依正莊嚴，想這個；要念，就專念彌陀名號，不要念其他的。你們想一想，這種修行的方法是不是離垢？目的就是離妄想執著，恢復清淨心，恢復平等心，心淨則土淨。一念願生，哪有不生的道理？所以我們明瞭，佛法裡面所有的法門，禪觀也好，持咒也好，持戒也好，一切方法目的都是一個，就是離垢。但是這個方法要能收到效果，他的祕訣就是專，專精，持之有恆，就能夠達到這個目標。無論修學哪個法門，得到清淨心，要迴向求生淨土，沒有一個不往生的。天台家祖師往生西方的很多，賢首教下生淨土的也很多，參禪的禪宗大德往生淨土的也很多。《無量壽經》末後那個三輩往生最後一段，就是說這些人，不是專修淨宗，修其他宗，但是條件是一樣的，要得清淨心，迴向求生淨土皆得往生，所以這個法門廣大不可思議。

　　今天時間到了，我們就講到此地。