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普賢行願品別行疏鈔　　（第七十五集）　　1989/1　　台灣華藏講堂　　檔名：04-003-0075

　　請掀開經本，二百零五頁最後一行。這是本經的教起因緣，十門裡面第六門，宣說勝行。

　　【六宣說勝行者。欲契真性。非行不階。故說普賢無方勝行。】

　　這一段是《疏》文，下面這是註解，我們直接看註解。教起因緣一共有十科，就是十個小題目，這是第六。『宣』是宣說。『勝行』是普賢菩薩所修的法門，在一切法門當中，可以說是無比的殊勝。佛在大經，就是《華嚴經》上，給我們說，不修普賢行，就不能夠圓成佛道。可見得，要想圓滿成佛，普賢行是非常非常的重要。普賢行與其他行門差別在哪裡？這是首先必須要把它辨別清楚。菩薩行門的綱領不出六度：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，即使在《華嚴經》上，也不超越這個範圍。文殊的十行，不過是把六度般若再開成，方便願力智，《華嚴》裡面講的十波羅蜜。十波羅蜜，最後的方便願力智，是從般若波羅蜜裡面開出來的，是以般若為根本智，後面四種是後得智。由此可知，六度跟十度，只可以說在條目上有簡繁不同，內容並無二致。普賢行殊勝在哪裡？它所殊勝的就是心地清淨平等。唯有真正清淨平等，才能證得無上菩提，這是值得我們注意的。

　　我們看下面宗密大師的註解。本經的《疏》是清涼大師作的，《鈔》是宗密大師他們師徒二人。

　　【六宣說勝行等者。既頓悟本心圓明。反傷多劫流浪。故須修習勝行。令契本源。還源觀云。如大摩尼寶。體性明淨。久被塵坌。而有礦穢之垢。若人唯念寶性。不以種種磨治。終不能發光現物。真性亦爾。久被煩惱垢染。若人唯念真如。不以持戒定慧種種熏修。終無淨用。】

　　我們就看到此地。這一段把悟、修說得很清楚、很明白。古人所謂的「理可頓悟，事須漸修」。悟了不修，得不到利益，也就是說得不到真實的受用。由此可知，《華嚴》這是根本法輪，特別重視在真修。我們看華嚴三聖的表法，《華嚴》是以普賢為長子，文殊為庶男。文殊是代表悟，普賢是代表行，把普賢菩薩擺在第一，重視修行。前面第五段，這是講悟，頓悟，悟後要起修；不起修，悟了還是沒用。換句話說，決定不能夠超越生死輪迴，這是諸位一定要覺悟。悟得再深，悟得再高，還要搞生死輪迴，不能脫離生死輪迴，這一轉生就退轉，就有隔陰之迷。所以菩提道難，凡夫成佛需要三大阿僧祇劫，原因在哪裡？就是生生死死進進退退，麻煩在這個地方。所以徹悟之後，徹悟，文殊、普賢徹悟了。文殊普賢修什麼？念佛求生淨土，十大願王導歸極樂，《華嚴》才圓滿。不能往生西方，《華嚴經》就不圓滿。為什麼？就是生到西方極樂世界，你永遠不退轉。你到那裡去修，悟後起修，你快一點修、慢一點修，無所謂，為什麼？他不退轉，他沒有隔陰之迷，他也不要去輪轉，他無量壽。三個阿僧祇劫，對無量壽來講，那真是不算一回什麼事，他壽命長。這就是十方三世一切諸佛菩薩為什麼要提倡這個法門。

　　在我們娑婆世界，淨土宗的初祖就是普賢菩薩。因為釋迦牟尼佛出現於世，第一部講《華嚴經》，在華嚴會上提倡往生西方極樂世界是普賢菩薩，所以普賢菩薩是娑婆世界淨土宗的初祖。如果講盡虛空遍法界，那是大勢至菩薩是初祖。盡虛空遍法界，提倡念佛求生淨土是大勢至菩薩；在我們娑婆世界，第一個提倡修淨土的是普賢菩薩；在我們中國，第一個提倡是慧遠大師，東晉的慧遠大師。我們講淨土宗的初祖，就是三個，這是不可以不知道的。悟了之後，才真正生慚愧心，多生多劫在六道裡頭，頭出頭沒，生死流浪，這是可恥可悲的。恥辱，沒有比這個更重的。什麼時候才覺察？真正覺悟才曉得。覺悟之後，必然是求出三界，求成佛道。出三界，雖然說不難，是在菩薩、羅漢來說，不難；在我們凡夫實在是不容易。聲聞、緣覺、菩薩出三界不難，圓成佛道難。我們在《無量壽經》裡面讀到，阿闍王子與五百長者，過去生中住菩薩道，曾經供養四百億佛，這種善根福德因緣是多麼深厚，因為他沒有求生西方極樂世界，所以還有退轉，還有隔陰之迷，想到這個地方就毛骨悚然。供養四百億佛，還有隔陰，還退轉，釋迦牟尼佛出世，他們從菩薩退轉到凡夫。真正明瞭這個事實，才真正體會到，念佛求生西方這個法門的不可思議。生到西方極樂世界，縱然是下下品，也不會再流轉，也不會退轉，也不會有隔陰之迷。所以這個法門是十方三世一切諸佛如來之所讚歎。

　　《華嚴經》末後，普賢菩薩特別讚歎這個法門。普賢菩薩代表毘盧遮那如來，這個法門難信，實實在在是難信。此地這是講，悟了之後，要修勝行，最殊勝之行。這最殊勝之行，在此地來說，我們心裡就有數，最殊勝之行是什麼？十大願王導歸極樂，《華嚴》的勝行。『令契本源』，本源是自性，明心見性，達到徹底究竟圓滿。《還源觀》云，這是華嚴宗修行的理論原則。這是從比喻上說，譬如『大摩尼寶』，摩尼寶珠，摩尼是印度話，摩尼寶珠就是我們中國人常講的如意珠。你得到這個寶珠，可以隨心所欲，想求什麼，它就變現什麼。你在物質上的受用永遠不會缺乏，能夠隨心所欲。這個寶珠『體性明淨』，它是光明潔淨。可是現在這個寶珠很不幸，埋在土裡面埋得很久，它有了染污。我們舉個比喻，譬如說黃金，黃金是明淨的，但是黃金沒有提煉，在金礦裡面跟泥沙混合在一起，這是染污。必須把它開採出來再提煉，把染污統統把它排除掉，純金才煉出來，這情形是一樣的。所以它在泥土裡面埋藏了很久，這就變成一種礦，骯髒的東西很多。用這個比喻說。

　　『若人唯念寶性』，寶性是我們自己的真心本性，佛在經上講，這是一切眾生各個具足，一切眾生皆有佛性。所以佛法看一切眾生，絕對是平等的，絕對沒有高下。佛好比是提煉到純金，菩薩、聲聞、緣覺也煉得差不多，像九成金、八成金。像現在的Ｋ金一樣，雖然不是二十四Ｋ，二十三、二十二，也不錯了。我們一Ｋ也不到，完全沒有提煉。這就是雖然你覺悟了，悟了有沒有用處？悟了沒有用處。悟了什麼？是個金礦，不值錢，沒有用處，必須要提煉。提煉，這就是修行。所以唯念寶性，『不以種種磨治，終不能發光現物』，我們發現了金礦，開採、冶煉，這樣才能得到受用。

　　『真性亦爾』，這再回過頭來講我們的真如本性。我們的佛性，就像這種情形一樣，『久被煩惱垢染』，這個久，真是無始劫以來，我們的煩惱習氣，染污了真如本性。所以我們雖然有佛性，但確實是凡夫；雖然有般若，我們今天確實是迷惑顛倒；雖然有法身，法身，還依舊是六道輪迴。生生死死，死死生生，在過這種日子，這是多麼可悲，這是多麼可憐。幾個人真正覺悟了？我們生在這個時代，比過去任何一個時代苦難都多。今天伊拉克的戰爭，如果處理稍稍不妥當，就是第三次世界大戰的序幕。三次世界大戰，決定是核子戰爭。如果在那個地方，一個星期之內，爆發三十顆原子彈，我們這個地球上，人類就要死三分之一了。雖然爆發在那個地方，那個原子塵隨風飄流，飄到哪個地方，哪個地方就有人死亡。這不是人類有能力來控制的，這種情形非常非常可能，所以說危機重重。在這樣環境當中，我們想了生死，出三界，除了念佛法門之外，確實沒有第二個法門。不是說別的法門不好，好，我們的根性不夠，我們沒有能力修，我們沒有時間修。如果是上根利智，有充分的時間，他學其他的法門能成就。今天這是劫難臨頭，沒有時間，來不及了。

　　在大陸，黃念祖老居士，諾那活佛的傳人，他是密宗的金剛上師，他今天念佛，不念咒了。原因在哪裡？來不及了。正是古人所講的，「念經不如念咒，念咒不如念佛」。我到北京去看他，他告訴我，大陸上這四十年當中，學密成就的，只有六個人，鳳毛麟角，念佛往生的有幾百人，不能比。你們看他的《谷響集》，這我們在台灣已經翻印多少次了。《谷響集》是他專門答覆學密同修的信件。他對於學密的同修，勸他念三部書，第一個是《無量壽經》，第二個《彌陀經要解》，蕅益大師的，第三個是《普賢菩薩行願品》。而且勸學密的同修，一定要發願求生淨土，不發願求生淨土，不可能有成就的。這是綜合《谷響集》那麼多文字的結論，這是我們在現前，所遇到的真正的善知識。

　　底下就說，『若人唯念真如，不以持戒定慧種種熏修，終無淨用』。修行，離不開戒定慧，戒定慧是佛法的總綱領。首先要持戒，一看到戒，大家就想到五戒、十戒、二百五十戒，就想到這上去。這個想法太窄、太狹義了。戒是一門大學問，戒學，佛法到今天衰微到極處，原因在哪裡？戒沒有了，沒有人懂得戒學。正如同儒家沒有了，在這個世間消失了。原因在哪裡？禮失掉了。禮是儒家的行法，戒是佛法的行法，修行的方法。戒律是什麼？是生活規範，戒律是生活，必須要遵守。戒律的精神，「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」。這個地方，你一定要能夠辨別善惡的標準，什麼叫善？什麼叫惡？如果沒有能力辨別善惡，那個戒還談什麼？沒有法子好談。今天幾個人知道哪些法是善法？哪是惡法？雖然佛在經典裡面給我們講得清清楚楚、明明白白，不但我們離開經典迷惑顛倒，展開經典也是含糊籠統，也沒有把它搞清楚。

　　經典裡面給我們講了一個真實的標準，起心動念，凡是想自己的就是惡；起心動念，能夠為別人著想的這是善。幾個人能做到？為什麼佛說起心動念想自己是惡？因為佛法的目標是要明心見性，它的目標在此地。你不能見性有兩大障礙，這兩大障礙，第一個就是我執，第二個是法執。起心動念想到我，你天天在增長我執，你怎麼能見性？要見性，必須要破我執。我執破了，證阿羅漢。在我們念佛人來講，我執破了，證事一心不亂。不但「我」不能執著，「法」也不能執著，有了法執，不能見性，所以這兩大障礙。由此可知，一切的我執與法執是惡，我們起心動念，都想到一切眾生，把「我」先給它斷掉，我執斷掉，再進一步，法也不執著，法是自性的德用，不執著，這個用才是正常的，執著就成了病。不是說沒有作用，有作用，有作用不能執著，執著就是病。

　　今天有幾個人修行重點擺在這個地方？戒律要持，持而不執著，你才能得定，因戒得定，因定開慧。執著定，不能開慧；執著戒，不能得定。戒律修得很好，人天福報。好像我告訴你，樓梯好，從這個樓梯可以爬到二樓。樓梯好，站在樓梯上，不肯往上去，他不知道這是個手段，不是目的，從這個樓梯爬上去，那就對了，怎麼可以執著？所以持戒，不能死在戒條之中，曉得戒是得定。因此持戒只有自己持戒，決定不能看別人持戒不持戒，我自己戒律持得很好，看到別人不持戒，心裡就難過了，或者就輕視、瞧不起了，自己貢高我慢，那這樣的持戒所得的效果是生煩惱，是造罪業，哪來的功德？沒有功德。

　　所以六祖大師講得很好，「若真修道人，不見他人過」，這就對了。《華嚴經》上善財童子，做一個榜樣給我們看，修行人只有自己一個人，除自己個人之外，一切有情眾生都是善知識，善友。善友是什麼？善友是老師，佛門裡，稱老師稱善友。所有一切人都是我的老師，善人示現的這個善法，我要跟他學，是我的老師；惡人示現的惡行，我要反省，我有沒有？我要有，趕緊改過自新，所以善惡統統是我的老師。我要以平等的心來恭敬供養，這叫普賢行。誰有過失？我自己有過失，別人都沒有過失。為什麼？他是我的老師，他做樣子給我看，讓我自己反省，讓我自己檢點，改過自新。這樣的修行，才叫普賢行。所以普賢行，永遠是清淨平等的。成就自己真實的功德，這是持戒的原理原則。

　　持戒在生活上就是守法，守老師的教誡，守佛菩薩的教誡，守世間的法律、風俗習慣、道德觀念，乃至於一切善人、惡人所表現的，我們統統要遵守。善人的學習，惡人的反省，全是在戒律裡面。戒律不是那幾條條文，死在那個條文裡頭沒有用處。這絕對不是我們把一切人都看作佛菩薩，把一切人看作佛菩薩，你就起了一個念頭，我把他看，他不是真的，把他看作佛菩薩，你能不能成就？你不能成就。一切眾生是確確實實佛菩薩，我才會真正覺得他是真佛，是真菩薩，他示現給我看的，我這個平等清淨的恭敬心，才能夠生得起來。我把他當作佛菩薩，我的恭敬心生不起來。所以普賢行不容易修，這是真實的智慧，真正的覺悟。菩薩道上，學生就是我一個，沒有同伴。同伴，他跟我一樣，差不多，輕慢心就生起來了，禮敬諸佛，這一句就做得不圓滿。沒有同伴的，沒有同學的，全是老師，全是諸佛，全是菩薩，圓滿的禮敬才生出來。

　　普賢行是圓滿行，清淨心是沒有缺失之心。希望同修在這裡留意，要在這個地方認真修習。這是戒學。定學是什麼？於一切法，世出世間一切法，如如不動。在一切法裡面，見色聞聲還會動心，還會起念，定就沒有了。於一切法中，起心動念了，這個外境是魔。魔怎麼樣？折磨自己。如果在一切法中，不起心、不動念，這個境界是佛。所以佛與魔，心外沒有，心外是無佛亦無魔，佛與魔是在自心。心，禁不起外面誘惑，境界就是魔境。能夠在一切境界裡如如不動，這外境是佛。所以自己是佛，外境是佛。為什麼說成佛了，看大地一切眾生同成佛道？道理在此地。絕對不是說，我成了佛，大地眾生還沒有成佛，沒有這個道理，那就變成二法。六祖大師說得很好，二法不是佛法，佛法是不二法。像這些經句我們要細心去體會，這叫定。慧是一切明瞭，十法界依正莊嚴，樣樣清楚，樣樣明瞭，這是智慧。戒定慧這三德是真如本性裡面本來具足的，不是從外面來的。雖然是性德，也要用佛陀教給我們的方法來修，但是要記住，性修不二，這就對了。性德跟修德是兩回事情，永遠不能契入；換句話說，你得不到真實的受用，性修不二，這才能得到真實的受用。下面大師引用經文來說：

　　【故經云。不如說行。於佛菩提。則為永離。】

　　這是佛說的。這裡面最重要的一句就是「如」，『不如』就是違背了。我們學佛的人，天天念經，天天講依教奉行，怎麼違背？因為你所依的教是文字、是語言，那個不如，那不是佛教。豈不聞，經典上常說，「依文解義，三世佛冤」，三世佛都喊冤枉，你把我的意思搞錯了。佛是什麼意思？馬鳴菩薩在《起信論》裡面講得很好，離言說相、離文字相、離心緣相，這就是佛的意思，佛不叫你著相。不著，執著就沒有了，不但我執沒有了，法執也沒有了，這就是佛的意思。你這一有執著，我執、法執全具足，你哪一天才能解如來真實義？可以說永遠沒有指望。你執著！所以這個如說，太重要了。違背了這個原則，『於佛菩提』，佛菩提是自己的真如本性，是自己的圓滿自覺，那你就愈去愈遠了，『則為永離』。

　　【又法句經言。雖誦千言。不行何益。不如一聞。勤修得益。為明勝行。故說此經。】

　　《法句經》裡面兩句話，『雖誦千言，不行何益，不如一聞，勤修得益』，這四句是《法句經》上的話。所以念得再多，實在講沒有用處。佛一生說這麼多法，不是叫我們統統學的。諸位仔細去讀經，你就知道了，佛說法都有一個當機者，當機是什麼？就是為他說的，他來問，給他說的。所以我們曉得，他不是為我說。我要見了佛，我去問他，佛一定對我說出跟他們不一樣的。跟大夫看病一樣，你來了，我看了你的病，給你開個方子，處方，你拿這個處方，一用就好了，藥到病除。第二個人來了，我再給他開個處方，不會是相同的。你們有沒有看到一個醫生先把藥方開好了，來看病？方子沒開錯，你吃了不好，是你病害錯了，你沒有照我的藥方害病。哪有這種大夫？所以要曉得佛這一部《大藏經》，是當年他的處方。現在佛不在了，這個《大藏經》處方，不是對我們的。但是對我們有一個處方，就是持名念佛法門，這是給後世的，「三根普被，利鈍全收」，佛在不在世都沒關係，這個藥方是藥到病除，是治一切病的，不是其他的處方，其他的處方要對症。對症，那個病馬上就除掉了，這是我們一定要清楚。

　　所以學東西，自己要記住，決定不能違背戒定慧，這就是如說修行；違背戒定慧，就是「不如說行」。戒定慧是總綱領，六度也不出戒定慧。六度：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。般若是慧，忍辱跟禪定是屬於定，其餘都是戒，布施也是戒，持戒也是戒，精進也是戒。所以六度，不過是三學展開細說而已，絕對離不開這三大綱領。所以你看佛法，不要把它看得那麼窄小，不要把它看得那麼狹義，它是廣大圓滿無邊。我們學習，這是看個人根性，我不是利根，不是上智，老老實實學一部經典能成就，心是定的，不散亂。廣學多聞，那是根性很利的人，自己要認識自己，根性不是那麼很殊勝的，就老老實實學一樣東西。一門深入，死心塌地，這個戒定具足了，定裡面自然生智慧，還能成就。如果同時學很多東西，你的心很難定下來；換句話說，你所得到的，在佛法裡頭來說，是世智辯聰，沒有智慧的。

　　今天下午，有四個出家人來看我。他們在念佛學院，念的課程很多。我就跟他舉一個比喻，我說假如有兩個人，一個人十年學一部經，一個人十年學十部經。從廣博這一邊來說，學一部經的，不如學十部經的；從專精上來講，學十部經的，不如學一部經的。一部經專，一部經，他十年當中沒有妄想，他不想看第二部，他心定，他有智慧。學十部經的，心散亂，沒有智慧。所以真正修學，抓住這個綱領，戒定慧三學，定在一部經上，依照一部經來做，三學就具足，全部抓到了，這個很重要。

　　底下這一句說『為明勝行』，為了要說明行門當中，最殊勝的修行方法，『故說此經』。此經，廣義是指《大方廣佛華嚴經》，狹義就是指這一卷，十大願王導歸極樂，專指這一卷。

　　【然有二種。】

　　最殊勝行有兩種：

　　【一遍成諸行。二頓成諸行。】

　　這個『遍』，這是華嚴境界，「一即一切，一切即一」，這是遍，菩薩無量無邊的行門，他統統具足。頓是快速，立刻就成就了。所以這兩個遍跟頓，並不違背，是一體的，要既遍又頓，就是十大願王導歸極樂。十大願王，遍；導歸極樂，頓。往生西方，一生成就，這是頓法。連窺基大師都讚歎，窺基是法相唯識宗的開山祖師。你看看他註的《彌陀經》註解，《阿彌陀經通贊疏》是窺基大師作的，他都承認這個法門是頓超的法門，一生成就。這兩種，下面給我們解釋。

　　【初者。】

　　這個『初』就是遍成諸行。

　　【謂次第淺深各各差別。】

　　因為這是包括菩薩無量無邊的行門，我們常講八萬四千法門，四弘誓願裡面所說的，「法門無量誓願學」，這是遍成。這些法門裡面，確實有『次第』、有『淺深』，『各各差別』不同。

　　【於中又二。】

　　這裡面再分為兩類：

　　【一行本。二行相。】

　　『本』是理論的依據，『相』就是方法，所表現於日常生活當中的，相狀。我們講就是修行的樣子。

　　【行本者。】

　　這是依據行相之所本。

　　【謂菩提心。】

　　所以在身語意三大類行為之中，是以意為根本。意是念頭，正所謂是心清淨，語、身自然就清淨。心不清淨，語跟身怎麼修也修不清淨，這心清淨很重要。『菩提心』，菩提是梵語，翻成中國的意思是覺。菩提心就是覺心，覺而不迷，這是根本，於世出世間一切法不迷。這是菩薩行的大根大本，迷了就不行。

　　我們基金會有一個董事，焦國寶居士，他在過去，他服務的機關在台北，聽我講經聽了不少年。以後他的單位搬到台中去，所以他現在住在台中，年歲也大了，我不曉得有沒有退休？年輕的時候，那時候剛剛搬到台中，他給我寫了一封信。他說在台中，遇到一個同修是女的，交往還不錯，他說可不可以結婚？我就給他回了一個明信片，寫了一個字，什麼字？婚字。婚是什麼？見到女人，頭就昏了。他還不錯，他就不結婚了。表示什麼？他不昏，一直到現在都沒有結婚，他不昏。中國古聖先賢造字，這個字裡面的學問大了。所以中國文字跟全世界文字不相同，它這個字叫你看到會覺悟。焦國寶有沒有做對？給諸位說，對了一半，並沒有完全對。完全對的什麼？是結婚之後還不昏，那就對了，那才是對的。

　　所以中國人講什麼？家，為什麼？夫妻在一起相敬如賓，就是不昏，特別提醒你，不能昏，昏就糟了。不是叫你不成家，可以成家，成家不能迷惑顛倒，還是要常常覺悟，這才對。所以夫妻相見如朋友，如賓客一樣。這才真正是道，五倫之一。他只體會了一半的意思，另外一半他就不知道，所以他還是昏。不是昏在這一邊，就昏在那一邊，兩面都昏，他不曉得走中道。佛講中道，儒家也講中庸，這都是偏在一邊，這都是錯誤的。那真的是要覺悟了，不結婚，立刻出家。他也很能講，出家也可以講經說法，他既不結婚又不出家，你說還不是昏，是不是？還是昏。這是講的覺心，是修行的根本，一定要覺悟，覺而不迷。

　　【大經云。】

　　這個大經就是指《華嚴經》。佛在《華嚴》上說：

　　【忘失菩提心。修諸善根。悉為魔業。】

　　『忘失』是離開了菩提心，沒有菩提心，你修種種善法，都是屬於魔業。魔業是什麼？業障。統統有障礙，為什麼有障礙？因為你所修的一切善業，你有能有所。能，我能修，一切善法是我修的，我的功德很大，我的福報很大，我執增長，法執增長。我、法兩種執著增長，就不能明心見性，障礙了你的大菩提心，這就是魔業。你所修學的結果，如果真的是善，你來生得人天福報。如果說偽善，那將來還要受三途苦報。佛講的話沒錯。

　　【故二千行法冠於最初。】

　　《華嚴經》上講修行的方法講了兩千多種，在「離世間品」講了兩千多種的『行法』。在沒有講修行行法之前，先講菩提心，菩提心是一切菩薩行法的依據，一切行法的根本。先要心覺而不迷。實在講，我們講三皈依的時候跟大家講得很清楚，這個心要覺、要正、要清淨，覺而不迷，正而不邪，淨而不染。無量的行門就是修覺正淨。《華嚴》裡面，是列出兩千個行門。『冠於最初』。

　　【善財見諸善友。皆先陳已發。表是修行器故。】

　　在「入法界品」，或者在我們這部《四十華嚴》。《四十華嚴》的品題，很清楚、很明白、很長，《入不思議解脫境界普賢行願品》。不思議解脫境界，就是清涼大師講的四無礙法界：事無礙、理無礙、理事無礙、事事無礙，這是不可思議的法界，這是諸佛與大菩薩的境界。誰能證得？普賢行願能證得。所以入，有能入、有所入。不思議解脫境界是所入，普賢行願是能入，能所不二。善財童子五十三參，就是做給我們看，給我們做一個榜樣，他去參訪這些善知識，善友就是善知識，也就是老師。『皆先陳已發』，見面第一句話就說，我已經發阿耨多羅三藐三菩提心。首先是表明發無上菩提之心，這才是法器，善友才會真正教導他，他才能真正得利益。沒有無上菩提心，遇到善知識也沒有用處，遇到諸佛菩薩也沒有用，所以這個心非常非常重要。下面給我們略說菩提心，菩提心是什麼？

　　【然菩提心略有三種。一者心體。二者心相。三者心德。】

　　『德』就是作用，『相』就是樣子，菩提心的本體是什麼？相狀是什麼？作用是什麼？這個要搞清楚。這部經的好處，就是宗密大師跟我們講得很詳細，所以沒有時間讀整部的《華嚴經》、整部的《疏鈔》，念這一部就夠了。這部《別行疏鈔》，可以說是全經的濃縮，全經的精華，我們非常感激宗密大師，他不厭其煩，詳詳細細跟我們說明，這是這本書的好處，它足以代表全部的《華嚴》。

　　【言心體者。】

　　先講『心體』。

　　【廣有無量。】

　　如果細說，無量無邊說不盡。

　　【海雲比丘說有十心。】

　　這在五十三參裡面，把無量無邊歸納成十大綱領。十大綱領，我們還嫌多嫌煩。

　　【要略為三。】

　　再歸納，歸納為三條，這是我們平常講菩提心最常說的。馬鳴菩薩在《起信論》裡面，跟我們講的就是這三條。

　　【一者直心。】

　　這三條都是菩提心之體，本體。

　　【一向正念真如法故。即是大智。無所執著。】

　　這個地方講的這三種菩提心，希望同修們記住。為什麼？他講得簡單、扼要、明瞭，其他地方講解的沒有這麼簡單，沒有這麼清楚。往往我們念了三菩提心，會念得莫名其妙，不曉得他講什麼，這個註解好。『一向正念真如法故』，這一向，簡單說，就是一個方向。拿現代的話來說，就是一個目標。這一個目標是什麼？是正念真如法，這是心體。真如法不可思議，你能夠想像的不是真的，你能夠說出來的也不是真的。真正的東西，是超越了思惟，超越了言說。所以佛祖為什麼叫我們離言說相、離名字相、離心緣相？那就是一向正念真如法故。

　　真如法到底是什麼？一切佛法皆是真如法。不但一切佛法是真如法，一切世間法也是真如法。只要你在一切世出世間法裡面，離名字相、離言說相、離心緣相，哪一法不是真如法？我們今天隨手拈起這一法，如果諸位是離名字、離言說、離心緣，這是真如法。大家懂不懂這個意思？我拈起這個給你看，毛巾，這不是真如法了，是不是？為什麼？它本來沒有名字，名字是人加的。看這黃色的，如果我們祖先叫這個顏色叫紅色的，現在大家都叫紅色的！名字是假名，「名可名，非常名；道可道，非常道」，離開一切名字，真東西你見到了。你眼見到是真的，你起個念頭是妄的，妄念。我見是真見，我見到黃的毛巾是妄念。所以沒有一法不是真如法。這一句就是教你，真心之體是什麼？一切法都是真心變現出來的，只要真心離了妄念，沒有一法不是真實法。

　　後頭講『即是大智』，這是圓滿的智慧，般若智慧。『無所執著』，我們今天是搞成習慣了，無始劫來，就養成一個習氣。習氣什麼？分別執著。一念，馬上就分別這什麼東西，這什麼東西，錯了，落在第二義裡面了。一念沒有分別的時候，沒有執著的時候，第一義。第一義就是一向正念真如，第一義裡面，理事無礙，事事無礙。一起心動念，所有一切障礙都來了。所以你看這一句，一向正念真如搞糊塗了，這是沒有法子。你們今天能聽懂我這一句話，你在修行上就很大的幫助。換句話說，你的煩惱執著就會去掉很多很多，身心自在。

　　【二者深心。】

　　『深心』，實在講，就是本願。直心是真心，本願統統是從體上說的，本來具足。

　　【樂修一切諸善行故。】

　　『樂』很難講，如果講我們愛好，這個愛好就起心動念，就落在妄念了。但是找不到一個名詞能夠代替，這個愛好是自然的。正如同《無量壽經》上講了八個自然，《楞嚴經》上給我們講的清淨本然，是這個意思。真性裡頭是自自然然顯現出一切至善之法。

　　【謂發大願。即四弘誓願等。】

　　我們在路上，就像孟夫子所說的，「惻隱之心，人皆有之」。遇到一個人有難，掉水的時候，你一定自自然然伸手把他救起來，拉起來。你有沒有起心動念？看到了，很自然就把他救起來，這是惻隱之心，這是勝行，不是一個起心動念。可是諸位要記住，在中國東方人是這個樣子的，在美國千萬不可以。這是常識，他們的觀念跟我們不一樣。美國如果小孩跌倒了，你趕快扶起來的時候，後來可能帶來很大的麻煩。假如他跌傷了，他的家人來告你，告你賠償。我們那邊一個同修，看到一個小孩跌倒的時候，結果他把他扶起來了，送他回家。過了兩年之後，他說法院裡有人告他，有個律師告他，說這個小孩當時跌得膝蓋裡面的筋跌斷了，要求他賠償八萬塊錢，無妄之災。到最後他也請律師，打官司，實在是沒有道理，最後結果還是賠四萬。好心好意的扶一個人，賠四萬塊錢。所以在美國你看到不管是老人、小孩，跌到地下的時候，出了什麼事情，你動都不能動他。動他，美國人最喜歡告狀，還有專門這些律師，看到這個情形，律師說，我幫你告，拿到錢，我們一個人一半。這樣的一個社會。

　　那遇到這個情形怎麼辦？馬上打電話給警察，撥１１９，兩分鐘警察就到了，由他來處理，沒事情。所以你看外國人他不會碰的，他馬上打電話，警察就來了。所以外國人幫助人，惻隱之心是趕緊打電話報警，千萬不要動他。這個常識，諸位要有，否則的話，到外國吃虧上當。每個地方風俗人情、生活習慣、道德觀念都要搞清楚。所以我們中國方式搬到外國不行，外國人搬到我們這裡也不行，地方走多了，就逐漸了解。這是勝行。

　　所以『四弘誓願』是出自於本性的，不是勉強修的。真正覺悟，他自然就發出來了。我們天天念，「眾生無邊誓願度」，一個眾生也不肯度，是不是？那個眾生，我看了就討厭，冤家對頭，我才不度他。「煩惱無盡誓願斷」，一天到晚生煩惱，沒有一樣能做到，有口無心，都是假的，這沒有用處。必須真正覺悟，徹底覺悟，他自然發出來。所以菩薩跟我們不一樣，菩薩他覺悟了，起心動念都是想幫助一切眾生，成就一切眾生，從來不會想到有自己。我執沒有了，把自己給忘掉了，沒有自己，只有一切眾生。為一切眾生斷煩惱，為一切眾生學法門，絕不是為自己，也為一切眾生成佛道，因為唯有圓成佛道，才能夠真正徹底幫助一切眾生，這叫深心。

　　【三者大悲心。救護一切苦眾生故。則前二所作。亦為眾生。】

　　直心、深心都是為一切眾生，看到這些眾生迷惑顛倒，我過去也迷惑顛倒，也跟他們一樣受苦受難。現在自己覺悟了，離開一切苦難，再看看那些人，自自然然會幫助他，會盡心盡力的去幫助他。除非他不能接受，不肯接受，那只好等待，那就是緣不成熟；等待緣成熟了，自自然然就示現出來幫助他。「佛氏門中，不捨一人」，一個人都不會捨棄。一定要等到他緣熟，緣不熟，去了也沒有用。所以幫助一切眾生，有這個大願，不能有這個心，天天念著，我要想什麼方法幫助眾生，那就錯了，又落在第二義去了，又在打妄想了。一切都要順其自然，永遠保持自己心地的清淨平等，清淨心就是智慧，就是光明遍照。你才能看到哪一個眾生機緣成熟，他需要什麼。那個眾生，今天程度怎麼樣，他需要什麼？應機施教，這樣才真正能夠幫助眾生，破除煩惱。他機緣沒成熟，幫助他沒有用，反而造成障礙。

　　所以佛、菩薩來幫助我們是他的慈悲，他不來，還是他的慈悲。不來是我們自己業障重，來了我們不能接受，不但不能接受，還要輕視他。輕視，這就是造罪業，自己罪業更重。所以他不來，是絕不增加我們的罪業；他來，是我們的業障消除了，機緣成熟了，決定幫助我們成就。所以佛菩薩出不出現，統統是大慈大悲。至於要問，佛菩薩什麼時候來度我們？不是問他，問我們自己。我們自己什麼時候真正想出離三界，真正想圓成佛道，你只要有真心，真正有這個意念，佛菩薩決定就來了。換句話說，真正覺悟的人，與諸佛菩薩感應道交。佛經不能不相信，句句是真實話，沒有一句是假話。我們再看下文：

　　【故慈氏章云。菩提心為燈。大悲心為油。大願為炷。光照法界。光即大智。上解心體竟。】

　　它這個點錯了，上解底下這個點應當點到大智，『即大智，上解心體竟』。『慈氏』這一章，就是《普賢菩薩行願品》的前面一章，我們這一章是最後一章，這是普賢菩薩十大願王，最後一章。在五十三參裡面，慈氏菩薩在文殊之後，普賢之前，前面一章。彌勒菩薩曾經說了一個比喻，『菩提心』好比是燈，『大悲心』好像是油，油燈，沒有油，這燈點不亮；『大願』就是燈炷，這個點燃了，它才會放光，『光照法界』。用這個方法，用燈來比喻菩提心的相狀，菩提心的心體。那它的作用就是智慧，般若智慧，是我們真如本性本來具足的。我們今天忘失了菩提心，所以這個智慧不能現前，智慧變成了煩惱。大經上常講「煩惱即菩提」。迷了，圓滿的智慧就變成無量的煩惱；覺悟了，無量的煩惱就變成無量的智慧。可見得，轉變的這個觀念、樞紐就在迷悟，就這麼一點點。所以悟了的人快樂，無比的快樂；迷了的人煩惱，苦惱得不得了。

　　以上是把「心體」這一段給我們說完了，下面這是講「心相」，菩提心的樣子。菩提心的樣子是什麼樣子，今天時間到了，下一次，我們看看菩提心是什麼樣子。好，我們念佛迴向。