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普賢行願品別行疏鈔　　（第七十四集）　　1989/1　　台灣華藏講堂　　檔名：04-003-0074

　　請掀開經本，二百零三頁第四行，從當中看起：

　　【言室埋祕藏者。即如來藏經有九喻。皆喻佛智蘊在眾生。名如來藏。此當第五喻也。】

　　這也是一個比喻，這個比喻出在《如來藏經》。《如來藏經》裡面，一共是有九個比喻，這是九個比喻當中的第五個比喻。比喻的意思是說，圓滿的般若智慧就在我們眾生阿賴耶識裡面。阿賴耶識覺悟了，就叫做真如，就叫做本性。當它迷的時候，如來，如來就是真如本性藏在這裡面，不起作用了，在不在？在，實實在在講，它還是起作用，不過它起作用我們不知道。譬如我們眼睛能見，耳能聽，能見能聽，就是真如本性起作用。禪家所謂「六根門頭，放光動地」，這就是自己的佛性，就是本來如如佛。

　　那怎麼叫迷了？迷了，是你在起作用的時候，摻雜上虛妄分別，這就叫無明。譬如說，我舉這個，大家見到沒有？見到了，見到是真如本性的見。如果一見到，這是個卡片，是阿彌陀佛，你就迷了。當你見到，不起分別，不起執著，不起妄想，你是不是見得清清楚楚、明明白白？這個清楚明白是見性見，見性見的是色心，離一切妄想分別執著。可是我們第二個念頭一動就迷了，這是什麼？阿彌陀佛，迷了。真如本性裡頭哪有阿彌陀佛？本性裡頭一法不立。六祖說得好，「本來無一物」，怎麼會有阿彌陀佛？阿彌陀佛，就是你在本來知見上，再建立一個知見。《楞嚴經》上講「知見立知」，第一個知見是佛知佛見，正知正見，第二個知見就迷了，就不是正知正見。第二個知見是什麼？這是個卡片，上印的阿彌陀佛，這完了，完了，一切都墮落了。如何能夠在日常生活當中，保持著我們六根接觸六塵境界，清清楚楚、明明白白，看得清楚，聽得清楚，不起心、不動念，不分別、不執著，你就是佛。這一起心動念、分別執著就變成凡夫了。所以你要問，你什麼時候起的無明？起心動念、分別執著就起無明了。為什麼原因起無明？你在知見上再加上一個知見，這就是無明。知見立知是無明本，可見得真如本性確實含藏在眾生的身上，一點都沒錯。

　　佛菩薩跟我們不相同的地方，就是六根接觸六塵境界，不起心、不動念，不分別、不執著，那就是諸佛菩薩。我們凡夫跟佛不一樣的地方，就是一見、一聽馬上就有分別執著，就起貪瞋痴慢，這叫凡夫見。凡夫見，這就墮落在情識裡面了，你是用六識見，佛是用六根根性見，不相同的地方就在此地。佛教給我們修行，就是要把這個錯誤的行持，把它修正過來，那就對了。不過諸位聽了這一段話之後，千萬不能誤解，要誤解的時候，我再問你，這是什麼？你說我不知道。給諸位說，你不要以為你聰明，你說不知道，也墮落在情識裡面，為什麼？真如本性裡頭沒有一個不知道，是不是？你有個不知道，還是掉在情見裡面，還是分別執著。你說是也錯了，說不是也錯了，換句話說，你沒有對的時候。悟了的人，頭頭是道；迷了的人，處處成障，你所接觸的統統是障礙，問題在迷悟。覺悟之後，分不分別？不分別，確實沒有分別。但是你要問他，這是什麼？他就告訴你，這是書籤。他是不是分別？不是，因為你叫書籤，我也叫書籤。是隨著你的分別而分別，隨你的執著而執著，我本身沒有分別也沒有執著，這就叫佛法不壞世間法。所以諸佛菩薩能夠為我們講經說法。講經說法是不是分別執著？是。所以佛他講，我說而無說，無說而說，所說的，都是你們的情執。佛有沒有說？佛沒說，一句話也沒有說。一句話沒說，說了四十九年；說了四十九年，一句話沒說，諸位細心去體會這個意思。

　　『室』』是房間，房間裡面埋藏著寶藏，你自己忘掉了，得不到用處，還過貧窮的日子。這個比喻就是比喻無量無邊的般若智慧，『蘊在眾生』，蘊是蘊藏，藏在眾生。『名如來藏』，藏就是藏的意思。我們再看底下經裡面，這引用經文，這就是《如來藏經》這一段的經文：

　　【譬如貧家。】

　　貧苦人家。

　　【有珍寶藏。】

　　他家裡藏著有『珍寶』，但是他非常的窮苦。

　　【寶不能言我在於此。】

　　那個寶又不會說話，我藏在什麼地方，不會告訴你。

　　【既不自知。又無語者。】

　　那個寶，自己忘掉了，不曉得，那寶又不會說話，又不能告訴我們它在哪裡，那這個貧窮日子還得要過下去。

　　【不能開發此珍寶藏。】

　　這是比喻。

　　【一切眾生亦復如是。】

　　六道凡夫統統是像這個樣子的。

　　【如來知見。大法寶藏在其身內。不聞不知。】

　　『如來』就是真如本性，真如本性裡面本來具足無量的智慧、無量的德能、無量的才藝，在哪裡？就在我們這個身上。我們這個身，就好比那個房間一樣，裡面藏的那個寶，寶自己也不會說話，我們也把它忘掉了。我們本身跟佛沒有兩樣，確實像世尊在《華嚴經》上講的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這就是我們本身的寶藏，『大法寶藏』。可惜的是『不聞不知』，自己完全不知道。

　　【耽惑五欲。輪轉生死。受苦無量。】

　　這就好比是貧窮，迷失了自性，沒有智慧，才貪戀五欲六塵。你要問貪戀五欲六塵有什麼不好？你還自己以為這是滿好的事情。那你要問問，現在那個吸毒的人，他說吸毒有什麼不好？迷惑顛倒在五欲六塵裡頭，比那個吸毒還可怕。吸毒之傷害，不過是一生一世而已，頂多是把這個生命送掉了。迷失了自家寶藏，貪戀五欲六塵，生生世世永遠脫不了輪迴，這才苦！所以這個苦果比吸毒可怕得太多了。誰知道？沒有人曉得。我們都把這個當作正常，都把這個當作好事，你說這怎麼得了？這就是沒有智慧，就是迷惑顛倒。

　　『受苦無量』，這是講六道裡面的果報，三善道苦，三惡道更苦。三善道的時間不長，三惡道的時間長，幾個人知道這個事情？只有佛知道。佛不迷，所以把這個事實真相看得清清楚楚，憐憫一切眾生，出現在世間，把這個事實告訴我們。

　　【是故諸佛出興於世。為開身內如來法藏。】

　　就是佛為我們開示，我們這個寶藏，我們迷失了，不曉得在哪裡，佛知道，他來替我們打開。打開了之後，我們自己還不認識，還得要他一樁一樁指示，這是什麼寶，值多少錢，那個是什麼寶，這還得要一個一個指示，我們這才能搞得清楚。所以佛對我們的功德是開示。開示之後，我們要覺悟，我們要能入進去；這個入進去，把這個寶物拿出來，我們得到受用，再不過貧窮的日子，這就對了。所以老師為我們開示，我們要有能力悟入。

　　【九喻中。】

　　這九種比喻當中。

　　【餘八取意引之。】

　　其他八種比喻，底下一條一條來給我們簡單的介紹出來，就不引經文了。前面第五，這是把經文引出來。如果諸位要看經文，你就去讀經，就是《如來藏經》。其餘的八個比喻，下面就把它的內容簡單的提示我們。第一個是：

　　【蓮華萎變。】

　　萎是枯萎了，蓮花枯了，褪色了。

　　【內有化佛。結跏趺坐。】

　　這第一個是這麼個比喻。蓮花雖然枯了，裡面有化佛。比喻什麼？

　　【法合云。】

　　這是比喻說法裡面：

　　【我觀眾生諸煩惱中有如來智。雖在煩惱。常無染污也。】

　　蓮花比作眾生，枯萎比作煩惱。佛在蓮花裡面，在那裡打坐，比喻本性的般若智慧。換句話說，本性裡面的智慧德能，絕對不隨我們煩惱生死輪迴有所改變，這就是真的。在楞嚴會上，世尊給我們講，生死之中，有不生滅性。我們這個身是生死，生死的身中，有不生滅性。波斯匿王聽了覺悟了，高興得不得了，真正曉得，這真的我原來是不生不滅。這個身之生滅，就像穿衣服、脫衣服一樣。我們這個衣服髒了，破舊了，我們曉得脫一件，再換一件新的。那個真我，這個身體就像一件外衣一樣，老了，衰退了，不要了，馬上再換一個新的。他就那麼樣的自在，所以既不貪生，也不怕死，知道生死是幻化，實在了不可得。覺悟的人對生死看得就像穿衣服、脫衣服一樣，自在之極。迷的人是，因為他執著，認為這就是他自己。好像一個人迷了自己，把衣服當作自己，這不能脫，脫了可不得了，他迷，那樣的迷人。這是第一個比喻。第二個比喻說：

　　【蜜在巖樹。群蜂圍繞。智者方便。除蜂得蜜。】

　　這第二個比喻。那『法合』裡面，這就是把蜂比作煩惱，蜜比作智慧。把蜜蜂趕走了，你才能夠得到蜂蜜。換句話說，你必須把煩惱趕走了，智慧才能現前。換句話說，你有煩惱就沒有智慧。智慧並沒有失去，煩惱障礙了智慧，智慧不能現前，所以煩惱叫障，二障之一，叫煩惱障。障什麼？障礙了智慧不能現前。我們真的把這個事情認清楚了，從今之後不生煩惱。這不生煩惱就生智慧，這是一定的，不生煩惱就生智慧。譬如說，從前人家罵我很生氣，幾天氣都消不掉，這是愈氣愈痛苦，現在知道了，他罵我，我不生氣了。為什麼？他罵別人，我為什麼不生氣？他罵我，我接受了，才生氣；他罵別人，我沒接受。那你聽到罵我，就跟聽到罵別人一樣，這不接受，不接受就不生氣了，這就是智慧。這舉一個例子，以開其餘。第三個比喻：

　　【粳米未離皮糩。愚者輕棄。智者精之。當為御食。】

　　『粳米』是糙米，米上面那一層皮沒有去掉，愚人他說這個東西不能吃，就把它丟掉，不知道那個薄薄的皮，我們把它去掉之後，就是好米。所以有智慧的人，他不肯輕棄。他把這個米舂熟，把那一層皮去掉，那個皮就是糠，糠皮去掉，好，精米就得到了。這個比喻很容易懂。那一層皮就比喻作煩惱，這個精米就比喻作智慧，智慧在哪裡？智慧就藏在糙米的裡面。第四個比喻：

　　【真金墮不淨處。經歷多載。真金不壞。】

　　金是七寶之一，人為什麼寶貴它？就是它不變，它顏色不變，不管把它放在什麼地方，放的時間再久，它也不會變，這是一般人重視，這是稀有之金屬。把它放在不淨的地方，不乾淨的地方，把它放在糞坑裡面，放上幾百年，它也不會變，也不會壞。把真金比喻智慧，把不淨的地方比作煩惱，它在煩惱裡面，智慧是不起作用，這是真的，不起作用，但是它並沒有失掉。所以九種比喻都告訴我們，真正的智慧永遠不會失掉的，就在我們自己身上。第五個比喻：

　　【貧人宅中有珍寶藏。即上所引。】

　　這就是前面所引的。

　　【六如菴蘿果。內實不壞。種之於地。成大樹王。合云。】

　　這是法合說。

　　【如來智慧在無明殼內。如果在核內。】

　　這個『菴摩蘿果』，佛在經上常常用這個做比喻。這到底是什麼東西？講經的人，大概比較上留意一點。從前道源老法師在世的時候，因為他一生都是講經，台灣開放到外面去觀光，許多人到印度去朝聖，回來帶了恆河沙，很多東西沒有見過的，經上有的都見到了。那他也很有興趣，跟著朝聖團到印度去。他是個講經的法師，經上有兩樣東西，始終一生都沒搞清楚，一個菴摩蘿果是什麼？不曉得。還有個醍醐，醍醐灌頂，醍醐是什麼？他到印度去，特別去問這兩樁東西，問菴摩蘿果，那印度人拿來了，拿給他一看，恍然大悟，我們台灣很多，芭樂，這菴摩蘿果，這搞清楚了。真的經上講生熟難分，它是生熟難分。印度大概是這一種果實很普遍，所以釋迦牟尼佛，這個比喻都是引用最常見的，一提到大家都懂。醍醐是什麼？原來就是我們現在所吃的那個沙拉，牛奶提煉的，那個醍醐拿來才知道，我們台灣也有，常常吃，他不曉得這個。佛世的時候，這叫醍醐。這是舉比喻，它的果實藏在果皮之中，比喻這個，比喻如來智慧在無明殼內。無明是障礙，煩惱是障礙。無明就是所知障，煩惱，這個煩惱本身也是障礙，所以所知障、煩惱障兩種障礙，障礙了如來的智慧，本性的智慧。第七個比喻說：

　　【有人持金像往於他國。途遇險難。懼被劫奪。弊物裏之。令人不識。此人命終。像棄曠野。行人謂為弊惡之物。得天眼者。去弊得金。】

　　這第七個比喻，也不難懂，把『金像』比作如來智慧。一個人帶了有貴重的寶物，又有遠行，路上有險道，總是怕別人搶劫，那用什麼方法？必須要把它偽裝起來，把它裝在一個破爛，或者是破爛的袋子裡面，人家一看，這不值錢的東西，沒有人要。那不久，這個人死了，死了，這個像被這些破爛東西包裏起來，丟在『曠野』。一般人看到這個破爛東西，不知道裡面有寶物，沒有人理會。『得天眼者』，得天眼通的人，他看一切東西沒有障礙，他能夠看穿，知道那個破包裏裡面有真金，有寶物。他把它打開，這個金像他就得到了。這個比喻也很好懂，比喻如來智慧在我們無明煩惱這一種弊物包裏之中。雖然裏在這裡面，如來智慧並沒有消失，也沒有變質。幾時你覺悟了，把無明煩惱斷掉了，你的智慧就現前了。第八個比喻：

　　【有一女人。貧賤醜陋。眾人所惡。而懷貴子。當為聖王。王四天下。女人不知。自為下劣之想。】

　　這個比喻也不難懂。這個『貧賤醜陋』的女人，比喻我們六道輪迴身。我們不要認為，我們長得還不錯，很美。你要是看看《無量壽經》，《無量壽經》上講的貧窮乞丐在帝王身邊，他兩個人一比，那就顯得非常的醜陋，這我們能夠想像得到。人間帝王要跟轉輪聖王一比，那人間帝王就像乞丐一樣。轉輪聖王要跟天王（欲界天王）一比，也像乞丐在帝王邊一樣。那這樣比來比去，比到第六天，他化自在天王，要比起西方極樂世界，就是下下品往生的人，那個天王也像乞丐一樣，也像此地一樣，貧賤醜陋。西方世界不止三十二相八十種好，那是佛在經上方便說。說真的，我們也沒見過，想也想不到。所以大經上講，「佛有無量相，相有無量好」，而且好裡面有無量光，光中無量化佛，你說這個多殊勝，多莊嚴。這是用這種比喻。所以我們要曉得，六道之身，縱然是人王、天王，實在講也是貧賤醜陋。

　　世法裡面，人王、天王如果講貧賤醜陋，我們不相信，用佛菩薩眼光一看，我們就相信了。貧是沒有智慧，賤是沒有地位，他是凡夫。菩薩有三賢十聖，那是他的地位；凡夫連小乘初果，這最起碼的地位都沒有，沒有地位就是賤，沒有智慧是貧，沒有福報是醜陋。所以你從佛菩薩那個角度上一看，他真的，『眾人所惡』。那是聖賢人，這是比喻，聖賢人所惡。雖然如此，她懷孕了，她肚子裡面懷的是貴子，這個小孩將來長大了是轉輪聖王。轉輪聖王裡面最殊勝的金輪聖王，為什麼曉得他是金輪聖王？下面講，『王四天下』，這個醜陋的婦人不知道，不曉得她是金輪王的聖母，她不曉得。自己走到外面自卑感很重，總覺得樣樣不如人，常生卑劣之想。這是比喻我們凡夫，確實我們自卑感很重，我們怎麼敢比諸佛菩薩？哪裡曉得，如來藏，諸佛的智慧德能就含藏在我們這個醜陋的臭皮囊裡面，我們不曉得。我們真的知道了，與諸佛菩薩沒有兩樣，所以是心佛眾生，三無差別，生佛平等。這是真的，這個是事實。第九個比喻：

　　【鑄師鑄真金像。成已置地。外雖燋黑。內象不變。開模晃耀。】

　　這比喻到此地。譬如冶金匠，他用黃金鑄造一尊佛像。鑄造好了，那個模子並沒有拆掉，還在模子裡面。那個模子當然不太好看，他這個像在模子裡面，模子沒有打開。就連像連模子一起埋在地下。外面看起來『燋黑』，很難看，誰也不想要這個東西。可是裡面的金像不變，你把這個模子打開，那個金像就放光了。這也是比喻，把金像比喻作如來智慧，把模子比喻作煩惱、無明。九種比喻都說明，我們無明煩惱裡面，含藏著有真如本性。

　　比喻只能比個彷彿，實在沒有法子比得恰當。因為如果照這個比喻來說，確實是真的障礙了。事實是怎樣的？事實，我們真如本性、智慧德能，並不是完全障礙。一樣的起作用，在眼能見，在耳能聽，在鼻能嗅，在舌能嘗，哪樣不起作用？所以禪家說「放光動地」，可惜是自己不知道，不知道這就是佛性，不知道這就是本具的般若智慧，不知道這個東西就是本人，禪家所說，「父母未生前本來面目」，不曉得這個東西就是。這不知道，這就叫迷，起不起作用？起作用。但是迷了，起的作用就小，起的作用就有障礙。如果是覺悟了，這個作用廣大無邊，沒有障礙。所以迷悟都起作用，不像這個比喻，比喻藏在裡面的時候，它真的不起作用，必須拿出來才起作用。所以比喻始終不能比得恰到好處，只能比個彷彿。

　　【九喻一一法合也。】

　　在經文裡面，每個比喻都有『法合』，說明我們的智慧德能就含藏在無明煩惱之中。因此，學佛、修行，學佛學什麼？學佛是學覺，我知道，真相搞明白了；修行就是斷煩惱，破執著。煩惱執著一破，我們本性的智慧德能就現前了。這個話說起來容易，做起來很難。為什麼難？就是因為這個煩惱已經養成習慣了。習慣成自然，要把這個習慣改過來，的確是不容易。剛才我在吃晚餐的時候，有個同修告訴我，說他很想早起，起不來，每一天都九點鐘才能起床，為什麼？從小就養成這個習慣了。可見得，習慣要改過來不容易。我們這個煩惱、這個習慣，不是這一生，生生世世，無量劫以來，就養成這樣堅固的習慣，現在要把它改過來，太不容易了。所以一定要真正覺悟，徹底覺悟，他才有很大的勇氣決心，一下把它改過來。改過來，就成功了。隨著從前的習氣，這都是毛病，都是錯誤的。把錯誤的行為，今天徹底改正過來，這叫做修行。所以會改的人，從心地改，從思想見解上下手，把錯誤的想法、錯誤的見解糾正過來，這叫從根本修，這叫會修。再看下面一段，這個比喻到此地是一個段落。

　　【下總校量功德云。】

　　做一次總的比較，比較功德。

　　【供養過去恆河沙佛。乃至造恆河沙七寶臺。高十由旬。日月如是。乃至五十恆河沙七寶臺。供養恆沙如來。】

　　我們先說這一段比喻。這個比喻講得長，《無量壽經》裡的比喻說得短，說得好懂。我們通常一般人曉得，供養佛，功德很大。供養一尊佛，功德已經就不可思議了。我們在經典裡面讀到，過去的人，供養辟支佛一餐飯，辟支佛來托缽，恭恭敬敬供養他一缽飯，得的果報是九十劫不受貧窮的果報。那還是辟支佛，辟支佛是緣覺，說老實話，還沒有見性，比阿羅漢高一等，比圓教初住菩薩差遠了。那個得的福報都那麼大，要供養一尊佛還得了！佛示現在人間，釋迦牟尼佛每天也出去托缽，這恭恭敬敬供養佛一缽飯，那個福德決定超過供養辟支佛。供養一尊佛，得這麼大的福報，要是供養像恆河沙數那麼多的佛，這個福、功德還得了嗎？諸位要知道，這個地方是講的假設、比喻，不是真的。真的恆河沙數這麼多佛，你到哪裡去找去？你找不到。這是先說，供養聖賢人福報很大，功德很大。

　　第二就是『造七寶臺』。臺是什麼？臺是佛講經的處所，就是講台。講台總要高一些，下面聽眾在講台下，他才能看得清楚。這個意思就是建道場，講經說法的道場。道場，能講經說法，不曉得有多少眾生在這個道場開悟，在這個道場得度，這樣的功德絕對不亞於供佛。那造了多少七寶臺？也造『恆河沙』數七寶臺，而且這個台造得很高。多高？『十由旬』。一由旬，我們講最小的，四十里，我們中國華里四十里。十由旬，四百里高，這已經到了太空。這也是假設的，建築這樣高的七寶臺。造多少？恆河沙數這麼多。

　　『日月如是』，不是修一天、兩天，天天這樣修法，每天都供養恆河沙數諸佛，每天都建造恆河沙數的七寶臺，天天都在造。『乃至五十恆河沙七寶臺，供養恆沙如來』，照經上這個說法，他的功德利益沒有法子想像。想像都不能，那怎麼能說得出？無法計算，也沒有法子說。下面說：

　　【不如有人樂喜菩提受持此經。乃至一喻。所得功德。百分不及一。千分不及一。乃至算數譬喻所不能及也。】

　　前面所講的那一種供養，建造道場修福，福修得再大，只是人天福報，不能超越輪迴。所以《無量壽經》上講「假使供養恆沙聖，不如堅勇求正覺」，跟這個意思完全相同。這是給我們說明修慧的重要，修福不能解決問題，不能幫助我們超越六道輪迴；要想超越六道輪迴，要想明心見性，見性成佛，一定要修慧。所以戒定慧三學重要。

　　可是諸位要知道，戒學是手段不是目的。戒學的目標是得定，那修定，為什麼要修戒？你要不守戒，定很不容易得到。戒律是把你一切貪愛的門，把它關住，心慢慢才得定。所以這個也不能做，那個也不能做，好了，心都不想了。什麼都不想了，慢慢就能夠定下來，所以它的目的是得定。定還是手段，所以得到定，就不要歡喜住在定裡面，那就錯了。定的目的是開慧，慧才是學佛真正要得到的東西。所以小乘人，阿羅漢、辟支佛，他就住在定裡頭，他得到定，定好，定快樂，不想捨離。好像我們上這個講堂來，咱們講堂在三層樓，他到第二層樓，不錯了，很好，他不願意再往上去了，他永遠得不到。所以我們看到許許多多持戒的人，戒律很精嚴，戒持得很好，不能得定。把手段當作目標，好像我們上樓來，手段是什麼？樓梯。他爬上樓梯，他就不想下來，也不想上去，在樓梯上住上了，這個人很愚痴。許多持戒的人都是這個情形。自己持戒得很好，看到別人破戒，看到別人不持戒，他就輕視別人，瞧不起別人，他有這種煩惱現行，他還能得定嗎？不能得定。

　　所以六祖大師說得好，「若真修道人，不見他人過」。修行是修我自己，不是修別人。見到別人的過失就是自己的過失，自己沒有過失，怎麼會見到別人過失？那就怪事了。諸佛菩薩看一切眾生都是佛，沒有看到一個眾生有過失，看到一切眾生本來成佛。為什麼看不到眾生過失？因為他本身沒有過失，看不到過失。只有本身有過失，才看到別人過失。別人過失一起來，把自己過失勾引起來了。自己沒有過失，外面什麼樣過失，我裡頭沒有，沒有反應。只有自己有毛病，看到外面，馬上就反應出來。這是真正修行人要覺悟的，真正修行人要知道的。每天反省，我怎麼又見到別人過失了，見到別人過失，就是自己過失，自己怎麼是老有這種毛病。

　　所謂過失什麼？就是前面講的，起心動念、分別執著。不是外面境界、是非好醜不明瞭，明瞭，清清楚楚，心裡沒有分別，沒有執著，不起心、不動念，一切好醜境界，在我心裡是平等的。自己心永遠保持清淨，這就對了。如果自己修行，稍稍有一點成就，貢高我慢起來了，那修的結果是什麼？他證果了，證的是煩惱果。傲慢是煩惱，你看貪瞋痴，底下就是傲慢，他所證的果是貪瞋痴慢。貪瞋痴慢的果報在哪裡？在三惡道。現在證的是花報，貪瞋痴慢，將來果報在三惡道。這修的是什麼行？完全是顛倒錯誤，這些弊病，修行人很容易犯。自己沒有一點功夫，還很謙虛，說我不如人；稍稍有一點功夫了，就覺得自己不得了，愈修煩惱愈重，愈修習氣愈深。初學的時候，對人很謙虛；學了幾年了，那個眼睛慢慢長，長到頭頂上去了，看不到人了，瞧不起人。凡是這一類的人，我們不要去管別人，想想自己是不是這樣的人？為什麼？別人與我不相干。他修行成佛了，我成不了佛；他墮地獄，我也不會跟他墮地獄。

　　所以外面境緣，實在講，與自己了無干涉，要緊的是自己。自己在這個境界裡面，我們心態反應出來的是什麼？這個關係太大了。如果在境界裡面，人事環境、物質環境，我們的反應是清淨的，是平等的，是覺而不迷，這就證明自己修行確確實實功夫得力，是一個真修行人。如果在一切境緣當中，境，佛法裡面講這個境界，就是物質環境；緣，是人事環境。中國古文裡頭用的這個字很簡單，現在講就是物質環境、人事環境。面對著這些境界，我們還分別執著，還起心動念，這就錯了。我們怎麼修，談不上功夫，為什麼？被境界所轉。被境界所轉的是凡夫；不被境界所轉，那就叫聖人，《楞嚴》上說得好，「若能轉境，則同如來」。同如來，就是成了如來，就成佛了。佛與大菩薩，他們的本事就是不受環境所轉，不為境界所動，這就是定慧成就。這個經上跟我們說的，修福不如修慧，修再大的福報，不如有一個人，這個『樂』，是愛好、歡喜，愛好歡喜『菩提』，菩提是梵語，翻成中國的意思是覺悟，喜歡智慧，愛好覺悟。

　　『受持此經』，這裡面重要的字眼，就在受持。什麼叫受持？受是接受，持是保持。我把這個經送給你，你接受了，是不是叫受持？不叫受持。如果受持是這麼簡單的意思，我們每個人都受持了。你要真正懂得受持的意思，想一想，我們從來沒有受持一部經。受是接受經典裡面所講的理論，我們對這個經上的理論有沒有真的明瞭？真正通達明瞭，這是接受了。經裡面所講的教訓、修學的方法，我們是不是完全做到了？沒做到，沒受，沒接受。要把它真正做到，才叫做接受。經中所講的境界，我們有沒有契入？沒入佛菩薩的境界，沒接受。可見得，受持不簡單。真正一個受持的人，他必然是心同佛心，願同佛願，德同佛德，行同佛行，這才叫全盤接受過來。也就是每部經最後一句話，信受奉行，信受奉行才叫做受持。不但盡形壽依教奉行，菩薩發的心大，生生世世盡未來際劫，都是信受奉行。特別在本經，你看普賢菩薩十大願王，十大願王不是盡形壽受的，是盡虛空遍法界，永遠的受持。依照經典裡面的理論、方法、境界、教訓，去認真的修學，所以他所得的功德超過前面所講的那個比喻，這是真的，一點都不假。為什麼？依教奉行，決定了生死，出三界，圓成佛果。這哪裡是一個世間福德之人，包括摩醯首羅天王也不能夠相比。

　　這下面說得尤其好，不僅是受持這一部經，『乃至一喻，所得功德』，像經中講的這九個比喻，真正有一個比喻徹底明瞭，徹底能照做了，那個真實的功德都不可思議。兩個比較一下，就像《金剛經》上講，受持一句偈，功德就不可思議了，何況全經？何況是一切經？一切經有沒有方法受持？給諸位說，有方法，抓到綱領，就統統得到了。像個衣服，拉到領子，一拿，這衣服就很順，很順暢，全部就拿到了。而一切經的綱領是什麼？給諸位說，就是一句阿彌陀佛。我在外頭聽到不少人，說我修淨土已經迷了，有人批評我，說我已經迷了。這個事實，我清楚，他不清楚。我一點都不迷，迷了的人決定不念阿彌陀佛，念阿彌陀佛的人決定不迷。為什麼？古大德確實做了一番仔細的去比較，釋迦牟尼佛四十九年所講的一切經，我們今天稱為《大藏經》，一切經裡面，我們去把它選，哪一個第一？《華嚴經》第一。《華嚴經》跟《無量壽經》比一比？這《無量壽經》第一。為什麼說《無量壽經》第一？這都有根據的。《華嚴經》到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，《華嚴》才圓滿；如果不往生西方極樂世界，《華嚴》就不圓滿。《無量壽經》自始至終統統講西方極樂世界依正莊嚴，性相因果是《華嚴經》的歸宿，那它當然是第一，這個不假。

　　《無量壽經》我們現在選用的本子，是夏蓮居老居士的會集本。這個本子，他把全經分成四十八章，這四十八章哪一章第一？第六章第一。第六章是什麼？是四十八願。四十八願是阿彌陀佛自己說的，釋迦牟尼佛轉告我們的。世尊轉告，跟阿彌陀佛親說，沒有兩樣。所以那一章經是阿彌陀佛親自所說的。四十八願有四十八條，四十八條當中，哪一條第一？再找，慢慢找，把第一的第一找出來。古今大德公認，第十八願第一。第十八願講的是什麼？十念必生。念什麼？念阿彌陀佛，這才把第一找出來，原來阿彌陀佛是第一的第一，沒有再上了。一句佛號統攝一切法門，我們不念這個，念什麼？你念這一句阿彌陀佛，就是一部《大藏經》統統念圓滿了，你要《大藏經》從頭到尾念一遍，你要念多少天？那叫笨念，我們聰明的念，阿彌陀佛，你看念完了，一部《大藏經》念完了。一天念十萬聲佛號，一天念十萬部《大藏經》，誰有這個能力？我有。諸位在這樣校量之下，你才真正知道，這一句阿彌陀佛，在整個佛法裡面，它佔的是什麼地位。

　　所以學禪，古德就說過，一句彌陀，就是無上深妙禪。你要學密，昨天我有個老同參，趙福崇居士來看我，他來問我，他學密宗，念咒，念得很辛苦。他來告訴我，我勸他念阿彌陀佛。我告訴他，這一句阿彌陀佛，是無上神咒，是咒中之王。你們密宗所有的咒子都不如這個咒子靈。一切咒沒有這個咒的功德大，他不知道。我說我叫你學密，我傳你無上神咒，「南無阿彌陀佛」。你看黃念祖老居士，在《無量壽經》註解裡面，跟我們講得很清楚。密宗是龍樹菩薩開鐵塔，見到金剛薩埵菩薩，就是金剛手菩薩，把密法傳給他，龍樹菩薩傳出來的。金剛薩埵菩薩是誰？就是普賢菩薩的化身。普賢菩薩自己是念阿彌陀佛，求生西方極樂世界的。所以普賢是密宗的始祖，，他念阿彌陀佛往生的，他念的是咒中之王，你們善根淺少，傳給你的小咒，讓你們去念念。到你幾時大善根、大福德現前，看看你，你這一生有資格成佛了，再把咒王傳給你，阿彌陀佛。看看你，緣分還沒到，沒有資格成佛，傳給你什麼楞嚴咒、大悲咒，叫你去慢慢去念，安慰安慰你而已。哪裡曉得，這一句阿彌陀佛是咒中之王。所以真正認識清楚這一句佛號，實在講，太少太少了。今天念這個佛號的人很多，念這佛，真正有什麼好處，說不出來，怎麼能叫人家相信？所以這個法門，實實在在不可思議，《華嚴經》是什麼經？《無量壽經》的註解。

　　所以受持一偈一句，功德都不可思議，是『百分不及一，千分不及一，乃至算數譬喻所不能及也』。這個功德比較，沒有法子比較。我們才知道，這個法門之殊勝，才真正肯把所有一切法門捨掉。我自己入這個境界，才體會到蓮池大師，才曉得蓮池大師講的那兩句話真正的用意，他說「三藏十二部讓給別人悟，八萬四千行饒與他人行」。為什麼？三藏十二部裡頭去悟，剛才講了，笨人，笨法子。蓮池大師這下開悟，聰明了，一句阿彌陀佛，就把三藏十二部念完了，這是聰明人，聰明方法，他得到了。得到，一定取這個法門，所以大師晚年，就是一部《阿彌陀經》，一句阿彌陀佛。其他，他什麼法門都沒有。

　　他住在杭州，曾經杭州有一年大旱，不下雨，乾旱，老百姓非常之苦，農作物沒有收成。地方的官員都是信佛的，都是皈依三寶的，知道蓮池大師真正有修行、有道德，請他求雨。我們佛門裡頭有求雨的儀式，禪門日誦裡面就有，就有這個儀規。求雨的一套儀規，蓮池大師不用，他找到來的時候怎麼辦？他說好！他老人家拿了個引磬，他說你們大家跟到我，就念阿彌陀佛。到這個田野裡面去念，這很奇怪，他念到哪裡，那個地方雨就下在那裡，雨真的被他求到了，什麼儀式都沒有，就是一句阿彌陀佛。所以諸位要是真正相信，真正不懷疑，你要是有什麼病痛，有什麼災難，你就老老實實念這句阿彌陀佛，也不要找醫生，也不要吃藥，念個幾天，什麼病都念好了，都沒有了，你的身體一天比一天健康，你一天比一天年輕。所以這個法門，我是講真話，這法門不老、不病，還不死。好，我們今天就說到此地。這個地方是一個段落。

　　今年，我們這一座就到這個地方告一個段落。這幾天我在景美，有個同修找我的麻煩，要我講《觀無量壽經》，要一個星期講圓滿。那只能夠做最精簡的方式來講，提綱挈領的講，不能詳細講。但是有好處，都是經典裡面最重要的，精華的部分。講到十二號圓滿，十二號是星期三，星期五、星期六，好像是十四、十五。十四、十五是星期五、星期六。我們在景美那邊照樣講《無量壽經》，講《無量壽經》講到十五號。十六號，我到美國去，我去一個月，大概在元月二十號左右，我就回來。去主要的，現在那邊有幾位同修，利用那個道場進修，我要把修學的方法告訴他，這是一樁要緊的事情。

　　另外，就是我們要建一個念佛堂，做為將來大家都可以到那邊去進修，只要你們有假期。但是我們的道場，最大的容量是三十個人，不能超過三十個人。所以希望諸位同修，可以利用這個道場。你們如果有假期，到美國去住一個月、兩個月，倒挺好。到那裡去，等於說是閉閉關、禁禁足，老實念佛，在那裡讀讀經。短時間把這個身心靜下來，對於身心的健康，修學的進步都有好處。

　　好，我們念佛迴向。