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普賢行願品別行疏鈔　　（第五十八集）　　1989/1　　台灣華藏講堂　　檔名：04-003-0058

　　請掀開經本，第一百七十九面倒數第三行：

　　【疏。光明遍照等者。佛寶也。】

　　註解到這個地方才正式為我們解釋歸敬偈，這首偈子。前面那麼長的一大段，都是給我們介紹三寶。歸到本文之後，先說法寶，再說佛寶。這是第二句『光明遍照』，這句是講的佛寶。

　　【梵語毘盧遮那。此云光明遍照。此就新梵語翻也。若準舊梵語翻。毘盧遮那。此云遍一切處。寂屬法身。】

　　這個註解註得很詳細。《華嚴經》上，跟我們講佛有三身，毘盧遮那佛是法身。『毘盧遮那』是梵語，新舊兩種翻譯，意思是大同小異。新翻作『光明遍照』，舊翻作『遍一切處』，這個意思是大同小異的。佛經裡面所以稱為新舊翻譯，是從玄奘大師這個時候說起。玄奘法師回國所譯的經叫新譯，玄奘大師以前所翻的，都叫做舊譯。這個新舊是指的奘法師。講新譯，就是玄奘法師他們所翻的，翻作光明遍照。從這兩個新舊兩譯來看，正是《彌陀經》裡面講的，無量壽、無量光。光明遍照就是無量光的意思，遍一切處就是無量壽的意思。可見得阿彌陀佛這個名號，如果就意思上來看，就是法身如來的名號，法身如來的聖號。所以這句是指佛寶，佛寶是講『法身』。

　　【盧舍那。此云光明遍照。屬在報身。若準梵文。即不如此。二種梵名。但新舊別。非分法報之異。故舊譯華嚴總名盧舍那。唐譯經中皆曰毘盧遮那。】

　　舊經就是《六十華嚴》，晉朝時候翻譯的。新經就是《八十華嚴》，唐朝實叉難陀所翻的。在舊經裡面說到佛，都是講盧舍那佛。《八十華嚴》裡面，才有『毘盧遮那、盧舍那』這樣的名稱，所以這個新舊譯筆不同，但是意思沒有兩樣。這是我們應當要曉得的。前面一再說過，三身是一體，是一而三，三而一。所以名稱裡面把它區分出來，毘盧遮那可以說為法身，盧舍那可以說為『報身』。如果不分，毘盧遮那也可以說法身，也可以說報身。盧舍那也留報身的意思，也有法身的意思。這是我們都要曉得，梵文裡面含著有這個意思。

　　這是通常我們講法身，多半都是稱「遍一切處」。遍一切處是寂靜的意思。我們的心，心裡面離開了分別妄想，這個心就遍一切處。這就是法身本體，又叫做真如本性。佛法，尤其是大乘佛法，修學的目標，一般人都知道成佛是我們的目標。什麼叫成佛？恢復自性的體相作用，就叫做成佛。自性遍一切處，幾時我們的自性遍一切處，那就成佛了。自性裡面本來具足的般若智慧也遍一切處，這就是光明遍照的意思，也遍一切處，這就是報身的意思。報身是以智慧為身，法身是以本體為身，所以法身不生不滅，報身有始無終，有生無滅，應化身才是有生有滅。應化身的生滅，是依眾生的機緣，所謂是有感則現，無感就不現。所以法身實在講，就佛自身上來說，也是不生不滅的。他是盡虛空遍法界，無處不現身，哪裡有感，哪裡就現身。《楞嚴經》裡面講的「當處出生，當處滅盡」，這是應身。我們從相上來看，好像是有生有滅的。這是佛的三身。『唐譯經中皆曰毘盧遮那』：

　　【即三身十身通名毘盧遮那也。】

　　這是《華嚴經》上說的，《華嚴》統統用十代表圓滿。在《彌陀經》裡面，用七代表圓滿。所以這個字，不是一個數目字，代表圓滿的。那既然是佛，都稱為『毘盧遮那』。

　　【今此中用。即法報通稱。此最為正。】

　　這是就教學來說，法身、報身、應化身，把它分清楚，這才是正說，使初學的人有個很清楚的概念。說毘盧遮那的光明遍照，這是法身，盧舍那是報身，釋迦牟尼佛是應化身。這對初學人來說，有很清晰的概念，所以是『此最為正』。

　　【況此宗中。法報無異。同是一源。不同諸教有為無為別。】

　　這一小段的。《華嚴》是一乘圓教，所以三身是一體的，一即是三，三即是一。雖然說有三身，實際上是一體的，所以『說法報無異』，三身無異，『不同諸教』。別教以前，他們分得很清楚，為什麼？他們非常著重在事相上辨別。圓教是體會它的體性，不重視事相，這是圓、別不同地方就在此地。

　　【又據此大經。及一字頂輪王經。釋迦毘盧及一切義成等。皆是異名。故知三身更無別稱。但是古德義說也。故知此中不錯用也。】

　　這幾句說得很明白，為什麼祖師大德要給我們細說這三身？身確有這個意思在，但是實際上是一而三，三而一。這是我們應該要知道的。下面這給我們解釋：

　　【言光明遍照者。謂常寂光遍一切法。如鏡之明。像像皆遍也。】

　　這句話裡頭含義很深，諸位一定要知道，經裡面所說的字字句句都是我們本人。即使清涼、宗密的疏鈔、註解，也是字字句句都說到我們自己，所以這個關係非常的密切。『常寂光遍一切法』，常就是不生不滅，這是說的本體，就是自己的本性。寂是相，本性是什麼樣子？本性是寂然不動，光是它的作用。光就是智慧，它的作用是無所不知，無所不明，一切智，這叫常寂光。所以它是遍一切法，為什麼？一切法都是常寂光裡面變現之物。也就是說從我們真如本性裡面變現出來的。宗門所謂「心外無法，法外無心」。

　　常寂光就是心，一切法是心所現的，心哪有不知一切法的道理？心不知一切法就迷了。所以迷什麼？迷失了自性，不是迷別的。是迷失了自心，而不是迷失在境界裡面。因此從境界裡面學，是成不了佛的。那就是佛在經論裡頭常常給我們講，「心外求法」。心外求法叫外道，大錯特錯。所以佛法是教我們從自性裡面求，求什麼？恢復常寂光而已。怎麼個恢復法？八萬四千法門統統是恢復常寂光的方法。法門雖然多，歸納起來不外乎四大類，這我們在講席當中，常常提醒同修的。這四大類：第一個是參禪，這是一個方法，讀誦就是念經，是個方法，持咒是個方法、念佛是個方法。所以說是無量無邊的法門歸納起來，不外乎這四種；四種當中，最簡單、最容易的無過於念佛。

　　我們在講《無量壽經》、講《彌陀經疏鈔》的時候，常常提醒同修們，一定要把我們自己現前這些妄想執著統統換成佛號，念佛的要訣就在此地。不念佛的時候，我們的心裡面滿滿的妄想執著，這就是迷。這些妄想執著把自性喪失掉了。現在用一句佛號，這句佛號，把妄想執著把它融化掉，把它驅除掉，使我們的心性重新恢復，也就是常寂光再現前。這是一切法門當中，確實念佛這個方法容易、簡單、穩當，不會起副作用。不起副作用，在佛門裡面講，不會著魔。下面兩句是個比喻，『如鏡之明，像像皆遍也』。像一面鏡子一樣，照外面的境界相，樣樣都照在裡面。

　　【諸如來者。主伴互收也。舉一為主。一切皆伴。伴者不離主也。】

　　一切『諸如來』，到底哪個是主？哪個是伴？這不一定。在華藏世界，毘盧遮那是主，十方一切諸佛是伴；在西方極樂世界，阿彌陀佛是主，毘盧遮那也是伴。這個諸位要知道的。佛法平等，從這個地方可以看出來。佛佛道同，無有高下，所以互為主伴。在我們娑婆世界，本師釋迦牟尼佛為主，毘盧遮那、阿彌陀佛都是伴。看在什麼場所，主只有一個，從這個地方也能看出佛法的和諧，沒有爭論，大家並不搶著要當主，不競爭的，彼此都互相謙讓的。在哪個地方，哪個是主，其餘的都是伴，絕對平等，沒有高下，也沒有先後。

　　這成了佛，哪個佛在先，哪個佛在後，沒有。經上給我們講成佛先後，是對我們凡夫說的，凡夫因為分別執著！就給你說先後。真正成了佛，決定沒有先後。為什麼他沒有先後？因為他沒有分別執著了。有先後，當然就有分別執著；有大小，也有分別執著，所以佛沒有大小，佛沒有先後。離開了一切分別執著，才是真平等，那個心才叫做真正的清淨。這些都是我們應當要修學的。你學佛，學什麼？就是在日常生活當中，處事待人接物，把分別心、執著心、妄想心，把這個東西修掉而已。這些東西實在去不掉，去不掉，就用一句阿彌陀佛取而代之。所有一切念頭起來，統統歸阿彌陀佛，一切妄想執著統統變成阿彌陀佛，這就行了。

　　楞嚴會上，大勢至菩薩那幫人，所以他說，與五十二同倫，就是他們那一幫。他那幫人，只用一句阿彌陀佛，就用這個方法，他不用別的方法。從初發心一直到成佛，他講得清清楚楚！五十二同倫，「不假方便，自得心開」，就是一句阿彌陀佛念到底。從初發心，一直到成圓滿究竟佛果，這真正是簡單到了極處。不但在這世間法裡面，他不染著，心裡頭沒有牽掛，乾乾淨淨；一切佛法裡面，他也把它放下，也做到乾乾淨淨，心裡面除一句阿彌陀佛之外，別無一物。這是大勢至菩薩這幫人，他們所修學的方法，真正值得我們修學。所以夏蓮居老居士，認為大勢至菩薩才是淨土宗的開山祖師，是第一代的祖師。這個話說得很有道理。我們凡夫裡面，主伴當中是有分別、有執著的，認為主是尊，伴就要差一點，不曉得佛法裡頭是平等的，可以互為主伴的。這是說佛寶。

　　【普賢文殊海會尊者。僧寶也。】

　　這句是講『僧寶』。所以歸敬偈三句裡面，第一句是法寶，第二句是佛寶，第三句是僧寶。『普賢、文殊』是華嚴會上的兩大菩薩。《華嚴經》上稱普賢為華嚴長子，文殊為華嚴庶男，這都是表法的。佛門裡面表法，常用的是一佛、二菩薩。佛是代表性德，代表本性，本來具足，菩薩代表修德。雖然性德是本來具足，譬如說常寂光，這三德是本性裡頭本來具足的。如果沒有修德，常寂光我們得不到。常是不生不滅，寂是心地清淨，不起一念，光是無所不知，無所不能。我們這三樣東西都沒有，這迷了。迷失了本性，那要靠修德來恢復。所以菩薩代表修德，修德就是從體起用。起作用，用是無量無邊。無量無邊的大用，可以把它分成兩大類，就都包括了，一類是智，一類是行。佛門裡面講，解行相應。智就是解，行就是要把它做到。王陽明的哲學叫「知行合一」，知行合一就是解行並重這句變過來的。王陽明是個佛教徒，他這個智慧是從佛門裡面得到的啟示。所以他把它變一變，成為陽明哲學，其實是佛門裡面的解行相應。

　　可是這兩位菩薩排列就有關係，你看他怎麼個排法，就知道他偏重在哪裡。普賢菩薩擺在上首，文殊菩薩擺在下方，這樣擺法，就是這個法門，這個宗派，偏重在行。如果說文殊菩薩擺在上首，普賢菩薩擺在下首，這個宗派偏重在解。像我們這邊西方三聖，上首排的是觀世音菩薩，下首排的是大勢至菩薩，大勢至菩薩代表智慧，觀世音菩薩代表實行，所以淨土這個法門重視行門。這是佛教裡面普通的常識。雖然是一佛、二菩薩，菩薩擺的這個位置，代表這個行門所崇尚的。當然解行是要並重，可是偏重在解，或者偏重在行，每個宗不一樣。『海會尊』，尊就是尊者，對菩薩的尊稱。海會是指大眾。菩薩大眾之多，就像大海水滴一樣，數不盡的，這些統統是僧寶。

　　【二聖為海會菩薩之尊也。】

　　文殊、普賢是華嚴會上四十一位法身大士的首領，像班長一樣，尤其是尊貴。

　　【又望能歸之人。即指海會菩薩是我之尊也。】

　　那能皈依的是誰？是我自己，這點諸位要特別留意。《華嚴經》是一切經裡面最完備、最圓滿的經典，無論在理論、方法、修學都講得究竟圓滿。佛法裡面修行，修行人只有一個人，就是自己；自己之外，都是諸佛，都是諸菩薩。所以能皈依的是我自己一個人，諸佛菩薩是我所皈依的，這是一定要搞清楚的，我們這一生才會有成就，無始劫以來，煩惱習氣才能夠斷得了。用最謙卑的心態，皈依諸佛菩薩，諸佛菩薩是我們修學的依靠。

　　也許有人說我們現在業障很重，生在末法時期，一尊佛菩薩也沒有遇到，我們到哪裡去學去？沒有善財童子運氣好，他生的那個時代，都遇到這麼多佛菩薩，我們一個也遇不到。這個觀念，真是一個絕大錯誤的觀念，這就是迷。佛告訴我們，除自己之外，一切眾生就是諸佛，就是諸菩薩。我們就在這些諸佛菩薩日常生活之中來修學，修什麼？修常寂光。常寂光是從體上說的，性德，我們講修德，修德就是覺正淨。如果以《無量壽經》經題上，明白的標示，就是修清淨平等覺，就修這個。我們從早到晚，六根接觸外面境界，念念回光返照，在境界裡頭，才起心動念，馬上就皈依到阿彌陀佛。這一句阿彌陀佛，是三寶具足，就是真正的皈依佛、皈依法、皈依僧。同體三寶、別相三寶、住持三寶，都在一句佛號之中，這個法子妙！這個法子就是修一念清淨，我二六時中，心裡只想阿彌陀佛，只念阿彌陀佛，順境裡面念阿彌陀佛，逆境裡頭也念阿彌陀佛，歡喜的時候念阿彌陀佛，煩惱的時候還念阿彌陀佛。一句阿彌陀佛，念到心清淨，念到心平等，那就是覺不迷、正不邪、淨不染。念佛要這樣念法，功夫才得力。這一面念阿彌陀佛，心裡還在打妄想，那不成功。那就是古人所諷刺的，「喊破喉嚨也枉然」，那個沒有用處的。

　　所以功夫為什麼不得力？就是你沒有把一切境界歸到阿彌陀佛。這個能歸所歸，能歸是自己一個人，所歸的統統是諸佛菩薩。為什麼？真的是諸佛菩薩。因為只有諸佛菩薩才成就我三學、三慧、三資糧；只有諸佛菩薩，才成就我覺正淨，常寂光。一切人、一切物、一切事，我都能從那裡回光返照，都能從那裡歸到阿彌陀佛。你想想看，一切人、一切物、一切事，他不是佛菩薩，是誰！是真正的佛菩薩，一點都不假。不是說，我們把這個人當作佛菩薩，你把他當作佛菩薩，你還是有分別、有執著，他真的就是的。所以從一切境界裡，六根接觸六塵境界裡面，回光返照，回歸到自性。能這樣學，功夫當然得力，當然有成就。所以這一句說，『又望能歸之人，即指海會菩薩是我之尊也』。

　　【後會通。二聖菩薩數過剎塵。名著在經者亦有數百。遍歸二聖者。良有所以。二聖本尊總為三聖，託以表法。不徒然也。】

　　這段話講得很好。後面『會通二聖菩薩』的數量，那就沒法子計算了。『過』是超過，『剎』是大千世界，『塵』是微塵。超過無量無邊，大千世界微塵數。怎麼曉得？文殊代表智，普賢代表行，我們從早到晚，六根接觸六塵境界，就曉得回頭，這個知道是智，回頭就是行。所以是一念覺，這是文殊；一念阿彌陀佛，這就是普賢。六塵境界裡面，無一不是文殊、普賢，這文殊、普賢遍法界。文殊、普賢不是一個人。這個諸位要知道。所以它是表法的，『託以表法』。經上所說一切佛菩薩的名字，所說的他的國度，所說他的道場，統統是表法的。

　　善財童子南尋參訪，所有善知識都在南方，這個南方也不是真正的東南西北，南也是表法的。因為中國這個地區是在赤道以北，南方就靠近赤道。它的相是光明的，南方屬於火，火的相是光明。赤道什麼？夏天熱！像我們現在如果到新加坡那邊，就靠近赤道，它那邊沒有春夏秋冬，它一年只有一季，夏天。我們有四季，它只有夏天。冬天那一邊，他們的氣溫還是三十一、二度，大概三十二度到三十四度的樣子，一年四季的溫差都差不多。所以那邊熱，象徵的光明。所以善知識住的地方都叫南方。不是說，除了南方之外，這個東方、西方、北方就沒有善知識，方方皆有。但是只要是善知識住的地方，我們都稱為南方，就是光明之方，就是這個意思。南代表光明，取這個意思，是表法的意思。

　　所以五十三參，五十三位善知識，你要去找這個人，大多數都沒有；你要找這些地方、城市，也大多數沒有。用現代歷史眼光，考古的眼光，那這部《華嚴經》就是神話、就是小說了。殊不知佛說法的善巧是意在言外。不能從言語、文字上得到佛法，一定要懂得它弦外之音，懂得它的表法。一切諸佛的名號，給諸位說，都是代表性德的。本性的德能無量無邊。一個名詞沒有辦法說的，說不盡的。所以一切佛號都是性德，一切菩薩名號統統是修德，集無量無邊無數的諸佛菩薩，一個都不漏，就是我們自性的性德與修德，統統歸到一身去了。所以萬法歸一就是這個意思。一是什麼？一就是真如本性。在淨宗裡面講，就是一心不亂，一切萬法統統歸到一心。所謂是「心外無法，法外無心」，統統歸到自性。這是會通兩位菩薩的意思，他這個數量不可思議。

　　『名著在經者亦有數百』，經裡面所稱菩薩的名號也是很多的。那這麼多，在華嚴會上，用文殊、普賢這兩個名號，『遍歸二聖』，這是有道理的。『良有所以』，這是有理由的，不是隨便說的。像西方三聖，用觀音、勢至來表法。哪個不是觀音？人人是觀音，人人是勢至。《華嚴》裡面，用文殊、普賢來表法，人人是普賢，法法是文殊，所以一定要懂得它表法的意思。

　　《華嚴》，『二聖本尊總為三聖』，華嚴三聖。華嚴三聖，當中是毘盧遮那如來。我們頂樓的佛堂，就是供的華嚴三聖。這個佛堂的建立，有很多的感應。當時建立，我們用的名稱就用華藏講堂，用了這個名稱。華藏當然是講《華嚴經》的。華嚴三聖，我們從來沒想到，為什麼？不容易請到華嚴三聖。香港有位同修，送了四尊佛像給我們。這四尊佛像，他寫的是，有一尊是千手觀音，另外是三大士。好了，我們就運到台灣來，打開箱子一看，是華嚴三聖。他們送來的人也沒搞清楚，認為是三大士。我們這裡仔細一看，才知道當中是毘盧遮那如來，旁邊是文殊、普賢。他們那邊的人搞錯了，以為當中那一尊是觀世音菩薩，認為這個是三大士。所以這是華嚴講堂，這華嚴三聖自己來的，他是自己來的，這很不可思議。那我們仔細看看這個佛像，這是大陸上的，不知道大陸上哪個寺廟，都是供養過很多年的，因為它不是新的佛像。供養過很多年的，也許是文化大革命，共產黨把那些寺廟也不曉得是變成怎麼樣了，佛像把它搬到香港，當作藝術品去出賣了。我們香港同修，看到我們建新道場沒有佛像，發好心，送給我們。結果沒想到，正是華嚴三聖，跟我們講堂，跟我們修行這個法門完全相應，三聖都來了。

　　所以託以表法，『不徒然也』。文殊表智慧，權實二智，普賢表實踐，代表修行，所以他的十願，十願就是修菩薩行的十大綱領。通常我們講六度，菩薩修六度，《華嚴經》上開為十度，那是一般菩薩所修的，也就是成菩薩道。菩薩如果再要想成佛，那就得要修十大願王。六度、十度只能成菩薩，不能成佛。為什麼？因為與法性不相應。所以十大願王，每一願都具足十願。它願願可以互融的，好像十盞燈一樣，光光互攝，這奇妙無窮！而且願願具足十波羅蜜。所以菩薩不修十大願王，不能成佛。

　　那我們華嚴會上，也特別提醒同修，修行的次第要知道，要牢牢的遵守，決定不能夠躐等。尤其是《四十華嚴》，《四十華嚴》是普賢菩薩全部的經典，這一品。這一品經就是四十卷。我們今天讀的這部分，這是四十卷的最後一卷，清涼大師把它抽出來別行流通。那也是《華嚴經》的結論，總結，所以就非常的重要。讀了這部《疏鈔》，就等於讀了全部的《華嚴經》。《四十卷經》裡面，要把它配在四弘誓願裡面，第一願就是「眾生無邊誓願度」，這一願就是發菩提心。你看善財童子五十三參，參訪善知識，第一句話就說，我已經發阿耨多羅三藐三菩提心，這就是說明，我已經發了普度眾生的大願，菩提心發了。菩提心雖然發了，不曉得怎麼修法？所以他提出兩個問題，云何修菩薩道？云何學菩薩行？菩薩是梵語，翻成中國字是覺的意思。道是存心，心是道。日常生活行為，這叫做行。換句話說，我不知道怎麼用心？我今天生活在這個世間，與一切大眾相處，六根接觸六塵境界，我要怎麼用心？我應該怎麼做法？就問這麼兩個問題。每遇一個善知識都問這兩個問題。這兩個問題，實在講，就是四弘誓願的後面三願。後面三願是講行門，所以第一願是菩提心，後三願是菩薩行，也可以說菩提行。

　　菩提行從哪裡修？先修斷煩惱。煩惱不斷，決定不能成就。古時候，你親近一個善知識，你想跟他學法，想他傳授給你，他首先叫你斷煩惱。煩惱斷盡了，才有資格跟他學法門。我記得禪宗祖師當中，是印度的祖師，不是中國的。達摩是第二十八代到中國來的。哪一代，我記不清楚了。這個祖師向他的老師求法，老師當然也是祖師，他教給他一個方法，他說你先把這個惡念斷掉。用什麼方法斷？就叫他每天觀察自己的念頭，給他兩瓶豆子，一個是黑豆子，一個是白豆子。他說你動一個惡念，你就丟一個黑豆子，到一個瓶裡面。動一個善念，丟一個白豆子。這樣子看看你一天有多少善念，有多少惡念？開頭的時候，那個惡念，黑豆子那個瓶，差不多都滿滿的，快滿了；那個白豆子的只有幾粒。他用這個方法，天天用這個方法修。修了幾年之後，這個黑豆子逐漸少了，白的就多了。又過幾年，黑豆子沒有了，完全都是白的。他找他老師去了，這個時候請教他老師，老師傳給他修行的法門，沒有多久，他證阿羅漢果。人家為什麼能證果？說老實話，心清淨了，沒有惡念。

　　我們今天念佛，念這麼多年，不要說一心，連一個功夫成片都做不到。毛病出在哪裡？絕對不是方法錯誤，方法是一點都不錯的。毛病出來是什麼？就是我們煩惱沒有斷。念佛的人，那個佛號就是那個黑豆、白豆。我們是不用那個東西，是用一句佛號。念頭起來了，就是黑豆，佛號下去就是白豆，就是把它壓下去了。念久了之後，這煩惱沒有了，念頭沒有了，就功夫成片了。念到功夫成片，才真正有把握往生，帶業往生，生凡聖同居土。功夫成片裡面也有三輩九品，中上品的功夫，就預知時至。

　　所以諸位能真正從這上用功夫，你心清淨了；心清淨，是百病不生，你不會有病。你有病，首先是心裡有病，心骯髒，心染污，這有病。心清淨，怎麼可能有病？今天上午，有個同修來看我，他年歲不大，最近在學氣功。他說他那個氣功的老師，確實是有一套，真的有一般人沒有的能力，他能夠飛。我說他能不能從台北飛到洛杉磯？不行。能不能從台北飛到高雄？也不行。那叫飛沒有用處，從樓上飛到樓下，是不是？雖然有很多能力，但是他還是很多煩惱，生活得並不快樂。所以他想一想，他說這些，他們叫俗術、法術，還是不如佛法，這是正確的，完全正確。

　　佛法不講俗術，也不講氣功。但是密宗修氣功，西藏的藏密，密宗學氣功。在中國所傳的顯教，都沒有修氣功的。傳到中國大乘佛法，不管是哪一宗，總而言之，它的方法手段不一樣，目標原則是一樣的，都是修心地功夫。所以宗門在明心見性，教下在大開圓解，淨土宗在一心不亂。這就是三皈依裡面，覺正淨，宗門是覺，走覺門；教下是走正門，正知正見；淨土宗是走淨門，就是心地清淨。我們選擇這個法門，曉得修什麼？修清淨心。心淨，身就清淨。我們這個生理，現在大家都曉得，無數的細胞組織的。這些細胞是什麼力量在那裡組合它？給諸位說，就是妄念，就是念頭。念頭這個力量在操縱。心地清淨，沒有妄念，這是最正常的組合。起了個妄念，就不正常了，它裡面這個組織也就起來變化。所以今天時髦的術語，叫改造體質。體質是真可以改造，這個提出來確實是很有道理。用什麼方法來改造？把妄念去掉就改造了，你的體質就恢復正常了，絕對不會有毛病。起心動念，那裡頭的組合不正常；不正常，那就有毛病。所以改造體質不需要用氣功，不需要用針灸、藥物、運動，都不需要，只要把妄想執著丟掉就行了。妄想執著丟不掉，把妄想執著換成阿彌陀佛，你的體質就改變了，就正常了。天天念阿彌陀佛，阿彌陀佛無量壽、無量光。無量光壽，你想想看，這個體質好不好？這是最究竟、最圓滿的改造。只有念佛人才知道，不是念佛的人哪裡知道？知道了很幸運，但是要能夠用上，我們才能真正得到幸福。知道了不能用，等於不知道。下面這段文，這講表法。

　　【今依三聖圓融觀略顯二門。一相對明表。二相融顯圓。】

　　這兩個意思，我們才能看到真正的圓滿。前面一段是從相上來看的，從跡象上來看；後一段是從性理上來看。那這個方法，是宇宙人生的根本的理，它通一切法，所以學了很管用，通一切法。我們生活當中，馬上都用得上。

　　【初中。二聖為因。遮那為果。】

　　這從相對、從事上來說。菩薩是修德，是因；佛代表果德，修因證果！所以要修文殊智、普賢行，才能成就毘盧遮那的果報。

　　【果超言相。】

　　為什麼《華嚴經》上都沒有說到佛？《華嚴經》，你看從頭到尾，說法的都是菩薩說法，沒有看到佛說法。為什麼？佛是本體。本體離一切跡象，他怎麼能說法？本體是「言語道斷，心行處滅」！不能說法，所以佛不說法。菩薩從體起用，起用就可以說法。所以在大經裡面，我們看到菩薩說法就是佛說法，菩薩要從體起用才能說法，這是講『果超言相』。超越言語，超越形相，所以只能從因上說。文殊、普賢這兩位菩薩上說。

　　【若悟二因玄微。則見果海深妙也。】

　　果在哪裡？果就在因裡面。因裡面真正悟入了，果就證得。這個地方講因與果是離不開的。不是我們世間的觀念，先有因，後有果。所以佛法表法用蓮花，這是實在是不得已，唯有蓮花是因果同時的。所以大家也不要看到那些形像就執著了，認為佛、菩薩一定是坐在蓮花裡面的，那就錯了。蓮花表出污泥而不染，表清淨，表因果同時，因果不二，它表這個意思。所以學佛的人所修的確實就是因果同時，就是清淨不染，這就好比是蓮花。只要『悟二因玄微』，這個深妙之果自然就現前了。

　　【二聖略為三對。】

　　這後頭文都很長。

　　【一能信所信對。】

　　『能信所信』，這是一對，相對建立的。

　　【言能信所信。表是因中。謂普賢表所信法界。即在纏如來藏。】

　　兩位菩薩，普賢菩薩，他代表的是『所信法界』。也就是說，本性本來具足的性德，本性本來具足的德用，它的大用，這叫『在纏如來藏』。現在你迷了，如來藏就是真如本性，纏是妄想執著而不能證得。好比他有煩惱纏縛他，他不自在了。

　　【故理趣般若云。】

　　就是《理趣般若波羅蜜經》。

　　【一切眾生皆如來藏。普賢菩薩自體遍故。】

　　普賢的名號前面說過，諸位要記住。『普賢自體遍』，普賢的德行也遍，他的德行就是十大願王，願願遍虛空法界。

　　【初會即入藏身三昧者。意在此也。】

　　這要看全經，《四十華嚴》分為本會、末會，這個地方講『初會』，就是本會。本會裡面講，普賢菩薩『入藏身三昧』，意思就在此地。這是表所信。所以蕅益大師在《彌陀經要解》裡面，給我們講信願行，信講了六個。六個信，第一個信自己，信自己本具普賢之德，這樣才行。第二才信他。這是佛門裡面講信的根本，跟其他宗教裡頭講的不一樣。

　　我上次在美國達拉斯，有幾位基督教的牧師來訪問我，他們看到我們是學淨土宗的，要求生西方極樂世界，他說跟我們基督教很接近。你們要信，要信阿彌陀佛才能往生。我們信了上帝，就可以到天堂，他說我們同樣都是建立在信這一個基礎上，這很接近的。我就告訴他，我說不一樣。他說怎麼不一樣？我說我們信，是第一個相信自己，你們是第一個相信上帝，那怎麼會一樣？這不一樣，是不是？我們是相信自己，我們第二個才相信阿彌陀佛，他能幫助我們。你們始終就相信上帝，沒有辦法相信自己，這還是不相同。所以這個初會普賢菩薩入藏身三昧，表這個意思。

　　【文殊表能信之心。】

　　『文殊』是智，沒有智慧就不相信！你能相信這個法門，就是文殊智。尤其是我們這《華嚴經》最後一卷，最後一卷是十大願王導歸極樂。所以這一卷經收在淨土五經之一，是淨土五經之一。《華嚴經》最後的一卷是淨土五經之一。這個地方的信，等於淨土宗的信。所以淨土宗能夠相信西方極樂世界，能夠相信念佛就能往生，這是文殊的智慧。你的智慧跟文殊菩薩相等，不比他差。文殊是菩薩當中最大智慧的，最大的智慧才能相信這個難信之法。對這個法門還不相信、懷疑的，他沒有具足文殊智慧。在這邊我們也看得很明白、很清楚。

　　【佛名經云。】

　　《佛名經》就是《萬佛名經》。

　　【一切諸佛皆因文殊而發心故。】

　　為什麼？你能夠發心學佛，是你的智慧現前，你覺性現前。你這個人如果不覺，這個人如果智慧不能現前，佛法再好，緣再殊勝，你也不可能進來。我們這裡講經，你們很遠地方跑來，我們隔壁鄰居他都不來。樓上住的人他都不下來，從來沒看到過。為什麼？沒有文殊智！這個很難。我們在景美講經，景美那一層樓住二十多家，大概好像我只看到我們那一層，只有兩家人來聽經的，其餘都不來，從來都沒見過。每天講經他們都知道，他都不過來看一下，沒有文殊智，這很可貴的。『一切諸佛皆因文殊而發心故』：

　　【善財始見發大心故。經云。出生一切菩薩。無休息故。】

　　這些統統是智慧。所以你能歡喜佛法，你能夠接觸佛法，能夠愛好佛法，能夠依照佛法修行，智慧現前。你自性裡面的智慧現前，文殊菩薩的智慧加持你。特別是這個淨土法門，確實文殊、普賢、觀音、勢至、彌勒菩薩個個加持。我們這一生才能夠永脫輪迴，預知時至，自在往生。沒有這麼多菩薩時時刻刻幫助我們、加持我們，那憑自己的力量做不到的。所以它這個意思非常之深，這還是從跡象上說的；圓融裡面，那個味道就更濃了。

　　這三段我們只能講一段，今天時間到了，我們念佛迴向。