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普賢行願品別行疏鈔　　（第三十集）　　1989/1　　台灣華藏講堂　　檔名：04-003-0030

　　請掀開經本，第一百一十七面，從當中看起。黑板上寫的這句是我們上次講到這個地方。今天接著下面：

　　【四明說本者。疏圓音非扣至心傳者。】

　　這一科就是這個小題是「說本恆傳」。它的科判在我們翻翻看，大家找出來對一對，曉得我們現在說的是什麼，在第七面。諸位翻開第七面，第七面的當中這一欄倒數第三行，第四說本恆傳。前面一段是第三「真身普應」，我們說完了。今天要說的這一段就是「說本恆傳」這個題目。它的文在一百一十二面，諸位翻開看這段文，一百一十二面倒數第四行最後一句看起：「圓音非扣而長演，果海離念而心傳」，就是這兩句。再翻開一百一十七面，我們今天念的這就是註解，就是解釋這兩句文。這兩句文與前後這個脈絡的關係，從科判、表解裡頭一覽無遺。『圓音者』，這個底下解釋就重要了。

　　【一音中具一切音。一切音即一音。】

　　這是圓音的意思。

　　【一音應一切音。皆圓音。出現品有十喻。喻如來圓音。】

　　《華嚴經．如來出現品》裡面，有十種比喻，這十種比喻都是說明如來音聲的圓滿。這佛門常說，「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」。佛是一個聲音說法，不但是我們這個地球上無論哪個國家的人，他聽佛說法都聽成自己的言語，這個很奇妙，不用翻譯，聽佛說法就是自己的言語。六道眾生聽佛說法也是這樣的，乃至於他方世界。這個他方世界我們現在講的就是外太空，太空人。不管是哪一道的眾生，聽佛說法沒有聽不懂的，而且聽得都非常的親切。一音說法，一切眾生都能夠理解，這是『圓音』。佛聽一切眾生說話，不管你講什麼話，他都聽得懂，這也是圓音，這圓滿。另外一個意思，可以『一音應一切音』，這就有一點類似觀世音菩薩普門示現的味道。普門示現就是這個意思，以一音應一切音聲，這都是圓音的意思。「出現品」裡面十種比喻好懂，文雖然長，容易體會。此地宗密大師全都把經文抄在這個地方。我們看下面的經文：

　　【言十喻者。】

　　在第二行。

　　【一劫盡唱聲喻。喻聲無主。如彼經說。譬如世界壞時。無主無作。法爾而出四種音聲。如於欲界出如是聲。汝等當知初禪安樂。離諸欲惡。超過欲界。眾生聞已。自然而得成就初禪。捨欲界身。生於梵天。乃至第四。於第三禪出如是聲。四禪寂靜。超遍淨天。聞已。自然成就生彼。如是皆從眾生善根所生。】

　　這個比喻就到此地，這是第一段的比喻。下面這是正說，這叫法說。

　　【佛音亦爾。無主無作。從佛功德出四種聲。謂示眾生苦。令修人天行。乃至第四。超過二乘。說無上道。然無有主宰。故曰圓音。】

　　這是第一段的比喻，這我們說個大意就可以了，不必一句一句去解釋。這個『劫』是指大劫，大劫將要終的時候，人是在極端苦難的時候，往往在這個時候善根發現了，或者人逼著到走投無路的時候，這個時候有善知識來開導他，善根容易發現。平常他對這個疏忽，不太重視，這個時候他重視。所以這個音聲從哪裡來的？實在講，經上講得很清楚，是生生世世無量劫以來這善根發現，這是因；當然還有外緣，緣是佛菩薩給我們做增上緣。他在這個時候來提醒我們，我們善根馬上就現前。所以立刻就能夠斷惡修善，就能夠超越欲界。

　　諸位要曉得大三災來的時候，劫盡大三災。第一個是火災，火災要把初禪天以下統統燒盡，二禪天可以免除這個災難，初禪天免不了。第二次大災難，水災。水可以淹沒二禪天，二禪天也不能夠幸免，三禪天可以免難。到第三次大災就是風災，風可以把三禪吹壞，所以四禪才是真正的福天，有福，不受三災之難，第四禪才行。這個情形都是講大三災將要來臨的時候，由於眾生善根的發現，所以自然聽到這個音聲，就是說此地不安全。

　　如何要能夠生到安全的地區？《華嚴經》上有這個說法，這是第一個比喻，『劫盡唱聲喻』，這並沒有人做主，也並沒有一個人故意來說的，自然會聽到這個音聲，用這個比喻佛的圓音說法。所以後面就說，這佛的音聲也是如此。佛絕對不是說有意來為眾生說法，那就錯了，是眾生有感，佛就有應，這種感應是自然的。你看《無量壽經》，連續跟我們講了八個自然。古德給我們解釋，這八個自然絕對不是跟因緣相對的自然。因為《楞嚴經》上講自然是跟因緣相對講自然，那個自然是相對的，這個自然不是相對的，就是經上常講的法爾自然，這個地方也是說法爾如是。所以你說佛有沒有來？可以說佛沒來，不來而來，無說而說，這就是『法爾』，這就是《無量壽經》裡面所講的自然。

　　佛的現前、佛的說法，在這個經上，實在講，跟我們說得再清楚也不過，都是我們自己善根裡面發現的。這個意思就是大乘佛法裡常講的「唯心淨土，自性彌陀」。這就是唯心現相，自性說法，就是這個。當然迷惑顛倒的眾生沒有這個機緣聞到，必須是累劫善根，一剎那之間觸到、碰到了，感應道交。所以佛跟我們說出的，也是自然說『出四種聲』。哪四種聲並沒有確定，如果你說它是四諦，可以，苦集滅道，這是四種聲。你從這個經上看，這是從人天一直到無上道，『人天』合成一個就是聲聞、緣覺、菩薩。現在我們把人天分開，叫做五乘佛法。他把人天合在一起，人天上面是聲聞、緣覺、菩薩。

　　是不是佛有意這樣說的？不是的，眾生根性不相同。所以你的善根發現不一樣，人天根性聽到佛說人天法，小乘根性聽到佛說小乘法，菩薩根性聽到佛是說菩薩法，成佛的機緣成熟了，聽的佛說的無上妙法。佛有沒有說？佛沒有說。佛雖然沒有說，說得清清楚楚，了了分明，無說而說，這個音叫圓音，圓滿之音。所以說『無有主宰』。如果有主宰，那他的說法就一個音聲，就不會變成第二了。各種不同根性的人，聽佛說法，個個都得利益，個個都滿了他的心願，這是不可思議，這叫圓音。這第一種比喻。再看第二種：

　　【二響聲隨緣喻。】

　　這更好懂了。

　　【喻聲無主。經說。譬如呼響。因於谷出。及音聲起。無有形狀。不可睹見。但隨緣應。】

　　這個比喻到此地。這種情形，我相信有許多的同修都有這個經驗。可是現在住在鄉下的人比較少一點了。我們從前生長在鄉下，到野外去玩，山谷裡去玩，我們都喜歡大叫長嘯，長嘯一聲，那個回音就過來，這是回音，講的回音，回音是自然的。你叫的音聲高，回音也高；你這個音聲長，回音也長，恰如其分。這是我們現在講回響，這是說這個比喻。

　　【佛音亦爾。但隨眾生欲解緣出。其性究竟無言無示不可宣說。】

　　這是真的。所以佛的現身，像《普門品》裡面講得很詳細。《普門品》講三十二應身，是三十二類，每一類裡面都無量無邊。正因為佛菩薩沒有身，所以才能夠現無量無邊的身。我們今天為什麼不能現？因為我們有個身，執著這個身，好了，這個身就不能變現。佛菩薩不執著這個身，所以無身則無不生；我這一有身就糟糕了，不能變第二個身。所以這個身不是個好事情，不是個好東西，不要太愛惜。所現的這個身，就像這個音聲的回響一樣，你能夠見得到，心裡面有所欲望他來說法，說法，我們聽了能夠理解，見色聞聲統統如回響，就是《金剛經》上講的，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。真的，千真萬確，一點都沒錯。這是我們要很細心去體會。所以佛的音聲為什麼這樣圓滿？他有他的道理。實在講，我們跟佛沒有兩樣，尤其是《華嚴》上說的，「一切眾生本來成佛」。佛眼睛裡面看到我們都是佛，人人都是佛。佛眼睛裡面看到我們，我們沒有一個人不是圓音，跟釋迦牟尼佛、諸佛沒有兩樣。

　　現在我們這個能力失掉了，這個失掉是暫時的失掉，怎麼是暫時的？是迷失了，你如果不迷，這個能力立刻就恢復。迷裡頭就有障礙，迷得愈深，這個障礙就愈重、障礙就愈多。所以佛法，它的目標實在講非常之單純，幫助我們破迷開悟，也就是去掉我們真如本性上這些障礙而已。佛用什麼方法幫助我們去除障礙？在我們娑婆世界，佛就是用講經說法的方法來幫助我們。為什麼？這個事情我是自己迷的，總得要自己悟才行。所謂是解鈴還須繫鈴人。我這個迷不是別人幫我迷的，是我自己迷了，自己迷了總得要自己悟，這是正確的。我迷了，他能夠幫我悟，這理上真是講不通的。就是我們講一個現實環境來說，我們今天要受這個苦難，遭受這苦難，是我過去造的罪業，今天得的苦報。他造的善業，修好的業，他得的福報，他的福報想來免除我的罪業，行不行？不行，講不通。佛都不能代眾生受難，何況別人。

　　經上又常常講，尤其是我們《華嚴經》後面講到代眾生苦。清涼、宗密給我們解釋得很清楚，實際上還有更深的意義。真正代眾生苦，是幫助眾生破迷開悟，喚醒眾生，從迷惑顛倒回過頭來，斷惡修善，那你這個業馬上就轉過來了，這叫真正代眾生苦，免眾生一切災難。諸位要曉得佛菩薩教導人是這個教導法。我們今天錯會了意思，以為什麼？觀世音菩薩大慈大悲、救苦救難，我們今天苦難罪業做多了，到時候抱著觀音菩薩兩個腿，你來救救我，哪有可能？如果這個事情真的有可能，我們還要修幹什麼？經也不必念了，觀世音菩薩怎樣救度我們的苦難？菩薩教我們發大慈悲心。你想想看，大慈悲心一發，自私自利的心就沒有了。人都能夠以慈悲對人處事，沒有自私自利的，這個世界一片祥和，什麼災難都沒有了，觀世音菩薩是這樣救苦救難。怎麼能搞錯了？你看看觀世音菩薩這三部經，哪個經上說你有急難的時候，抱住他，他就會來救你，沒這個道理。菩薩經上沒講錯，是你自己錯會了意思。尤其是《楞嚴經》裡面講的，「解六結，證三空，反聞聞自性」。那就教給我們度一切苦厄的妙法，我們自己不依照他的理論，不依照他的方法來修學，投機取巧，希望菩薩就來救我們，沒這個道理。災難臨頭的時候誰都躲不了。所以學佛的人要明理，佛法裡頭沒有迷信。

　　這個比喻就是隨眾生的願望，『欲』就是願望。這個『解』，拿今天來講，就是你的程度。在十法界裡面，你希望得個什麼樣的果報，這是欲望。你的智慧，你的程度就是此地所講的解。佛不過是隨這個緣而應現而已，眾生有感，佛就有應。『其性』，性是性體，『究竟無言無示』，這是真的。如果從體性，體性就是本性，本性上真的是有言有現示，那就不是本性。本性無言無示，這是最真實的。見到性，那你就跟觀音菩薩一樣，也得如來圓音，也可以隨類化身。佛教給我們這是最真實之法，我們不肯相信、不肯修學。教下是尋之擇一，念佛人念佛，總是在一切法門裡面，的確是比較殊勝一點的。念佛人不怕迷信，迷信也能往生，這個很妙。你搞懂了，能往生；不懂，你相信也可以往生，只要具足信、願、行這三個條件，還都能成功。但是淨宗以外，迷信不能成就。淨土宗第一個方便，就是迷信也能成就，這是不可思議，這是難信之法。佛法是講求智慧的，破迷開悟，他不開悟怎麼能成就？不開悟能成就，唯獨念佛法門，不開悟也能成就，所謂是帶業往生，這個門最大道理也就在此地。

　　所以一定要曉得，其性究竟無言，『不可宣說』，這是從體上講。在作用上講，有言說，也能夠現相。所以才說所現的這些相皆是虛妄。你要明白這個，這叫真相，叫諸法實相。諸法實相是什麼？就是「凡所有相，皆是虛妄」，這就是諸法實相。它的體性是沒有相的，無形無相，它能夠隨緣現一切相。第三個比喻是：

　　【天鼓開覺喻。喻無主無作無斷。】

　　『主』是主宰，沒有主宰。『作』是造作，它也沒有造作，它不起心不動念怎麼會造作？沒有造作，它也『無斷』，很妙了。正因為「無作」，所以它才無無斷。有造作必定有間斷。

　　【遍入一切。】

　　那個鼓的音聲到處都聽得到，『遍入一切』。

　　【經說譬如諸天有大法鼓。名為覺悟。無主無作。無起無滅。若天放逸。空中發聲告言。汝知一切無常虛妄變壞。勿生戀著。若放逸者。後悔無及。諸天聞已。皆悉憂懼。請法行道。皆得安樂。】

　　這就天人的福報比我們大。他這都是福報大，所以在放逸的時候，『放逸』就是懈怠、懶惰、不肯精進，有自然的音聲來警告你。『天鼓』就是發出警告，你現在懶惰了，你現在懈怠、不精進了，它會提出警告。這個警告誰提的？沒人提，自自然然提的。當然前面跟我們說過了，這是眾生善根感得之自然果報，會提醒你，會警告你。諸佛菩薩，天上人間是處處說法，不會說是我們人間，佛菩薩對人間感情特別重，我們這裡一有感，他就來應。天人有感，他應不應？一樣應！沒有不應的。盡虛空遍法界，每個角落，每個眾生，有感有應，有感應是真如本性的德用。佛有真如本性，一切眾生與佛共同一個真如本性，他怎麼不起感應道交的作用？所以天人有感，佛菩薩立刻也就有應。『請法行道』就是他的感，這個時候他知道要請法，知道要行道。行道就是三業專勤，思想、見解、行為與心性相應，這叫行道。

　　【佛音亦爾。】

　　下面就合如來的圓音：

　　【不住方所。無有言說。而能演出無功用聲。遍於法界。警悟群有。】

　　這個『群有』就是指九法界的眾生。由此可知，諸佛如來用什麼教化眾生？用什麼給一切眾生做增上緣？完全是性德起用，其他的什麼都沒有。性德的作用是廣大無邊，不可思議。所以佛法不僅僅是禪宗重視明心見性，八萬四千法門包括淨土法門，沒有一門是例外的，全是以明心見性為修學的目標。禪家講的「明心見性」，教下講的「大開圓解」，大開圓解就是明心見性，淨土宗講的「一心不亂」，一心不亂就是禪家講的明心見性。每一宗講的名詞不一樣，那個境界實際上是完全相同的，沒有兩樣的。所以才說「法法平等，無有高下」，沒有一法不平等的。

　　這個法再給諸位說，不僅是講的佛法，還包括一切世間法。如果你說諸法平等，是佛法法門一切平等，世間法不在。試問問，你有沒有平等？你這個佛法、世間法就不平等，就是二法了，這就不是自性起用。這是什麼起用？阿賴耶起用，第六意識起用。自性起用，決定是世出世間一切法都是平等的。在一切法裡面，你的心是清淨的。

　　所以我們今天提倡《無量壽經》，這《無量壽經》真的好。它把這最高的境界，修行的原則，就擺在我們面上，你看那個經題，《無量壽莊嚴清淨平等覺》，題上就擺清楚了。我們對於世出世間一切法，用什麼樣的心？用清淨心、平等心，覺而不迷，你就證無量壽。清淨平等覺是能證，無量壽是所證。能證證入所證，這就是事一心不亂，當然還沒達到究竟圓滿。究竟圓滿是什麼？能所不二。那就是究竟覺，就是圓滿覺。還有能，還有所，能所是一。換句話說，無量壽就是清淨平等覺，清淨平等覺就是無量壽，無二無別。真正達到心境一如，萬法一體，這是念佛念得功夫到家。

　　這本經是我們淨土五經之一，所以修淨土的同修，這本經書是必修的課程。尤其是難得的這本書是整個《華嚴經》的精華，《華嚴經》的祕要，祕密精要就在這一卷裡頭。清涼、宗密的註解，把《華嚴經》整個的義趣，全在這一卷裡面發揮了，這是難得。我們念這一卷，念這個註解就等於把全部《華嚴經》都念了，好處在此地。這裡面所講的，無論是理論、是境界，統統都是西方極樂世界依正莊嚴。我們想認識西方淨土，認識阿彌陀佛，你不讀這部經不行，不研究這個註解，你沒有辦法對西方境界徹底明瞭。我們再看下面第四個比喻：

　　【天女妙聲喻。喻隨聲信解。】

　　這句是說明這個比喻的宗旨。

　　【經說譬如善口天女。】

　　『善口天女』就是辯才天女。我們到十大願王裡面，稱讚如來會有詳細的介紹她。

　　【出一妙音。則與百千種樂相應。一一復有百千音聲。】

　　這個善口天女，她的音聲是非常的美妙。她出的音聲就像交響樂章一樣，不可思議。而且交響樂章裡面每個樂聲裡面，又有好像重重無盡的這種交響樂章。這實在講是我們沒法子形容，很難體會。這也是多生多劫語業清淨的果報，身語意三業，語業清淨的果報。所以才有這樣的善根德相。

　　【佛音亦爾。於一音中出無量聲。隨眾生心欲。各生意解。】

　　這個簡單的講，就是佛以一音而說法，眾生隨類各得解。第五個比喻：

　　【梵聲及眾喻。喻化不失時。】

　　『梵』是清淨的意思。

　　【經說譬如大梵。】

　　這個『大梵』是指大梵天。

　　【住於梵宮。出梵音聲。梵眾皆聞。而謂一一皆同己語。然不出眾外。佛音亦爾。眾會皆聞。皆謂同其語。而根未熟之所不聞。】

　　大梵天是初禪的天主。初禪稱梵天，梵眾天、梵輔天、大梵天，這叫初禪三天。大梵天王要對他的初禪天人說法，『梵眾』就是初禪的天人，為他們說法。初禪天人也相當複雜，不只是我們這個世界去的。諸位要知道，一個單位世界有一個初禪天，講一個單位世界有一個初禪天，這一個單位世界裡面就包括了許多的星球。所以出生到初禪天的，不僅是我們地球人修行成就的，其他星球的修行人也會生到那個地方去。所以生到初禪的時候，言語不相同。譬如我們中國人修禪修到這個功夫的話，得到這個初禪禪定，生到初禪去了；印度人也用這個方法去了，這東南亞這一帶人修行也去了，到那裡去的時候言語都不通。大梵天王一說話，我們中國人生到初禪天的，聽的什麼？中國話。印度人到那裡去聽的，大梵天王講的是印度話。每個梵眾所聽的都是自己的語言。可是大梵天王這個梵音的範圍不出初禪，初禪以外就聽不到了。經上舉這個比喻，比喻如來的圓音，如來說法。

　　『佛音亦爾，眾會皆聞，皆謂同其語』。佛當年在印度到處講經說法，印度在那個時候並沒有統一，就像我們中國春秋戰國的時候一樣。我們中國周朝，黃河流域到長江流域這一帶有八百個國家，八百諸侯。每個諸侯都是一個獨立的國家，八百多個國家，小部落。那個小國家比我們現在一個鄉鎮可能都小，方圓二、三十里，它就是一國。所以大國稱百里侯，方圓有一百里的，這是大國。小國，二、三十里的。那言語不一樣，我們今天講的方言，每個地方有每個地方的方言，文字不一樣。所以今天諸位要稍稍研究中國文字，你看看中國古時候這個篆字，特別是大篆，每個字好多種不同的寫法，那是什麼？都是那個時代每個國家他們寫法不一樣。秦始皇對於中國民族最大的貢獻就是統一了文字。語言沒有辦法統一，文字可以統一，就是統一寫法。所以文字的統一是秦始皇。在中國教育思想、教育方法的統一是漢高祖。採用孔孟的學說做為國家教育的主流，統一了全國的教育，奠定了中國兩千年來，可以說是長治久安的根本。雖然每個朝代都有動亂，這個動亂的時間並不久，破壞力不大，比起西方那是要殊勝得太多了。所以中國的動亂不過是改朝換代而已，就是政權的轉移而已，依然是一個獨立的國家。這些我們都應當要知道，生為一個中國人，對這些基本的常識是應當要有的。要講破壞，現代的破壞力比我們中國每個朝代都要來得大，範圍廣。有些破壞得確實是徹底的破壞了，所以這一代的中國人受這麼多的苦難，這是有它因素的。

　　佛說法也是有範圍的，「眾會皆聞」。他的範圍什麼？『根未熟者之所不聞』。這個意思實在上就是佛門常說的，「佛不度無緣之人」。你跟佛沒有緣，沒有緣，佛說法你聽不進去，這一聽佛法，他就跑掉了，他聽不入耳，不能生歡喜心。不但不能生歡喜心，聽了就簡直討厭，這就是與佛無緣，這個沒有法子。所以說除此以外，凡是與佛有緣的，都能夠聞到佛法。第六個比喻是：

　　【眾水一味喻。喻無曲。】

　　『曲』是委曲婉轉。

　　【經說譬如眾水。皆同一味。隨器異故。水有差別。水無念慮。亦無分別。】

　　這個比喻是說，水是一樣的，水雖然一樣，那個盛水的器不一樣，所以它顯示的好像也就不一樣。譬如我們用一個杯子去盛水，水什麼樣子？水是圓的，水是圓的樣子。如果我們用一個長的盒子去裝水，水什麼樣子？水是長的樣子。你這個盛水器大，它水的分量就多；盛水的器小，它的分量就少。所以它是多寡、形狀隨器不同，水沒有分別。用水來比喻佛的法音。

　　【佛音亦爾。一解脫味。隨根差別。】

　　這句話說得好，妙極了。佛法只有一個味，一味，什麼味？「解脫」。那的確隨器就不同。以天台家來講，藏、通、別、圓這四種根性不相同，藏教的，得到小的解脫，小乘解脫，通教、別教、圓教所得到的是大乘解脫。這個解脫的範圍深度隨著個人根性而有差別。不是佛法有差別，佛法沒有差別，隨個人根性而有差別。再給諸位說，我們的根性也並不是一個固定的。如果要是固定的、沒有變化的，好了，咱是藏教根性的，我們讀這個經，讀上一千遍，讀上一萬遍，還是藏教的思想，還是藏教的解釋，都不會有第二個意思出來，那就是佛法裡面常講定性。這個定性就很糟糕了。所以定性這業障很重。不定性的就好，每念一遍，有一遍的新意思，遍遍你的心量拓開了，遍遍契入解義的深入。所以這部經裡面有無量味，愈念愈有味道，愈念體會愈深，愈念心地愈清淨，愈念智慧愈增長，永無窮盡。這是世間的書籍沒有這個力量，唯獨佛法。

　　經典實在說，沒有大小乘，大小乘是因人而分的。現在所謂小乘經、大乘經，這是人分的，佛法沒有。尤其是這一乘大經，經上常說，「圓人說法，無法不圓」。那還有大乘、小乘嗎？有大乘、小乘就不圓了。所以圓教根性的人看《阿含經》，跟《華嚴經》沒有兩樣，同一個味道，圓滿解脫，同一個味道。所以這是『一解脫味，隨根差別』，這句話說得很好。當然我們都希望我們自己是圓頓根性，圓頓根性要好好的培養，培養的方法要解行並重。解是讀經，讀經不要去研究。為什麼？研究是障礙，研究是落在意識裡頭，意是什麼？分別、執著，落在這個裡面，這是障礙，解門的障礙，你沒有法子開悟。不要研究，不需要懂得裡面意思，只是一遍一遍讀，恭恭敬敬的讀，它意思自然往外湧，這是悟處。所以不求解，自然就理解，自然法爾如是，不解，自然就懂了，這個好。

　　行門上要怎麼做？行門上要認真去修清淨平等覺。就是什麼？修清淨心，修平等心，生活處事待人接物用一味平等。別人對我不平等，我們見到、聞到了，應該的。為什麼？他沒有修。如果我也要同樣以不平等的心態對人，那好了，那我這就是開倒車，回頭了。我們修什麼？我們就是修清淨平等覺，就學這個，這叫真正的行持。行持的方法，在淨宗就是用一句阿彌陀佛。這一句阿彌陀佛，就是提醒你清淨平等覺，阿彌陀佛就是清淨平等覺佛。念這一聲佛聲，就是念念提醒自己，我們要用真正的平等心，真正的清淨心，真正的覺心，這樣與自性就相應了。上與十方一切諸佛同一此理，與一切諸佛相應；下與十方一切眾生同一悲仰，與九法界一切眾生相應。你看這是盡虛空遍法界是一個自己。

　　有沒有形相？無形無相，不礙諸相發揮。雖有諸相，有即是空，空即是有，《心經》上說得很好，「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」。色就是有相，空就是無相，空有是一，不是二，才能夠契入心境一如。不但你的音聲是圓的，圓音，你那個眼睛是圓見，耳朵是圓聞，沒有一樣不圓，六根是根根都圓，《楞嚴經》裡面講的圓通，圓滿、通達。這個地方只舉釋迦牟尼佛說法的音聲圓通，六根裡頭選的一根，一根圓通。

　　所以一定要解行相應，這裡面最重要的，也就是我們比較上容易下手的，就是清淨心。心清淨一定平等，因為不平等是絕對不會清淨的。我們用這一句佛號淨化我們的心地，讓我們這個心，念念都與阿彌陀佛相應，念念都是阿彌陀佛。所以用這句佛號淨化我們的心地，用這一句佛號把一切諸法給擺平了。所以我們六根接觸外面六塵境界的時候，心裡才一起心一動念，就南無阿彌陀佛，全歸到這一句佛號上。用這一句佛號，做為我們清淨平等的基礎，這樣念佛叫會念，這樣念佛功夫真正得力。念念恢復到自性清淨，念念恢復到自性平等，念念覺而不迷。

　　所以我們看《無量壽經》、看《華嚴經》上觀自在菩薩對善財童子所講的開示，為什麼那麼樣的重視普賢願、普賢行？你就可想而知了。尤其在《華嚴經》上，普賢菩薩自己說，普賢的願行，如果不生到西方極樂世界，他的願行不能究竟圓滿。連普賢菩薩還要用這一句阿彌陀佛的聖號，使他的行願達到究竟圓滿。這實在是不可思議，這個方法是妙法，這個妙之殊勝，妙的好處，就是什麼人都會，什麼人都可以用這個方法修學，這才叫真妙。攝受眾生廣大無邊，這叫真正的妙。如果說這個方法只能適合於一類眾生之機，這個法子不是真妙。像《華嚴經》，《華嚴經》攝受的這個根機範圍非常的窄小，四十一位法身大士，圓教的。換句話說，圓教十信位都沒有資格入這個門，何況其餘！這個門就很窄。淨土持名念佛這個門非常廣大，「三根普被，利鈍全收」，全收。只要你肯學，只要你肯念，沒有一個人不是當機者。

　　生到淨土之後，品位高下，這是你個人修持的功夫。品位高下是真有，但是最不可思議之處是神通道力、生活享受他是平等的，這不可思議。凡聖同居土下下品往生的，也跟那個實報莊嚴土上上品往生的，生活是一樣的。這是十方一切諸佛世界裡面沒有的，唯獨西方世界有。四土有沒有？有。雖有四土，四土當中沒有界線，是融合在一起。所以古德常常說，往生，我們去的時候是橫超三界，到達西方極樂是橫生四土，這是太奇妙了。所以事是真實的，理，連等覺菩薩都搞不清楚，唯佛與佛方能究竟，等覺菩薩都搞不清楚。我們對於這個道理，如果真正是細心，能體會到一點點，那就很有受用。

　　用什麼方法來體驗？就是我剛才跟諸位說的，解行並進，才能體驗。單單解沒有法子，單單行也很困難，解行並進。解門就是讀經，行門就是在生活當中，不管什麼境界，順境、逆境，人事環境、物質環境裡面，在這裡面去修清淨心，修平等心，修覺而不迷。這三心，清淨心、平等心、覺心，三心增上，一天一天增長，決定是破迷開悟，這個境界才能夠體會少分；沒有真實的功夫，這個境界體會不到。所以希望大家要認真的努力。

　　今天時間到了，我們就講到第六個比喻。