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阿彌陀經要解 （第一集） 1984 台灣景美華藏圖書館 檔名：01-004-0001
請掀開經本，《彌陀經要解講義》第一頁。我們的講堂是一個長期講經的道場，今天我們開始啟講《彌陀經要解》，我們使用的本子是圓瑛法師的《講義》。照理說，採取蕅益大師《要解》這個本子是最為理想，在去年我們印了三千本，很短的時間就送完了，這一次只好用老法師《講義》的本子。這個本子也有一個好處，有許多地方它註得很清楚，在我們講解時就省了不少事情。不過我們講堂裡面所講的，也不見得與老法師的註解完全相同，諸位要用心來聽講，這個《講義》是自己可以來做參考的。
諸位看到第一面，有一個題目，我們從前面看起。總題目是：
【佛說阿彌陀經要解講義卷一。】
這個題目是圓瑛老法師訂的。人題裡面是：
【上海圓明講堂沙門韜光圓瑛講。】
圓瑛大師，我想我們同修對他都相當的熟悉，他與我們的淵源也非常的深，像在台灣有許多的老法師都是圓瑛法師的學生。
【弟子芬陀利子明暘日新錄。】
明暘法師這個人現在還在，在大陸上沒有出來，這是圓老的徒弟記錄的。向下，就是講到《要解》的部分，它的題目是：
【佛說阿彌陀經要解。】
這個題目是蕅益大師訂的。向下這個註子，我們就不必去看了。
既然有題，我們先把這個題簡單的介紹一下。諸位翻開第二面，第二面第七行起，這是解釋經題，它這裡說：
講【再將經題六字分講。】
第一個字是「佛」，佛這一個字的本義，我想每一位同修都很熟悉，在此地是指本師釋迦牟尼佛，不過我們在此地又可以溫習一遍。老法師在此地把這個佛的意思，也是平常所講的，佛是覺悟的意思。他依《起信論》上說，「覺有本覺、有始覺、有究竟覺」，又依一般經論裡面常說的，「有自覺、覺他、覺滿」。釋迦牟尼佛是屬於究竟覺，是屬於覺行圓滿的人。我們今天在此地特別提出這兩種解釋，主要是希望我們自己要建立信心，那就是說我們自己有「本覺」。
雖有本覺（本覺就是本來有的），與十方諸佛菩薩沒有兩樣，現在所不一樣的就是我們迷了，我們常說眾生迷了，你迷的什麼？就是迷了本覺；我們說悟了，悟什麼？也是悟了本覺。因此佛在經論上才跟我們說，迷的時候沒有減少，悟的時候也沒有增加，是不增不減，不增不減是從我們本覺理體上說的。由此可知，佛與眾生的差別只是在迷悟不同而已，除了迷悟之外，沒有一樣不相同，這是我們首先要信得過。既然知道自己有本覺了，換句話說，只要我們自己覺悟了，不迷了，成佛之道，確實是可以剋期取證的，能在這上面建立堅固的信心，那就是佛法常說「無量功德」。
「自覺」，法師在這個地方的註解上說，都是依據經論來講的，在第三面倒數第五行，你看他第一句說：
講【何謂自覺。】
這一條非常重要，特別是對我們現前。
講【本覺內熏為因。善知識與經教。外熏為緣。發起始覺之智。了知吾人本具佛性。生滅身中。自有不生滅性。稱性起修。必得無上菩提涅槃。成佛有分。此為自覺。】
在這一段註解當中是以這兩行半最重要。『本覺』就是你本有的智慧、本有的功德，「本覺」就是我們的清淨心，也就是我們的覺心。覺心，我們一般講覺性，或者叫悟性。你看從前學校裡的教學，老師常常講某個學生有悟性，這個悟性就是「本覺內熏」。一切眾生各個都有悟性，但是有些人煩惱習氣重，「本覺內熏」的力量薄弱，就顯得有煩惱、有障了。有一些人，他的煩惱比較輕、比較薄，本覺內熏的力量就強，這一點我們要特別注意到。當然我們都希望自己內薰的力量強大，可是這個事情實在講也是勉強不得的，因為煩惱習氣。
是什麼東西障礙了我們「本覺內熏」？這是要曉得，妄想、分別、執著，所以妄想分別執著愈少，他內薰的力量就愈大。所以我們要想自己的本覺真正能起殊勝的內薰作用，一定要放下萬緣，同時還要接受善知識的教導，善知識與經教，這是外緣，佛的經典、善知識的開導是我們的外緣，外緣也非常重要。如果單有內薰，缺乏外緣，內薰的力量沒有辦法引發，必須要外緣來引發，這樣智慧才現前。在一般講是「根本智」與「後得智」。
根本智的培養，完全是一心不亂，完全是清淨心。現代學佛，無論在家、出家，確確實實，我們在智慧這一層來說，不如古大德，不但不如古大德，就是民國初年這些大德也比不上。像民國初年圓瑛法師、諦閑法師、印光法師、虛雲和尚，這是講我們近代的，距離我們最近的，我們這一代都比不上上一代，原因是什麼？我們缺乏了根本智的訓練，所以我們沒有成就。佛門裡面根本智的訓練，所謂是「五年學戒」，我們缺乏了這一點。
第二層，就是我們在學習的態度上沒有古人那麼樣的恭敬，誠敬之心比不上古人，無論是對父母、對老師、對同參道友，乃至對一切事，我們誠敬心確實不如古人。印祖說得好，「一分誠敬得一分利益」，所以我們要修誠敬，能夠修誠敬，我們自己就得一半的因緣了。另一半，那就是今天制度上的問題了，換句話說，我們沒有這個福分。今日之下，哪一個寺院、哪一個庵堂裡面還提倡「五年學戒」？這個沒有了，這就是我們沒有福分，可是你自己能夠修誠敬，總算還能彌補一些。另外一個就是真正要參訪善知識，像善財童子五十三參一樣，要認真的去參學，就是要去拜老師，要去求學，要向別人請教，這一點很重要。古德常講，「只聞來學，未聞往教」，所以自己真正要想學，一定要去參訪，像善財童子五十三參一樣，要到善知識那個地方去親近他，向他求教，我們的智慧才能夠成就，道業才能成就。
講堂裡面聽講，這是宣傳。固然我們的講堂用意不在宣傳（因為宣傳的講法，跟我們的講法不一樣，是不相同的），我們是著重在幫助大家進修，斷疑生信，破迷開悟，我們目的在此地。修學功夫是在日用平常，也就是說在我們實際生活上下功夫。
底下這一句話就非常重要了，就是建立我們自己的信心，了知自己本具的佛性，就在我們現在的身中。我們現在的身是『生滅身』，諸位讀過《楞嚴》，生滅身中有不生滅的性，不生滅的性就是本覺、就是真如、就是佛性，就是禪家所說的「父母未生前本來面目」，這才是我們的本人，我們要相信。現前六根所起的作用，就是它的作用，所以禪家常說「六根門頭，放光動地」，就是它的本能，我們要相信。如果真正信得過，明白了，這個修行叫『稱性起修』，哪有不成就的？
稱性與不稱性，這個地方必須要把它分別清楚。性中無一物，六祖所說的「本來無一物，何處惹塵埃」，那是稱性。由此可知，分別、執著、起心動念，就不稱性了。分別、執著、起心動念的去修行，是修世間有漏的福報，為什麼？它與性不相稱，與性不相應，這一點我們總得要搞清楚，所以在日常生活當中，一定要常常提醒自己不要落到心意識裡面去了。當然這話說得容易，真正要做到卻不容易，雖然不容易，並不是做不到。蓮池大師在《疏鈔》裡面教給我們，蕅益大師在《要解》裡面也教給我們，如何「稱性起修」，理論與方法都在這一本書裡面。我們向下詳細的來研究討論，只要我們能夠信受奉行，必得利益。
諸位再翻開第五頁，第一行裡面「說」，「佛說」。「說」是什麼意思？
講【古德云悅所懷也。】
『懷』是心裡面的願望，『悅』是非常的快樂。這一個法門，諸位一定要記住，十方三世無量無邊諸佛如來所說的無量無邊的法門，這個法門是第一，一點都不假。如果能有一個人接受第一法門，你想想看這個老師歡不歡喜？這真是可遇不可求。所以講，法門沒說出來，時節因緣沒有到，眾生不能夠信受奉行，佛只好不說了，尤其這個法門是無問自說，這更特別了。你看看我們讀的《楞嚴經》，是阿難尊者發起的；《金剛經》是須菩提尊者提出問題發起的；這部經沒人發起，是佛自己說的，這個因緣殊勝。佛自己說這個法門，看眾生機緣成熟了，能夠接受了，佛才把自己心願裡面真正要說的話全給我們說出來，那就看哪一個眾生能夠信受奉行，他一生就得利益了。
佛門裡面有所謂的當生成就的佛法，這個法門是千真萬確當生成就的佛法。密宗裡面號稱「即身成佛」，這也是一生成就。我們在蓮池大師《疏鈔》裡面讀過，密宗要修「三密相應」，要修多久才能成就？這個法門若一日、若二日，到若七日，就成就了。試問問密法能不能一天成就？能不能在七天成就？如果是七天不能成就，那就比不上這個法門。這個法門在七天之內成就的，諸位去看《往生傳》、去看《淨土聖賢錄》，是真有，不假。現在我們沒有看到一天成就的，七天之內成就的，那是我們現在的人沒有真正去幹，真真實實去幹，決定成就。就是一個破戒之人，你看像宋朝的瑩珂，《往生傳》裡有，念佛念了三天三夜把阿彌陀佛念來了，就跟他往生了。那是一個破戒不守清規的人，他的長處就是他自覺，他怕生死輪迴，他怕墮地獄，所以勇猛精進，三天成就，這的確不是普通人，不是一般的法門能夠相比擬的。所以佛說這個法門比說任何一個法門都歡喜，真正是「悅所懷也」。
「阿彌陀」，這是梵語，「阿」是「無」，「彌陀」是「量」，「阿彌陀」翻作「無量」。「無量」是一個很抽象的概念，凡夫樣樣都要講個踏實，只有一個抽象的概念不能夠滿足，所以古德就用二樁事情來滿眾生的願，一個就是「無量壽」，一個就是「無量光」。哪一個人不願意長壽？人人都希望健康長壽，阿彌陀佛是無量壽佛。哪一個人不希望自己聰明智慧？「光」就是聰明智慧，所以稱之為「無量光」。「壽」是代表時間，豎窮三際。「光」是代表空間，橫遍十方。用光、壽就是代表現代所謂的時間與空間。時空之內一切法，無有一法不包括在其中，這就是「阿彌陀佛」的意思。所以在這一頁倒數第三行，講到「自性彌陀」也具「光、壽」二義。「自性豎窮三際」是「無量壽」的意思，「自性橫遍十方」是「無量光」的意思，說到這兩句，意思才圓滿。底下給我們解釋：
講【彌陀法身真理。常住不變。即無量壽義。根本實智。遍照法界。即無量光義。】
這個意思很圓滿。向下這個註解，諸位自己可以參考。
「經」是契經的意思，到經文裡面再講。
講【要是重要。綱要。蕅公老人。智慧宏深。不事廣釋。但著要解者。欲將彌陀一經。重要之綱宗。提挈以示人也。略講本經要義。一直詮無上心要。】
在第六面倒數第四行有一個「疏題」，就是註解的題目，叫「要解」。這個我們把它念一念，『要是重要、綱要』。『蕅公老人』就是蕅益大師。『智慧宏深，不事廣釋』，他沒有詳細的解釋。『但著要解者，欲將彌陀一經，重要之綱宗，提挈以示人也』，這是說明他老人家做《要解》的用意。『略講本經要義』，這裡頭有兩段，兩個意思。第一個，『直詮無上心要』，「詮」是詮釋，直截了當給我們說明佛法裡面至高無上的心要，那就是「唯心淨土，自性彌陀」。第二點意思在第七面第四行：
講【直示法門要。】
這個「心要」，是個「理」。『法門要』是方法，理是至高無上，方法也最為殊勝，那就是專修持名念佛。假如這個方法不是一切法門裡面最重要的，《華嚴經》五十三參裡面，善財童子最初參訪吉祥雲比丘，善知識為什麼教他念佛法門？教他念佛法門，可見得念佛法門在《華嚴經》裡面是最主要的一個法門。一開端學這個法門，到最後普賢菩薩「十大願王導歸極樂」，你看一個開始，一個終結，都不離開這個法門，換句話說，華嚴會上，佛已經表示出來，這個法門在八萬四千法門裡面是第一殊勝。
五十三參裡面有密有禪，有戒律的，有研究教的，都在當中，都不像念佛法門，一個開頭，一個結束，自始至終是以念佛為主，其他的法門為幫助。念佛法門裡面常說「正助雙修」，持名念佛是正，其他法門是助，助是幫助，幫助就看我們需不需要，需要的時候才幫助，不需要的時候就不需要它幫助。譬如我們念佛，用持名念佛，心太散亂了，沒有辦法攝心，我們加一點禪定幫助你攝心，可以的。心要是定下來了，那還是一心念佛，那個禪就可以不必要了，所以要懂得這個道理。如果我們這一句佛號念得很好，念得很如法，念得很得受用，那就不必要再拿別的方法來幫助。好比我們一個人的身體非常健康強壯，不必要再以藥物幫助。有了病再去找藥物來治療幫助，幫助你身體恢復健康。身體恢復健康了，試問還要不要藥物幫助？不要了。大家曉得病好了，藥就不要再吃了，修學法門亦復如是，這個道理諸位總得要懂得。
在本經裡面，全經分為三大部分，就是三個大段落。這個地方第二行裡面所講的：
講【故經中先詳陳依正莊嚴以起信。】
這是第一個大段，講的『信』。次，這是第二個大段：
講【次特勸應求往生以發願。】
這是第二個大段，勸我們要發願求生淨土。第三個段落：
講【正示執持名號以立行。】
這幾句話很重要，這是《阿彌陀經》的內容，《阿彌陀經》全經就講這三樁事情。『執持名號』就是修行的方法，是：
講【以一念消除種種妄念。而得一心不亂。】
這句話諸位要特別記住，你才曉得你為什麼要念佛，念佛有什麼好處，就在這一句話。你心裡面妄念太多，妄念是生死輪迴的種子。一個妄念，將來起現行，就是一次的生死輪迴，所以你想想我們妄念有多少。這個法門是用一念，「南無阿彌陀佛」這一念，『消除種種妄念』。「種種妄念」統統都消除了，這一念不要了，這一念也不要了，那就叫究竟覺，還有這一念存在，沒有到究竟覺。但是現在這一念決定不能丟掉，一丟掉，一天到晚要胡思亂想了。所以要曉得學佛目的就是在求一心不亂，自己求一心不亂，希望別人也得一心不亂。只要你得一心不亂了，甚至於像本經所說的「信願行」三個條件統統具足，你決定往生，一往生是決定成佛，為什麼？極樂世界不退轉。換句話說，阿彌陀佛有種種方便的辦法幫助你精進，不會叫你退轉。不像我們這個世間，學佛難，進進退退，進得少，退得多，所以很難成就。假如我們能夠保持不退，這一生當中必定成就。第二段是譯經的法師：
【姚秦三藏法師鳩摩羅什譯。】
這一段我們也把它省略，不必講它了。
再翻開第十面，第十面就是解經的大師。我們這一次研究的是《要解》，以《要解》為主。解經的大師：
【清西有沙門。蕅益智旭解。】
『清』是清朝。蕅益大師是生在明朝，圓寂的時候，明朝已經亡了，清朝入主中國的時候，所以我們在很多經本註子裡面，或者傳記裡面，有看到的是明朝蕅益大師，有的地方是清朝蕅益大師。蕅益大師到底是清朝人還是明朝人？他是明朝人也是清朝人。最常見到的，所謂是明末四大師，就是明朝末年佛教的四位了不起大師，真正是續佛慧命。這四個人當中，是紫柏、蓮池、憨山、蕅益，就是他們四位。四位裡面，蕅益大師年歲最輕，在明朝的時候，他年歲最小，他的成就，弘法利生都是在清朝入主中國以後。這一段裡面等於說是一段小傳。
大師實在說也是再來人，不是一個普通人，我們從這個簡單的傳記裡面，諸位就能夠看得出來，聰明絕頂。他所註的各種經論，四十八種，三百多卷，在本省有蕅益大師的全集流通。他圓寂的時候只有五十七歲，所以世壽不算很高，可是他老人家的成就已經不是後人能夠追隨的。
「西有」是他的別號，這個意思就是說明西方極樂世界是真有，實實在在有，他自己本人一心一意求生淨土，所以他成為淨土宗的祖師。蓮池大師是淨土宗第八代的祖師，他老人家是第九代的祖師。「沙門」是出家人的通稱，也是一個很謙虛的稱號。「沙門」的意思，它是印度話，翻成中國意思叫「勤息」，「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，這叫沙門，說得簡單一點是斷惡修善，在印度就稱為沙門。既然稱沙門了，就得要認真的去斷惡修善。
「蕅益」（諸位翻開在十二面）是大師的別號，特別是他專修淨土的別號。「蕅」是蓮藕，淨宗又稱之為「蓮宗」，因為經裡面講往生西方極樂世界，蓮花化生，生在七寶池中，花開見佛。所以你可以想像而知，他對於淨土宗的信心是多麼的堅固、多麼的嚮往，取一個別號叫「蕅益」，「益」就是真實的利益。圓老法師在此地給他解釋的也講得很好，我們把這一段念一念，就不必講了，一念就明瞭了。
講【蕅益。乃是大師精修淨業之號。蕅為蓮之因。由蕅而生荷。開華。結蓮。蓮即藕之果。意以種蕅。有得蓮之益。而念佛之人。一心念佛。自有往生九品蓮華。橫超三界。直趣菩提之益】
『蕅益，乃是大師精修淨業之號。蕅為蓮之因，由蕅而生荷』，就生荷葉，開花結蓮子，蓮就是蕅之果實。『意以種蕅，有得蓮之益』，這是蕅益兩個字在字面上的意思。可是它的表法呢？是『而念佛之人，一心念佛，自有往生九品蓮華，橫超三界，直趣菩提之益』，這個意思非常的明白清楚。
講【智旭。是大師法諱。旭為清晨東昇之日。其師以其智慧。譬如東昇之日。能破大夜之昏。光明遍照也。】
『智旭』是他老人家的法名，是他出家，他的師父給他取的法名。「旭」為清晨，就是早晨太陽剛剛出來的時候，「旭日東昇」，這是代表智慧。『其師以其智慧，譬如東昇之日，能破大夜之昏，光明遍照也』。蕅益大師的剃度師，他出家看到他很聰明，有智慧、有善根，給他取這個名號。所以諸位要曉得古人取名字跟我們現在人取名字用意不相同，古人取名字，他有個希望，他對這個人有希望，希望他將來能做到名副其實。所以名是父母給你取的，一生不能改名字，改名字是大不孝，改名字是違背父母對你的期望，這是不可以的。這個字號，那是你以後自己取的，多少不相干，你想想看看佛門裡面弘一大師的別號，差不多有九十多種，九十多個，大概連他自己都搞不清楚。所以古人用這別號，多少是隨心所欲，但是名決定不能改。
那麼出家呢？師父給你取這個名也不能改，如果改了，是背師叛道，現在社會無所謂，在從前不行。在從前你要是改了師父給你取的法名，你到哪個寺廟去掛單，人家都不收你，為什麼？叛徒，背師叛道，誰還敢接待你？不敢接待你。所以這個名很重要，是老師對他的期望，就跟父母給兒女取名，他對他的期望一樣，所以名不可以改。
現在人取名字是為了要求福，聽說還有姓名學，哪一個字吉祥，哪個字不吉祥，還要算筆劃，真是囉嗦。這麼一來的話，大概好名、好字都被你取掉了，試問你這一生是不是比別人富貴、吉祥？看看哪一種名字，什麼樣的字樣，什麼樣的筆劃，將來可以作總統，可以作國王，好了，你取了這個，你將來能不能作總統、作國王？你也看中了，他也看中了，你取個名，他也看這個名字，好了，還沒有作國王就先要打天下了，沒有這個道理，真正叫迷信，真的叫迷信。這一點，學佛的人是破迷開悟，覺而不迷，不迷信這些。名是表法的，所以有很多人曾經跟我說過，說我「淨空」這個名字不好，字也不好，筆劃也不好，要我改名字，改個名字，法師的法緣更殊勝，這在胡鬧。我師父給我剃度的時候，給我取這個名字，用意就是要我要淨、要空，表這個意思。
諸佛菩薩的名字統統是表法的，不是求世間名聞利養、功名富貴，不求這些。名以表法，顧名思義。我們自己在一生當中的行持要做到名副其實，才不辜負老師、不辜負父母，是這麼一個意思，所以諸位一定要懂得。現在還有很多的中國人不明白這個道理，把兒女取成外國名字，他的願望就是希望將來我這個兒子，將來長大了就變成外國人，大概覺得做中國人很不光榮、很恥辱，要去做外國人，這個實在是違背了祖宗的文化。我們哪一個家裡的人希望自己的兒女去變成外國人，我想沒有一個人情願。可是取個外國洋名字，意思就是說他將來長大了，滿我的心願去做外國人去了，這個是錯誤的。
向下，這就是序文了，我們算是《要解》裡頭入了正文。這個科是第四：
【著解序文。】
在第十二面倒數第五行，它這前面括弧加了一個序，這是原文上沒有的，它是特別揀別這一行是蕅益大師的原序。將來在經文裡面會加上「經」、會加上「解」，揀別哪些是經文，哪些是蕅益大師的《要解》。
序【原夫諸佛。憫念群迷。隨機施化。雖歸元無二。而方便多門。】
這幾句是講法門。十方三世一切諸佛如來，都是以「同體大悲，無緣大慈」，這兩句話到以後我們還要做深入的研究。佛對於一切眾生是無條件的，憐憫我們大家迷了，前面說過，迷了本覺，迷了一心。一心就是本覺，一心就是本性，一心就是真心。我們迷了，把一心變作三心二意，這一迷了之後，就變成八識了，真如本性一迷就變成八識了，三心二意就是講的八識，三心二意才製造生死輪迴，製造無邊的煩惱。一心裡頭沒有，一心裡頭就跟六祖所講的「本來無一物」，那是一心。他看眾生迷了，迷失了一心。
『隨機施化』，「機」就是眾生的根性，他迷悟的程度不一樣，善根、福德不一樣，種種的機緣不一樣，一定要隨順眾生，方便教化。「施」就是設施，教學的設施。「化」是講教學的成就、成果。化迷為悟，化凡為聖，這個教學效果就得到了。所以學佛絕對不是迷信，絕對不是愈迷愈深，那就錯了，那就顛倒了，它是要破迷開悟。
下面兩句說了，『雖歸元無二』，「歸元」，「元」就是一心，無量無邊的法門，『方便多門』，無量無邊的法門無非就是求一心不亂而已，這是我們一定要明瞭的，就是求一個一心不亂。雖然大經裡面說種種名詞，名詞不一樣，意思是一樣的。《華嚴》講「一真法界」，我們這裡講「一心不亂」，《法華》講「一乘佛法」，般若經裡面講「實相般若，第一義諦」，《維摩》說「不二法門」，統統是一樁事情。只要得一心不亂，就全都得到了，這正是所謂佛法裡面講的「一經通一切經通」。再看底下一段，在十四面，十四面的序，倒數第五行：
序【然於一切方便之中。求其至直捷。至圓頓者。莫若念佛。求生淨土。】
這幾句希望諸位要把它背熟，為什麼？太重要了，一定要相信，決定不可以懷疑，你要是懷疑，吃虧的是你自己。蕅益大師不吃虧，圓瑛法師也不吃虧，你自己吃虧，你把這麼一個殊勝的法門當面錯過，真正是「百千萬劫難遭遇」，你當面錯過，太可惜了。『一切方便之中』，就是我們常講的八萬四千法門，再像四弘誓願裡面講的無量法門，「法門無量誓願學」。無量法門，八萬四千法門，這個法門裡面你要講『至直捷』，「至」是達到了極處，直截了當，至圓至頓，沒有比這個更圓，沒有比這個更頓了，圓頓大法。
所以諸位看經，千萬不要以為天台、賢首判教都把《阿彌陀經》判作方等。方等雖然是圓，不是最圓。最圓的大家曉得，《華嚴經》、《法華經》，這是賢首、天台判教判為圓教，一乘圓教，連《梵網經》還判成一乘別教，比那二個還要差一點，一乘教只有三部經。你看蕅益大師在這裡說至圓至頓，「其至直捷」，換句話說，它比《華嚴》、比《法華》還要來得高。這個話可不可以採信？跟諸位說，可以採信。
古德判一乘教，判《華嚴》跟《法華》有沒有判錯？跟諸位說，沒有判錯。既沒有判錯就應該不一樣。如果說《阿彌陀經》超乎一乘經，一乘經典在理論上有什麼依據。諸位要曉得《華嚴》、《法華》的對象是法身大士，對象不是我們，我們拿到《華嚴》、《法華》沒用處。你看古人讀《華嚴》、讀《法華》的，他要不迴向求生淨土，他就沒辦法了生死、出三界。只有念《法華經》求生淨土、迴向淨土，還是念佛法門，拿著經文來代替阿彌陀佛，還是修念佛法門，他才能有成就，這是我們在歷史上看到的。
另外一種大經，圓頓的大經，在末法時期眾生的根性不及正法、像法，所以不容易開悟，很難得到利益。末法時期，佛說過了，「淨」成就。在這一個階段，這部經最有利益的，正是永明大師所講的「萬修萬人去」。《華嚴》、《法華》能不能說萬修萬人去，沒有一個人敢講，諸佛菩薩也沒說萬修萬人去，唯獨淨土法門在末法時期是萬修萬人去，確實直捷圓頓。所以蓮池大師、蕅益大師專修持名念佛，他所教誡的弟子，他所教化的信徒，也各個專修持名念佛，只要依教奉行，沒有不成就的，這些事實擺在我們面前。
如果從理上講，講得通。《華嚴》、《法華》、《梵網》，這一乘大經，都是修一心不亂的，所用的方法很多，哪有念佛這麼直截了當？何況在一乘圓教《華嚴經》裡面五十三參還是從念佛開始，到念佛結束，結束還偏偏「十大願王導歸極樂」，你們想想這個意思，那豈不是圓教裡頭的圓教，頓教裡頭的頓教，如果不是說至直捷、至圓頓，那還有什麼法門能夠說得上至直捷、至圓頓？從這面面看來，我們一點懷疑都沒有了。所以我們得到這一個法門，不簡單、不容易。
雖然這個法門傳得很廣，「家家彌陀佛，戶戶觀世音」，但信心不堅固，不曉得這個法門是至直捷、至圓頓的法門，所以雖然念佛還要去學參禪，還要去學打坐，還要去學咒子，學這樣、學那樣。他為什麼會學那麼多？就是對淨土法門沒有徹底的了解，不曉得這個法門是最圓頓、最直捷的法門，還要搞許多的攔路石，搞許多的障礙，障礙自己一心不亂，你不搞這些障礙，你早就成就了。我們今天時間到了，就講到此地，下一次從十五頁這個地方繼續講。明天我們圖書館辦一個放生郊遊，明天八點鐘到這裡來集合。